哥林多前書

(轉簡)

 

著者:使徒保羅。他對哥林多教會的關係在使徒行傳第十八章一至十八節並兩封哥林多書中都可以看出。

 

著書日期:哥林多前書是寫於主後五十九年,在保羅住在以弗所那三年末了的時候(徒二十:31;林前十六:5至8)。

 

題旨:本書所討論的題目很多,但這一切的題目可以概括在一個總題目之下,就是基督徒的行為。就是關於復活真理之驚人的啟示,也可以歸於這題旨之下(林前十五:58)。寫本書的原因是因從哥林多來了一封詢問信,問及婚姻與吃祭偶像之物的問題(林前七:1;林前八:1至13),但保羅更感煩惱的是有人報告那教會中有紛爭結黨的事,其中有人犯了逆倫的大罪,尚未懲辦(林前一:10至12;林前五:1)。

 

這樣的分黨尚不至於成為異端,卻使這些不安靜的哥林多人屬乎肉體,羨慕世智和口才。這裏所指責的就是人在屬神的事上自作領袖,這是一樣可憎的事。小的混亂乃是貪圖虛榮,並些孩子氣的羨慕說方言,行異能等等恩賜,而不看重緊要的教訓(林前十四:1至28)。保羅為他自己使徒職權的辯護,是因為這件事包括那藉他而啟示之道理的權威。

 

哥林多前書要有一嚴整的分析是不可能的。本書並不是一篇論文,乃是聖靈藉着使徒的憂愁,罣慮,聖潔的憤慨而產生的。下面的分析無論如何是有幫助的:一、導言:信徒在恩典中的地位,哥林多前書第一章一至九節。二、他們現在分黨情形的對比,哥林多前書第一章十節至第四章二十一節。三、責備不道德的事:禁戒的命令,哥林多前書第五章一節至第六章八節。四、身體分別為聖並基督徒的婚姻,哥林多前書第六章九節至第七章四十節。五、飲食並信徒自由的範圍,哥林多前書第八章一節至第十一章一節。六、基督徒的秩序並主的晚餐,哥林多前書第十一章二至三十四節。七、關於教會━基督的身體並基督徒工作之屬靈的恩賜,哥林多前書第十二章一節至第十四章四十節。八、死人復活,哥林多前書第十五章一至十八節。九、特殊的指導並問安,哥林多前書第十六章一至二十四節。

 

(1)『寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裏,成聖蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人』(林前一:2)。哥林多前書第二至九節可與哥林多前書第十至十三節互相對比,顯出這書中常有的一種分別,就是信徒在基督耶穌裏,在神的家中之地位和他的行為或實際情形之分別。基督徒在恩典中的地位,是基督工作的結果,當他用信心接受基督的那刻就完全得着了(約一:12,13;羅八:1,15至17;林前一:2,30;林前十二:12,13;加三:26;弗一:3至14;弗二:4至9;彼前二:9;啟一:6;啟五:9,10)。那最輭弱,最無知,最愚昧的信徒與那最著名的聖徒,在恩典中與神的關係是恰恰相同的。以後神所能為他作的,例如:將神的道運用在生活上和良心上(約十七:17;弗五:26)受神的懲治(林前十一:32;來十二:13),並基督顯現時之身體的改變(約壹三:2),目的都是要以信徒的品性與他在基督裏崇高的地位相稱。他是在恩典中長進,不是長進到恩典中去。(彼後三:18)。

 

(2)『以致你們在恩賜上,沒有一樣不及人的。等候我們的主耶穌基督顯現』(林前一:7)。有三個字用在主耶穌再來這件事上:(一)帕露西亞( Par。usia)『親自來到』,保羅也曾將此字用在司提反(林前十六:17)和提多(林後七:6,7)『來』到他那裏和他自己『到』腓立比去(腓一:16)的事上。這字的意思就是親自來到,且是用在主來的事上。因為這是關於信徒蒙福的事(林前十五:23;帖前四:14,17),和那大罪人被毀滅的事(帖後二:8)。(二)阿浦克流皮西斯(Ap。kalupsis),『顯露』,『顯現』。這字的用法是重在主再來是可以看見的意思。這字用在主的身上(帖後一:7;彼前一:7,13;彼前四:13),並用在大罪人身上(帖後二:3,6,8),都是含有可以看見的意思。(三)衣皮非尼阿(Epiphaneia)『顯出』,『出現』譯作『榮光』(帖後二:8)簡單的意思只是顯出。這字用在兩次降臨上(提後一:10;帖後二:8;提前六:14;提後四:1,8;多二:13。以上數處中文都譯作『顯現』)。

 

(3)『他也必堅固你們到厎,叫你們在我們主耶穌基督的日子,無可責備』(林前一:8)。『基督的日子』發現於以下的章節中。林前一:8;林前五:5;林後一:14;腓一:6,10;腓二:16。『基督的日子』是完全關於他再來時聖徒得賞與蒙福說的;『主的日子』是關於審判。(帖前五:2;番一:15至16;太二十四:21至22)。

 

(4)『並且我們講說這些事,不是用人智慧所指數的言語,乃是用望靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事』(林前二:13)。(一)寫聖經的人確實承認何處藉着他們提到一個題目,他們寫這題目所用的字乃是神所教導的。這自然是指原本聖經而言,並非指譯本而言。但藉着許多富有資格的寫者勤勉的工作,才產生了我們現在的譯本,而且極其完美,我們可以斷然的相信它是有權威的。(二)哥林多前書第二章九節至十四節指示我們藉着甚麼程序使一件真理從神的心中進入他子民的心中。(甲)神那眼所不能見的事,是屬血氣的人所不能發現的(九節)。(乙)這些不能見的事神啟示給那些他所揀選的人(十至十二節)。(丙)這些啟示出來的事,是用聖靈所指教的言語來傳達的(十三節)。這既不是機械式口述的筆錄,也不是抹殺了著者的人格,乃是聖靈毫無錯誤的領導著者使用他自己的字眼而寫出的(十三節)。(丁)這些聖靈所指教的言語,就是用以將這啟示說出的,是照着他們屬靈的程度,只有信徒中那些屬靈的人才能看透(林前二:15至16)再看啟二十二:19註。

 

(5)『然而屬血氣的人,不領會聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人纔能看透』(林前二:14)。保羅將人分為三等:樸宿磕阿司(Psuchikos)『屬情慾的』(雅三:15;猶19),或作『屬血氣的人』,就是屬亞當的人,未藉着重生而更新的人(約三:3,5);樸女瑪提磕阿司(Pneumatikos),『屬靈的』就是更新的人,滿有聖靈並靠聖靈行事與神有完全交通的人(弗五:18至20)。薩爾客磕阿司(Sarkikos)『屬肉體的』,就是一個更新的人,順從『肉體』行事,在基督裏為嬰孩的(林前三:1至4)。屬血氣的人,可以有學問,很溫柔,有口才,有感力,但聖經中屬靈的事是向他絕對隱藏的;屬肉體的基督徒也只能領會那些頂簡單如『奶』的真理(林前三:2)。

 

(6)『栽種的和澆灌的都是一樣,但將來要照自己的工夫得自己的賞賜』(林前三:8)。保羅在這裏反駁一種思想,就是說他與磯法並亞波羅是不相合的;他們只是些成立黨派的神學家和創始人。但他們都是『一樣』的。看二十二節並林前十六章十二節。

 

(7)『人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜』(林前三:14)。神在新約中是將救恩給那些滅亡的人,是將賞賜給那些得救而忠心作工的人。這些章節也很容易分別。只要記得救恩乃是白白的恩賜(例如約四:10;羅六:23;弗一:8,9)。賞賜是因工作而得的(太十:42;路十九:17;林前九24至25;提後四:7,8;啟二:10;啟二十二:12)。再進一步的分別,救恩是現在得着的(路七:50;約三:36;約五:24;約六:47)。賞賜是將來要得的,是主再來的時候賜給的(太十六:27;提後四:8;啟二十二:12)。

 

(8)『你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去(林前五:2)『屬亞波羅的』『屬保羅的』『屬磯法的』都是同樣的漠不關心這件大罪。這件事臨到分黨的哥林多人身上,是何等的恥辱。

 

(9)『要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救』(林前五:5)。『敗壞』二字希臘文俄勒蘇若司(Olethos)曾用在別處。帖撒羅尼迦前書第五章三節(中文為災禍);帖撒羅尼迦後書第一章九節(中文為沉淪)提摩太前書第六章九節(中文為敗壞);從未有消滅的意思。

 

(10)『我對其餘的人說,不是主說,倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情願與他同住,他就不要離棄妻子』(林前七:12)。保羅免得人說他所說的不是出於靈感,他就將他的教訓與主的教訓聯合在一起。曾有事件發生過(例如十二節至十六節),當福音書所記的超過猶太人的限度時,他們就不領受耶穌的話(太五:31至32;太十九:5至9),但那教訓首要的是對以色列人而發的。這些新的條件須要有權威的人加以決定,也只有一個被聖靈感動的使徒纔能說出這樣的話來。看第四十節。

 

(11)『向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人,其實我在神面前,不是沒有律法,在基督面前,正在律法之下』(林前九:21)。這種說法有點特別。這句話可直譯為『我向神不是無法的,向基督正圈在律法中』。看『基督的律法』,加六:2;約貳5。另一種說法『不在律法之下,乃在恩典(管理)之下』(羅六:14)。

 

(12)『我是攻克己身,叫他服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了』(林前九:27)。『棄絕』二字希臘文阿督奇莫司(Adokimos)『不蒙悅納』。基奇莫司(Dokimos)是將否定的第一字母『阿』(A)除去,則譯為『蒙悅納』。羅十四:18(中文譯為稱許)。羅十六:10(中文譯為經過試驗);林前十一:19(中文譯為有經驗的);林後十:18;提後二:15(中文譯為得蒙喜悅);雅一:12(中文譯為經過試驗)。本字前面加一『阿』(A)字,恰將字意改為相反的,就是『不蒙悅納』。保羅所寫的是關於工作,不是關於救恩。他不是說他怕失去救恩,乃是怕失去冠冕。看『賞賜』(但十二:3,林前三:14)。

 

(13)『我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人』(林前十:8)。比較民數記第二十五章九節。有人想這兩處的聖經不相符合。哥林多前書第十章八節是說到『一天』倒斃的人數;民數記第二十五章九節是說到那次『遭瘟疫死的』總數。在現在所有之希伯來聖經抄本中總能找到數目不符合的記載。這樣的錯誤,好像是不能免的,因為希伯來文是以字母來記數目的。從字母考弗(Koph)到字母陶(Tau),表明一百以上到四百。有五個希伯來文字母變更它的寫法,表明一百以上到九百,千數的數目是將某個單字母之上加上兩小點即可。例如台斯(Teth)若單用則為九;加上兩個小點則為九千。在抄寫希伯來文數目時發生錯誤是極容易的。要保守數目上的正確,誠非易事。

 

(14)『我們若是先分辨自己,就不至於受審』(林前十一:31)。信徒的自審不是重於信徒在道德方面定自己生活和習慣上的罪,因為是他自己准許他有這樣的生活。信徒自審是免去神的懲治。如果不自審就要受主審判,結果就是懲治,但從不定罪(三十二節;撒下七:14,15;撒下十二:13,14;林前五:5;提前一:20;來十二:7)。看其他的審判。約十二:31註;林後五:10註;太二十五:32註;結二十:37註;猶6註;啟二十:12註。

 

(15)『弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白』(林前十二:1)。希臘文樸女瑪提克(Pneumatika)直譯為『屬靈的事』,就是屬乎聖靈的事,或從聖靈而來的事。這字可為十二章,十三章,十四章的鑰字。十二章說到聖靈對於基督身體的關係。這開係分為三層:(一)藉着聖靈的洗,將信徒聯於復活得榮的頭(基督)上,也使信徒彼此相聯,成為基督的身體(十二節,十三節)。這樣組成之身體,就是以人的身體作為表樣(十二節),所有相似之處,就是能自由的運用(十四至二十六節)。(二)每個信徒賜以屬靈的能力和才幹為着一種特別的工作。沒有信徒是沒有恩賜的(林前七:7,17),但恩賜的分派是聖靈自由執行他的主權(十一節)。任何人沒有自己選擇的餘地,並且基督徒也只能按着個人所領受的恩賜來作他的工(比較羅十二:4至8)。(三)恩賜各有不同(六節,八至十節,二十八至三十節),但都是同樣的尊貴,因為同是這一位聖靈所賜的,同在一位主管理之下,同被一位神加以能力。

 

(16)『又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能繙方言』(林前十二:10)。新約的先知並非一位普通的預言家,乃是一位宣道者,一個有恩賜作『造就,安慰,勸勉人』的人。(林前十四:3)。

 

(17)『你們要切切的求那更大的恩賜,我現今把最妙的道指示你們』(林前十二:31)。林前十二章還是繼續十二章那些屬靈的事(樸女瑪提克 Pneumatika)。恩賜是好的,但只有憑愛心來使用(林前十三:1至2)。善行是好的,但也不能離了愛心(林前十三:3)。愛是甚麼,形容在哥林多前書第十三章四至七節裏面。愛比我們現在這不完全的知識好(林前十三:8至12),比信比望更大(林前十三:十三節)。

 

(18)『你們要追求愛,也要切慕那屬靈的恩賜,其中更羨慕的是作先知講道』(林前十四:1)。這題目仍是那屬靈的事(樸女瑪提克 Pneumatika)。哥林多前書第十二章形容各種的恩賜和身體(教會)。哥林多前書第十三章講到愛,只有憑着愛心使用恩賜,才有價值。哥林多前書第十四章說到最初使徒時代聖徒的聚會並他們怎樣使用恩賜。(一)最重要的恩賜,乃是作先知講道(一節)。新約的先知不只是一位傳道人,乃是一位被聖靈感動的傳道人,藉着他們,將合乎新啟示完全傳說出來,直到新約寫成的時候為止(林前十四:29至30)。(二)說方言與行異能的恩賜終要停止,並且在當時使用這恩賜時,也有限制;就是必須有繙方言的人,才能說方言(一至十九節,二十七節,二十八節)。(三)在最初的教會,這一切的恩賜,都能自由使用,但更重在作先知講道(二十三節至二十六節,三十節,三十九節)。(四)在這樣的聚會中,當『全教會』聚『在一處』時,婦女應當安靜(三十四節,三十五節。比較林前十一章三至十六節;提前二章十一至十四節)。(五)這一切的訓誡被稱為『主的命令』(三十六節,三十七節)。

 

(19)『末了也顯給我看,我如同未到產期而生的人一般』(林前十五:8)。『未到產期而生的人』希臘文為徒,艾克出賣梯(To Ektromati)意即在『相當的時期以前』。保羅在這裏想到他自己是一位以色列人,按全國說,他重生的時候還沒有到(比較太二十三:39),因為他的悔改是主在榮耀中向他顯現的(徒九:3至6),這是一個很好的例證或實例,他的悔改是未到時期,是在以色列全國悔改之前。看結二十:35至38;何二:14至17;亞十二:10至十三:6;羅十一:25至27。

 

(20)『在亞當裏眾人都死了,照樣在基督裏,眾人也都要復活』(林前十五:22)。亞當是基督反面的預表(林前十五章四十五節至四十七節;比較羅五章十四至十九節)。(一)『首先的亞當成了有靈的活人』(創二:7);那就是說他從另一位得到生命,這另一位就是神。『末後的亞當成了叫人活的靈』,他不是從別人得生命,他自己就是生命的源頭,並將這生命賜給別人(約一:4;約五:21;約十:10;約十二:24;約壹五:12)。(二)按來源說,頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是從天上來的主。(三)每一位都是一個創造的元首,但這些也是彼此相反的:在亞當裏眾人都死了;在基督裏眾人都要復活;屬亞當的創造是屬『肉體』的;新創造是屬『靈』的(約三:6)。

 

(21)『再後末期到了,那時基督既將一切執政的,掌權的,有能的,都毀滅了,就把國交與父神』(林前十五:24)。國度(新約)概論:看『國度(舊約)』(創一:26至28;亞十二:8註)。國度的真理在新約中是按下面的次序發展的:(一)國度是應許給大衛和他子孫的,是先知書中所描寫的(撒下七:8至17串珠,亞十二:8),進到新約以後,絕對沒有改變(路一:31至33)。王是藉着童女生的(太一:18至25;賽七:14),生在伯利恆(太二:1;彌五:2)。(二)國度宣佈『近了』(太四:17註),藉着施洗約翰,藉着王自己,藉着十二使徒,先在精神方面被猶太人棄絕(太十一:20註),以後公然的被棄絕(太二十一:42,43),王戴着荊棘冠冕被釘在十字架上。(三)在他公然被棄絕與釘十字架之前,王啟示出天國的『奧秘』(太十三:1至50)。後來他又宣佈了他的計劃,就是要『建設』他的教會(太年十六:18串珠),就是藉着保羅所啟示的另一個『奧秘』,這與國度的奧秘是在同一時期來應驗的。『天國的奧秘』與教會的『奧秘』(弗三:9至11)按歷史說,佔有同一時代;就是現在的時代。(四)國度的奧秘要在主榮耀降臨『收割』之時結束(太十三:39至43,49,50)。教會卻要在那以前被提到空中與主相遇(帖前四:14至17)。(五)在他回來時,王要自己復興大衛的國權,召回分散的以色列人,他要統治全地,作王一千年(太二十四:37至40;路一:31至33;徒十五:14至17;啟二十:1至10)。(六)天國(太三:2註)這樣在大衛之神性的兒子治理之下建立起來,目的是要在地上恢復神的政權,因為這塊大地在神的國裏乃是一塊背叛的區域(太六:33註)。當這件事成功之後(二十四節,二十五節),神的兒子要將這國(天國太三:2)交與『父神』,這『神』乃是三位一體的神、父、子、聖靈)要作『萬物之主』(二十八節)。永世的寶座乃是『神和羔羊』(啟二十二:1)的。國度時代組成第七個時代(弗一:10註)。

 

(22)『就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候,因為號筒要響,死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變』(林前十五:52)。復活概論:(一)列祖是相信死人要復活的(創二十二:5與來十一:19同看。伯十九:25至27),是藉着先知啟示出來的(賽二十六:19;但十二:2,13;何十三:14)。死人復活的神蹟,記在舊約裏面(王下四:32至35;王下十三:21)。(二)耶穌基督使死人復活(太十九:25;路七:12至15;約十一:43至44)並預言他自己要復活(約十:18;路二十四:1至8)。(三)耶穌復活時有些人與他一同復活了(太二十七:52至53),使徒們也使人復活(徒九:36至41;徒二十:9至10)。(四)將來尚有兩次復活,包括『凡在墳墓裏的人』(約五:28),他們的分別,一是復活『得生』(林前十五:22,23;帖前四:14至17;啟二十:4);一是復活『定罪』(約五:28,29;啟二十:11至13)。這兩次復活相距有一千年之久(啟二十:5)。第一次復活時『得生』,要發生在基督二次降臨時(林前十五:23),舊約時代的聖民,以及新約時代的聖徒,要與他在空中相遇(帖前四:16,17),那些在大災難中殉道的人,也是有分於頭次復活(啟二十:4),他們是在大災難的末期復活。(五)血肉的身體與復活的身體之關係猶如種地的種子和收成的子粒之關係(林前十五:37,38),這身體是不朽壞的,有榮耀的,有能力的,屬靈的(林前十五:42至44,49)。(六)活着的信徒,他們的身體要在同時即刻改變(林前十五:50至53,腓三:20,21)。活着的信徒『改變』,並在基督裏死了的信徒復活,稱之為『身體得贖』(羅八:23,弗一:13,14)。(七)一千年之後『復活定罪』之死人復活(約五:29),這種犯罪的死人之復活的身體如何,並未提及。他們是按着他們的行為受審判,以後被扔在火湖裏(啟二十:7至15)。

 

   -完-

 

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