生命成熟的榮耀（六5-13）

這個基督徒在靈裡甦醒，覺悟到主是長久住在她裡面，只是因著自己不夠順服，因此在感覺上，交通是有了阻隔，也因著她不夠體貼主的心意，所以與祂離開非常遙遠。但是祂的光在人身上照明的時候，人就看見主仍然在我們裡面。這一個光照給人很大的甦醒，這個甦醒把人帶到更深體貼主的心意裡面。在體貼主的心意上，她從單單注意到個人享用主而留意到眾聖徒在主工作裡的光景，這個看見是個人的釋放，也是她靈裡的大轉機。

我記得在好久前，與弟兄姊妹提過一件事，我自己在主面前的甦醒，或是說一個很大的轉機，不是在遭遇很大的事情以後，而是在與主的交通裡，看見以弗所書的信息，叫我這個人有好大的扭轉，甚至可以這樣說，當時的轉機到現在還沒有過去。當人能從個人裡面出來而進入眾聖徒裡，這實在是很大的釋放。所以這個甦醒從神的兒女身上顯出來的時候，我們實在看見一個榮耀和豐滿的得勝。所以主稱讚說，「你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，」更重要的是，「威武如展開的旌旗的軍隊」，是豐富，榮耀和得勝，都一起在這個基督徒身上顯出來了。

主繼續向這個基督徒說話，這些話我們有些不夠瞭解。我們會說，主為甚麼這樣說呢？如果人的眼睛向著主的時候，主應該非常的喜樂才對的。是嗎？為甚麼當人的心意完全轉向主的時候，當人完全脫離屬地的事物而單單注視祂的時候，好像主感覺到有點受不了，這是令我們難以瞭解的。有一些人會有這個經歷的，有一些人不一定有這個經歷。當兩個相愛的人，面對面，眼睛瞪著眼睛，你會感覺到這是何等甘甜的享用。我們是好難定睛看人的，被看的和看人的都不好意思。但是當兩個人能夠定睛看對方的時候，你就知道這兩個人的感情到了好深的地步。

愛到深處

在這裡，這個基督徒靈裡甦醒的時候，她一直注視著主，好像叫主有點受不了。這是甚麼一回事呢？這事叫我們難以理解，不可能的，不能如此的，為甚麼會這樣呢？但是主的話明明告訴我們，是主自己說的。如果主看這個基督徒，而這個基督徒受不了而向主這樣說，這個我們能瞭解，因為我們感覺當主注視我們的時候，固然祂的大愛叫我們裡面受了激勵，但是另一方面，我們在主的愛裡，我們感覺非要緊緊跟隨主不可。但是在我們實際的情形裡，要這樣跟上主，心裡有點不大願意。因此，我們巴不得主不要瞪著眼睛看著我，你這樣看我受不了，我也趕不上來，你最好把眼光移到別的弟兄身上，讓他們的眼睛瞪著你就好了，我們承認我們會這樣的。

我們又願意主的眼睛注意我們，又怕在主的注意裡沒有辦法答應主的要求，這是我們靈裡的一個矛盾。如果是這樣，我們能瞭解。但是現在剛好反過來，好像是我們看主，叫主感到不好意思。如果我們感覺希奇，我們定規會追問下去，為甚麼主會這樣？為甚麼主會被我們看到不好意思呢？

我們先看主怎樣說，「求你調轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」（六5）不單是把主看到不好意思，甚至叫主的心也跳起來了。這是不錯的，如果我們從屬靈的感情上去看，難怪我們會有這樣的感覺。但是如果我們從屬靈的實際去看，你就覺得主不叫我們的眼目這樣看著祂是有原因的。我們試想一下，我們用這樣的眼睛看著主，主不能用同樣的眼睛看我們嗎？不可能。主真是願意一直這樣的定睛看我們，在大衛的詩篇裡有這樣的一句話，「我要定睛在你身上。」我們真知道，主愛我們是愛到毫無保留的地步。你這樣看祂的時候，祂不能轉過去而不看我們，你越看祂，祂就越看你。但是在這裡，主好像把祂的感情壓下去，不要基督徒這樣看祂，這好像是沒有道理的。巴不得每一個愛主的人都這樣看主，但是主在這裡說，「調轉你的眼目，不要這樣看我。」我想我們要瞭解這個事實，我們不能不從摩西的歷史上去領會。

我們都知道摩西何等渴慕能見神的面，那怕是只看一面。換句話說，只是瞧一瞧，在摩西的裡面就好滿意了。但是主拒絕了摩西，主說，「不成，不成，我不能給你這樣看。如果我這樣給你看的時候，你受不了。」如果從人的感情來看，四目交投是何等的舒服。但是，主說，「不成，不能夠，這件事情不能作」。為甚麼呢？你注意神當年對摩西說的這番話，「有誰見我的面能存活呢？」（參出三十三20）我們真能看見在這件事上，好像主是拒絕，其實是主的愛好深的顯出來。這個拒絕是為了愛，因為這個人雖然轉過來，卻還沒有完全到一個地步可以在神榮耀的光中完全站得住。所以主說，「調轉你的眼目，不要這樣看我。」如果你這樣看我的話，我就非看你不可。我要看你的時候，你就會受不了。因此我心裡有一點驚亂，好像我不看你，我不甘心，但是我若看你，你就受不了。

我們實在看見裡面微妙的地方，好像我們在神的面前有一個等候和盼望，神好像不能拒絕而不答應我們，但是又不能完全答應我們，因為完全答應我們，我們就受不了。這實在是好微妙的事情。

我們往下去看的時候，我們就看到這一個事實。不是這個基督徒在主面前滿意甦醒，也不是說這個基督徒在神面前沒有成長，但就是差了一點點。那一點點是甚麼呢？在這裡完全沒有提到。完全沒有提到是甚麼意思呢？還有甚麼沒有提到？往下去看，你們就看到，你們看到那個地方的時候，我才向你們提說。但是有一處地方要注意，我們過去看主稱讚她的時候是有一點保留，現在主那句保留的話仍然在那裡。雖然主增加了許多稱讚的話，欣賞的話，「你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」這已經是很大的進步。但是往下去看時，這件隱藏的事還在，那就是在第七節所說的，「你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」就是這一點點的遮蔽和一點點的隱藏，叫她完完整整的美麗，不能完全的顯現出來，這是我們曾經在上面所看到的。

進向完全的催促

現在在這一個大的甦醒中，還有一點點保留著，只是一點點，那就不夠完全了，在神榮耀的光中，還是不能得著完全的稱讚。我們的主盼望我們完全到一個地步，和祂完全的成為一，正如在以弗所書所提及到的那個「一」，也就是約翰福音十七章主所禱告的那個「一」。但現在仍然還有一點點給保留下來，那個「一」就不能成為一，可能是點零零五，或者是一點零零一，雖然是點零零的一點，仍然不是一，只是那一點點，就成了這個難處。但是主仍然在她身上作工，主繼續帶她往前，直到與主完全成為一。我的意思不是在地位上成為一，地位上成為一，我們在信主得救的時候已經有了，現在在這裡所說的是在實際上成為一。這個一是何等的難得，從第一章到如今，這個人經過了多少學習和對付，但還是差了一點點，我們暫時放下這一點。

我們現在看第六章裡面一些寶貝的事實。當主說，「求你調轉眼目不看我」的時候，主就繼續說話。我們注意，主現在說的話和以前說的完全一樣。「你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒如同一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」（六5-6）你看這一段話，跟上一次主對她欣賞的時候所說過的，完全是一樣。但是，如果我們這樣看就糟糕了。這個基督徒經過大的轉機還停留在原來的地方，雖然主說的話是增加了一點，但絕大部份還是原來的樣子。這個就是屬靈的秘密，我們在神的面前必須懂得這個屬靈的秘密。

有一次，我在堪薩斯州的時候，有個弟兄參加聚會好多次，但這一次來不是參加訓練，而是來服事，管理整個廚房的供應，主要是炒小菜。有一天，他就說，「幸好今次來服事，若果今次再來是受訓練，就會悶死了。」當時和他一同在廚房的一個姊妹問他為甚麼會悶死？他回答說，「這兩星期的交通都是我聽過的，沒有新鮮的東西。」這是一個愚昧。許多時候，我們不能長進，就是被這個東西騙了。許多的時候我們想尋找新鮮的東西，事實上主會有新的東西給我們，但基本上，主在我們身上所顯明的，就是從前所顯明過的。如果我們真要追求認識屬靈的事，又稍微有一些知識的水準，我可以保證，在兩三年內，你所想要知道的事情，你可以一點不漏的都知道了。在這種情形下，你說，「甚麼我都知道了，神再沒有新鮮的東西了，」這是非常嚴厲的致命傷。為甚麼呢？因為在他心思裡只有一些的道理，他以為跟神的關係是在道理裡面，對神的道理懂了，就以為跟神的關係完整了。人產生了這個想法的時候，這個人定規不能再往前走，因為在他裡面已經有一個感覺，他樣樣都有了。我們要留意，「我樣樣都有」這個話出在那裡？就是在給老底嘉教會的一封信裡。老底嘉教會的光景，不是教我們羨慕，只是作我們的鑒戒，毫無疑問，對我們是非常嚴肅的警誡。在我們以為樣樣都有的時候，就是我們不能再往前的時候。

進到深處的更新

我們要注意這個地方，主稱讚這個人的說話和從前一樣，同樣的話和意思，同一樣的內容，這是說明甚麼意思呢？就是說明我們的屬靈經歷與我們學習的功課是不會改變的，但是在程度上就加深了，是更新了。雖然主所說的話是同一的話，但是在程度上是加深了，在經歷上是更新了。不再是從前老的經歷，不是兩年前的經歷。雖然是永遠的經歷，但是兩年前的經歷陳舊了。如今再經歷這一件事，這個經歷是新鮮的，是非常新鮮的。我們提到這一件事，不是說我們在神面前所有的學習就是這樣多了，不能再擴充。我們在神面前所學習的，常常都是我們所學習過的，但主要求我們在經歷上更新，在經歷上更深入，在感覺上更深入。

從上下文就看到，在相同的話上，有幾點新內容，在這幾句話的底下，又有一些新內容。我們可以看見，神從來沒有讓我們在從前所學過的事上完全的脫離出來，不要再學習，而是另外給新的內容和新的學習，不是這樣的一回事。是老的內容，新的經歷。老的學習，更新的恩典，這實在是太寶貴的。我們不是說我們要追求像主麼？我們像主，不是一下子就像的，而是慢慢的一點一滴來像的。今天像一點，明天再像一點，後天又像一點。在一點一點之間，如果你不留意去觀察，就看不出有甚麼變化。正如我們看一些小孩，特別是作母親的，對自己剛出生的嬰孩，頭一天看，好像是這個樣，明天看，好像差不多。再過兩天看，仍然是這個樣。特別是剛出生的，過了一星期，孩子縮水了，他為甚麼不長大反而更小了？若果我們有經歷也有認識，就知道裡面的情形。一天一天的看，沒有甚麼變化，但事實上，孩子天天在變化。

屬靈經歷也是這樣，今日像主一些，明天像主一些，後天又像主一些，天天在那裡有變化。偏偏你在注意的時候，你就不覺得有變化。三個月過去了，你來看一看，就是說，在三個月內你沒有見過那嬰孩，三個月後，你再來看見他，你會發覺他長大了。這是我們能夠瞭解的，屬靈的事也是如此。每一個轉機帶來更多像主，但是更多的像主，並沒有把從前像主的成份拿掉，而是在從前像主的成份上再加上去，這實在是太寶貴的事。因為主不是叫我們天天去接觸新問題，天天去接觸新東西，甚至有新的學習，那些新東西和新學習都把人的精神消耗了。但是主不是這樣消耗我們，主是要我們一點一滴的增加上去，主是叫我們在原來有的屬靈的根基上再加上祂的豐富，這是主對我們的體貼。

進到與主完全的合一裡

我們再往下看，我們就看見了。這個基督徒繼續向前去的時候，她是天天的上前，是每時每刻的向前，經過那麼大的轉機，她向前的速度比以前更穩更快了。所以到了第八節就說到一些事，我們不能用人的知識去看這幾句話。若用人的知識去看，就非給迷亂不可。「有六十王后八十妃嬪，並有無數的童女。」（六８）你會說，這個所羅門不好，一個皇帝能有幾個王后呢？應該只有一個王后，但是這裡有六十個王后。怎樣可能呢？若果用人的常情去看，你會說這是太過份了。若果用人的常識去看，你會說怎會有這樣的事呢？一個王后有八十妃嬪再加五十九個妃嬪，就一共一百三十九個妃嬪，這還可以接受得來，但是這裡是這樣說，有「六十王后八十妃嬪」這是甚麼道理呢？就是因為這樣，我們才曉得這裡說甚麼，你往下去看才能領會過來。我們先往下去看，才回頭看上面說的，那就會清楚一點。

「我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶貝的。眾女子見了，就稱她是有福，王后妃嬪見了，也讚美她。」（六9）這實在有意思的。好像在這麼多人裡面只有一個，怎麼可能只有一個呢？其他的人好像都不算數，連王后和妃嬪都不算數，無數的童女就更加不算數了。怎樣可能有這樣的事呢？怎樣可能只有這一個呢？如果只有這一個，那裡能有六十個王后呢？怎會有八十個妃嬪和無數的童女呢？這實在是把我們迷亂了。

我們要注意，這個地方是給我們非常有意義的勸勉。我們曉得我們的主作工，不光是在一個基督徒的身上，也是作工在許多的基督徒身上。每個人都能經歷在雅歌書裡與主的關係。不是說有一個弟兄經歷了，其他的弟兄就不必再有了。不是的。我們必須看見主在基督徒身上的工作是一個對一個的，但是工作的結果，卻是與主合而為一，還要叫許許多多的基督徒都成為一。我們領會主榮耀的計劃是這樣的作工，我們要注意一個人成長到一個地步完全與主聯合，這樣，你說主是一個人，他是一個人，還是他與主成為一個人？我們領會了這個，你就懂得有人這樣追求，追求到完全像主的時候，主與他，他與主不能再分開了。你看見他，就看見主。你看見主，主裡面也就有他，不再是他一個人，主一個人。我們今天的光景仍然是主一個人，我們一個人。因此在我們屬靈成長上，一直與主不能進入一的裡面。

主完全得著人了，我們不知道隱藏在帕子內的兩太陽是甚麼時候顯露的？但主說話說到這裡的時候，帕子不在了，這個人進到與主完全合一裡，成為一個了。所以你就看見只有這一個，「是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的」。為甚麼呢？因為她與主不能再分開了。一個基督徒進入到主裡面是一個，兩個基督徒進入到主裡面仍然是一個，三，四，五個或許更多基督徒進到這個地步，仍然是一個。我們看見我們的主有多大，我們的主真是偉大，我們的主可以說是浩大，祂能夠與一個弟兄聯合，又能同另一個弟兄聯合，更多弟兄姊妹與祂有同樣的聯合，這個聯合不是一，二，三，四，五，六，七，八，九，而是這些人進入到祂裡面的時候，就都成為一。

我們瞭解到神那榮耀恩典工作的結果是這樣的，你就懂得王后，妃嬪和童女是甚麼了。我們可以這樣說，王后是指著屬靈長進相當高的基督徒，但還沒有進到與主完全合一的地步。妃嬪是屬靈成長差一些的，童女就是僅僅得救，剛剛開始追求的。我們看神的整個工作裡，是不是有許許多多這樣的人？有一些人屬靈的程度到了王后的地步，與主很接近。有一些人到了妃嬪的地步，同主也接近，但比不上王后。童女是得救的，但與主的關係是不夠明朗，也不夠清楚。你看見了這樣的事，就能注意到，神恩典的工作在每一個人身上都是一樣，但是一個人在主面前的屬靈光景就不都是一樣。有人與主很接近，有人與主不是那樣接近，有人與主的關係僅僅好像在王宮裡就算了。

有一個提醒，到了第九節下半段才能看見，「眾女子見了，就稱她有福；王后妃嬪見了也讚美她。」這是非常希奇的事。若用人的常識去看就永遠看不懂，也看不到有度量那麼大的女人。主在這裡給我們看見的不是人的東西，是屬靈的實際，這個屬靈的實際說明了甚麼事呢？一個人在主面前繼續追求，追求到一個地步與主完全的聯合起來，這實在是叫人羨慕，就算不叫人羨慕，也叫人感覺到這個人叫人受吸引。眾童女的經歷並不太深，但是見到她的時候，裡面覺得能像她就好了，我能像這樣就好了。經歷和認識深一些的人，在這裡不僅是羨慕，而且還有一些的讚美。讚美甚麼呢？說是讚美她，但實際上，到了這個時候，這個基督徒是與主分不開了。讚美她的時候，就是讚美主。讚美主甚麼呢？就是讚美主在她身上用恩典作工到那樣完全的地步，叫她完全的像主了。

正因為這樣，童女羨慕的說，她有福，像她就好了。王后和妃嬪不是羨慕，而是承認一個事實，她是可讚美的。這樣一來，我們要注意一個事實，這裡說出甚麼呢？藉著長進的結果，向眾人提出這樣的勸勉，要不住的往前追求。從童女到妃嬪，從妃嬪到王后，又從王后到了成為一個，這一條路是太不容易走，但是主喜歡我們這樣走，主是喜歡我們不住地繼續向前，走到與祂完全聯合裡。到了這個時候，不單是主在那裡稱讚她，不單只主在她身上得了滿足，而且眾人都受到吸引。

聖靈為成熟了的基督徒作見證

你們注意到有人說話了，說甚麼呢？這個話很有意思，不是出於嫉妒，而是出於肯定，並且也是一個尋求。尋求甚麼？我們往下看就看到有人在說話。是誰在說話呢？如果說那個女子是基督徒，那個良人是主自己，那麼這個在說話的是誰呢？當然不會是其他的基督徒。那麼是誰？我們有理由去接受這個假設，是聖靈，是聖靈在那裡說話，因為聖經就是聖靈的默示。不是基督徒，不是主，是聖靈在那裡說話。說出神的話的，當然就是聖靈。雖然這是個推測，但是這個推測是合理的。聖靈在這裡說話了，如果說是聖靈在說話，倒不如說祂是指著這個人作見證。

「那向外觀看如晨光發現，明朗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊的是誰呢？」（六10）聖靈好像在這裡指著那個人向眾人問，「你看她這個人，美到這個樣子，皎潔和威武到這個樣子，她到底是誰呢？」對於這幾句話，如果你看進去，你就可以看見她屬靈的程度。這裡提到四件事，有一件事是已經說過的，就是「威武如展開旌旗的軍隊」。這個是已經說過的，但是在這裡再說，這是說出得勝了再得勝，勝了又勝，正如啟示錄所說的「勝了又勝」。但這裡所提的其他三件事都是新的，這三件事不是主說的，是聖靈說的，是聖靈在那裡肯定這個人生命實際的光景。

我們先來看這句﹕「那向外觀看如晨光。」「那向外」若繙成「向前」就貼切一些，達秘聖經譯本就是「向前來看」，「向前觀看如晨光。」晨光是甚麼呢？箴言書四章給我們看見，那裡說到「義人的路，好像黎明的光」，黎明的光就是晨光。「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到正午。」（箴言四18）主的話實在有意思，祂不說，「義人的路，好像晨光，越照越明，直到一天的完畢。」如果是這樣就糟糕了，感謝主，主的話是那麼準確，「義人的路，如同晨光，越照越明，直到正午。」那一個終點是正午，到了正午，就永遠都是正午，沒有到了正午之後，就往黃昏去。絕對不會給你一個「夕陽無限好，只是近黃昏」的感覺，沒有這樣的事情。主自己作的事是那樣清楚的，到了正午，就永遠都是正午。

「往前看如同晨光」這是甚麼意思呢？這個人已經踏在這條路上，已經是向著正路走，路找對了，不再偏左偏右了，不再會是在床上，「我已洗過澡，我怎能再起來呢？」她也不會在那裡說，「我身睡臥，我心卻醒。」她已經走上路了，她已經往前找對了路，這是第一個。

「美麗如月亮。」我們要注意月亮的功用。我們會說月亮好美麗，但傷心人看月亮卻是傷心。但是這裡沒有傷心的情緒，好清楚的指定是美麗，所以這個月亮不能從別的心思去鑽。月亮的功用是甚麼？是給黑暗人作照明的，雖然照明度並不清楚，總是照明。在月光下，雖然看事物不大清楚，但仍然相當清楚，人就是人，樹就是樹，好容易看見，能夠把事物分別出來。我們要注意，這個人不但是走上了對的路，並且發生一個作用，這個作用就是從她身上把主反照出來。雖然人沒有看見主，但是在人的反照裡看到了事物，能脫離黑暗的威脅了，能脫離黑暗加在人身上的恐懼。我們看見這個基督徒已經在很大的程度上把主顯明出來。

我們看見自己的光景，我們不得不承認，我們的天然最容易製造難處給別人。不是說我們故意給別人製造難處，事實上我們不自覺地製造難處給別人，我們承認這是我們的光景。到了有一天，我們成長到一個地步，不再製造難處了，而是進一步給人有一點照明，這個照明使人脫離黑暗，這是生命成長的結果，是說到她有這樣的功用，你說這人美麗不美麗呢？一個傷心的人遇見她，這個人就喜樂了。一個眼睛迷糊的人遇見她，那個迷糊就停止了，一個灰心的人遇見她，這個灰心失望的人就有盼望了。這是我們在神面前該有和該到的光景，但是我們承認到如今還是沒有。在這裡，這個人都有了。在主的眼中看來，她就是這樣的美麗，聖靈為她作見證，說出這個人在屬靈的事上十分有用。

但更重要的，我們往下去看。「皎潔如日頭。」看另外一個繙譯更清楚，「澄明和清淨如日頭」。我們知道日頭就是指著主自己，這個人擺出來已經是很明淨，她已經沒有任何的攙雜了，甚至可以說她已經透亮了，是很清楚的。從前好像水一樣給攪到渾濁，現在水都澄清了，渾濁的東西都不在了，已經明透了。明透到甚麼程度呢？明透到好像與主一樣。

聖靈在這裡作了一個見證，指著這個人說出她與主中間的關係到了一個很深的地步，是與主不能分開的。她就是主的顯明，主就是她的內容，所以在威武方面得勝又再得勝，在她生命裡面已經充滿了主。在功用上，她已經在黑暗中成為眾人的亮光，美麗到已經走上了義路，走對了那一條路。我們真是羨慕有一天，主也把我們帶入這樣的光景裡去，我們也盼望聖靈有一天為我們作這一樣見證，或者別人在我們身上看見主的榮耀和華美。

以基督的心為心

我們不是在上面說「兩太陽隱藏在帕子內」嗎？那還是有一點缺欠。但是為甚麼聖靈在這個地方給她這樣完整的見證呢？往下去看就有答案了。帕子在甚麼時候拿走，我們不知道。但是在這裡你可以看到，帕子不在了。不在的原因是甚麼呢？我們注意六章第二節開始到第三節，說到這個基督徒由個人出來，進入了眾聖徒，這是個大轉機。但是在第十一節，她不單是進入眾聖徒裡面，她已經有了基督的心去看眾聖徒，有了主的心思去留意眾聖徒。進入眾聖徒，當然是個進步，這裡只是說到進入眾聖徒裡面去明白主的愛是何等的長闊高深，那是取用主的成份高了一些，從前是個人去取用主，如今懂得進到眾聖徒中與眾聖徒一起去取用主。到了第十一節，你看見她不再是取用主的問題，她有了好大的進步，她把主的心意活出來了。享用主不再是主要的目的，活出主的心意才是她主要的目的，這個進步實在是大，是好大。

「我下入核桃園，要看谷中青綠的植物，要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。」（六11）我們注意這幾樣，綠色的植物當然是有生命的。一個愛慕主，體貼主的人當然是服事主，服事主就有工場，工場不是傳道人工作地方的工場。這裡給我們看見，工場就是眾聖徒，沒有地方的限制，主的兒女在那裡，那裡就是工場。她下到核桃園作甚麼呢？就是要看看主兒女們屬靈的光景是怎樣。這裡不是說得救的問題，而是生命成長的問題，要看葡萄發芽沒有？石榴開花沒有？看到葡萄，你就曉得是說到很豐富，石榴也是豐富的，因為這兩種果子，要麼就是沒有，要麼就是豐富。葡萄不單只是一兩顆，有葡萄就是一整串，石榴也是一樣，要就是沒有石榴，有石榴就是丰丰滿滿的。

我們要注意這個人不單是進入了眾聖徒裡面，進入眾聖徒裡面當然不是說得救的問題，是生命進入豐富的問題。她在這地方，你注意，是不是回答了她感覺主第二次對她呼召的答應呢？第二次在感覺上是失去了主，為甚麼？因為她只管自己，只管自己的長進，只管自己去享用主。但是主說，祂在外面奔跑，祂的頭髮被夜露滴濕，祂的衣服也濕了。為甚麼主仍舊在那種光景裡呢？因為主還要照顧許多神的兒女，到處行走，要把神的兒女帶到豐滿裡。而這個人說，「不成，我已洗了腳，換了衣服，上了床。怎可能再起來呢？我已換了衣服，怎能再穿上呢？」那個光景叫她在感覺上失去了主。

在基督裡全然誇勝

如今這一次甦醒過來，先是進入了眾聖徒當中，再進一步就是擔起眾聖徒的難處來，背負眾聖徒的擔子，眾聖徒的事就成為她的事，感覺上也與眾聖徒聯在一起了。「要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。」這樣一來，「不知不覺，我的心將我安置在尊長的車中。」（六12）那裡有這樣的道理呢？不爬上去，怎能上了車？別人不把你拉上車也上不了車，為甚麼可以不知不覺就上了車呢？我們要注意這是甚麼車，是戰車。不是一輛，而是許多輛。是不是很希奇？若果不是用屬靈的實際去瞭解這一點，我們是永遠不能瞭解過來。若說她上了一輛車，還可以接受。她卻上了許多的車，你怎能接受呢？為甚麼她能上到許多戰車呢？戰車是為了打仗，戰車是顯明得勝。更希奇的是「不知不覺」，妙就是妙在這裡。你怎麼以基督的得勝作為誇勝呢？你怎麼在基督得勝的裡面來顯明勝而又勝呢？你若真要追求得勝，你若只是注意得勝的結果，那就是永遠得不著的。在你懂得體貼主的心意來擔起眾聖徒的時候，真是不知不覺的得勝就從你身上出來。不是一次的得勝，而是許多次的得勝，繼續和不住的得勝，不知不覺你就上了你尊長的許多戰車中。

有一個繙譯是說，「我就上了尊貴的戰車上。」不管是尊長或是尊貴的車都好，我們看見一件事，這些得勝的彰顯是榮耀的。這樣的表明是一個結果，不是說明方法和目的。這裡好像沒有提到方法，因為是不知不覺的，若果方法是明確的，她就是有知有覺了，我這樣作就有這樣的結果，但她是不知不覺的。她起初不懂，但有了經歷就懂了，就是在經歷裡，也是不知不覺的。如果在知識上，我們就懂了，我們要活在眾聖徒裡，我們要背起眾聖徒的重擔，就不知不覺進到神的豐富和得勝裡。道理是知道了，但是實際上呢？實際上仍然不知不覺，你這樣活就是不知不覺就有了這樣的結果。這個結果不是我們自己能控制的，是主自己在顯明的，主只是叫我們怎樣活在眾聖徒裡。

叫人屬靈的惰性顯露出來

這個人上了戰車後，她一直往前去，沒有停下來，也沒有回頭，因此下面有人說話了。這些人也許是被她的見證所吸引，或者是在城中看守的，或是在城中巡邏的，或者是王后，妃嬪或是童女，我們不知道誰，反正是看到她的人，看到她一直往前去，一直是在主的得勝裡，一直在主的榮耀和尊貴裡，愈過愈往前，愈過愈進到主的榮耀裡，愈過愈顯明神的得勝。他們心裡有點希奇了，他們的心受了吸引，就發出這樣的呼喚，「回來！回來！書拉密女，你回來！你回來！使我們得觀看你。」（六13）觀看你作甚麼呢？當然，這個時候的書拉密女已經不是平平凡凡的書拉密女，是充滿了主的得勝，豐富，智慧，榮耀，能力和權柄的書拉密女。這一切當然都是神恩典作工的結果，同時也是她對主尋找的結果。人看見這個人，心裡就羨慕，說，「回來，回來。」一連四次的「回來」，你就曉得他們留在原地不肯走，但又想看見屬靈的豐富，榮耀和華美。他們沒有追趕上去，因為書拉密女的戰車一直往前走。

在上面我們看見她的路已經走對了，她的功用也對了，在主面前的甚麼都對了，所以她顯出主自己的榮耀。因此，人看見這樣的事，心裡一面愛慕，一面又不肯付代價去追求，只想能到那地步，或者能分享那地步，這就看出四個「回來」的意義，看出只是人的惰性，把一些往前走的人，不是有意叫他回來，而是要分享他的榮耀和豐富。沒有這樣的事。屬靈的路必定是自己個人去走，你走了多少就得了多少，我走多少就得多少，他走多少就得多少。你往前多少就靠近主多少。

在光中認識屬靈的道路

這些人一面受吸引，一面又不肯付代價，主就說話了，主好像要向他們質問﹕「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」（六13）觀看書拉密女，我們懂，他們要看看她。怎樣看呢？叫她回來給他們看，這是剛才說的。他們不往前方看，要叫她回來給他們看，這是不大對的。所以主好像責備他們說﹕「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」（六13）甚麼叫瑪哈念呢？在聖經裡，除了在這裡出現一次以外，還在別處出現過一次，就是雅各在巴旦亞蘭回來的時候，拉班要追上他的前一個晚上，神給他看見一件事，有兩營天軍陪著他走路。這兩營天軍在希伯來文就是瑪哈念。所以經過這件事，雅各就稱那地方為瑪哈念。在這裡你看見瑪哈念，就能想起那兩營的軍隊。那兩營軍隊在跳舞。

軍隊會跳舞是在甚麼時候呢？得勝的軍隊會跳舞，他們在那裡歡呼。在這裡說到瑪哈念，不是地上的軍隊，而是天上的軍隊。是天上的軍兵在跳舞，這是多大的得勝，多厲害和榮耀的得勝。瑪哈念的跳舞，就是說出這樣的結局。但是主這句質問的話是根據上文來的﹕「書拉密女，你回來！你回來！」主的質問是這樣﹕為甚麼你們用這種態度去觀看呢？只觀看別人的得勝，只看見那軍隊得勝的歡聲和跳舞，為甚麼不看他們爭戰拼命的時候那種慘烈的情形呢？書拉密女在追求主所付的代價，怎麼你們不看呢？只會看得勝的結局，這個心思不夠對。這句話真是很大的提醒。

從上文看見，我們的主希望王后，妃嬪和童女都成為一個。但要成為一個，少付一點代價也不成。我們承認今天的基督徒，包括我們自己在內，也不甘心去付代價。倘若給主在我們身上剝去一些，我們就發怨言。倘若主在環境上叫我們約束一下，我們就覺得神太厲害。沒有一點樂意付代價的心，但是又願意分享神兒女的榮耀，甚至我們振振有詞的說，「一個肢體得榮耀，所有肢體都一同快樂」。

你們要注意主的話怎樣說，「你們只能快樂，不能得她的榮耀，得榮耀仍然是她，你只能夠與他一同快樂。」主的話好清楚，我們不仔細去讀，我們不知道祂的意思。 你仔細去讀，你就真知道主的話何等準確和實際。巴不得主今天也質問到我們裡面去，叫我們被照明，在主的面前，我們樂意向著主去付代價，甘心樂意的付代價去進入豐富的榮耀。

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