進向屬天的高處（四6-8）

我們上次看到第四章當中的時候，第五節那裡提到，「你的兩乳，好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」很清楚的叫我們看到，這是一隻母鹿雙生的。那就是說差不多同時出生的一對小鹿，在它們中間不可能有太大的參差，在它們當中總是很均衡的顯明它們的光景。我們曾提到兩乳是指在神面前的信心和愛心，是向著神的，不是向著人的，是向著神有信心，向著神有不改變的愛。這其中的關係，是非常緊密的。有這樣的信心就有那樣愛神的心，有那樣愛神的心就定規有相等的信心在其中。

在此我們還注意到，這一對小鹿是在百合花中吃草，我們感謝讚美主，百合花是說出那些屬神的人，這也給我們看見一個真實在神面前有信心有愛心的，信靠神也愛神的，也定然是活在神的兒女們中間，是與神的兒女們直接一同得供應，與神的兒女們一同來等候仰望神。感謝讚美我們的主，這一個光景是叫主感覺非常有享用的，總的一句來說，在整大段話中，都是主在欣賞這個基督徒，的確，這個基督徒的長進很明顯。她經過了曠野的那一段，如今在神的面前有非常清新的生活，一直在顯明生命的長成，連主在她身上都感覺到有許多可欣賞的。

我們從第三章當中開始，看見先是別人在欣賞那個基督徒，這一個別人，我們也可以說是聖靈在那裡鑒察。然後從第四章開始，那是主自己在那裡肯定。聖靈在第三章當中時開始，就一直在那裡鑒察這個基督徒，她怎樣走過曠野的那一段路，她如何藉著十字架的功課在支取與主聯合的恩典。這樣走過了這一段路程，然後主也從她身上看見各方面的成長。我們曾經提到，這一個基督徒在第一次甦醒以後，她實在是有了進步。在第一、二、三章裡，你看見她實在說了許多的話，與主在說主怎麼可愛，主怎麼愛我，一直在說主在我身上顯明的是何等的好，何等的寶貴。

如果從雅歌書的次序來說，我們不能說多說主的恩典是不對，但是我們要注意到一件事，長遠的只是在說主的恩典，而沒有進到主的自己，這樣數說主的恩典還是一個非常淺薄的光景。話很多，都是恩典的話，沒有錯，但是不算長進。

現在經過了第三章曠野的那一段路程，很希奇的，人的話就減少了，聖靈說的話就多了，主說的話也多了，但人說的話就不多，甚至有些時候，並沒有人在說話，只是人的心裡還是在說話。人心裡所說的話，不是在說主向我如何如何，而是說我要向主如何。這是一個好大的進步，從許多的話到不多的話，從嘴裡說許多的話到心裡單單向主說話。

長成在不知不覺中

到了第四章，我們看到，難怪主對這個基督徒有這麼大的欣賞，很希奇的一件事，聖靈在鑒察這個基督徒的時候，主也是這樣稱讚這個基督徒的時候，本該這個基督徒是歡喜快樂的，因為不是人給她稱讚，是主給她稱讚，是聖靈給她裡面印證。但是很希奇，你看到這個基督徒裡面的反應，不是因著主的稱讚，聖靈的印證，她就覺得自己真的長大了。相反的，她覺得自己的缺欠還是很大；相反的，她覺得自己裡面還是要更深的去取用主的十字架。

我記得多年以前，一位年長的弟兄向我提起過一個人的事。這個人在主面前很追求，也實在照著主的話去學習體貼主的心意。但是她越如此追求，她心裡越難過，難過得不得了，又無法脫得出這個難過。所以有一天她就去找一個年長的姊妹，因為這個基督徒也是一個姊妹。她找誰呢？就是找在中國的教會裡很被主使用的叫丁素心姊妹，因為她是早一代的人，所以好多弟兄姊妹們都沒有聽過她的名字。她是和倪柝聲、王峙、王載等弟兄，同一個時期在一起的，對主有經歷，有認識。那位帶著很難過的心的姊妹去找她，告訴她說﹕「我越追求，越覺得自己很壞，越追求，越覺得自己在神的面前有好多缺欠，越追求，越覺得好像認識主不多。」所以她覺得這個事情叫她很作難，她說不知道有甚麼方法可以脫離這個苦惱。丁姊妹聽了她這樣說以後，就對她說﹕「姊妹呀，你千萬不要落到自己的控告裡，你實在是長進了不少呀。」那個姊妹一聽就覺得迷糊起來。「如果我是長進的，我怎麼可能現在落到這麼難過的地步呢﹖」丁姊妹就告訴她﹕「就是因為你長進了，你才會有這個光景，如果你不是長進到這個地步，你不會有這個光景。從前你對主的認識很少，你經歷主的事情很少，主稍微給你一點恩典嚐一嚐，你就覺得不得了。但事實上在那個時候和現在，我們在主的面前都是那麼平凡。在那個時候你不會瞭解，因為你還年幼，屬靈的年日還年幼，正如一個小孩，他要在那裡吵，你給他一粒糖果，他就安靜了。長大了的人呢，你給他一粒糖果，他根本就沒有放在眼裡，他還是覺得他有很大的缺欠。」

問題就是在此。一個人屬靈長成了，他眼光擴大了，他對事物看得夠清楚了，比較上準確了，他就發覺自己的本相了。以前在享用恩典的時候，沒有看見自己的本相，只看見 神往我身上不斷的堆上恩典，所以就覺得真好，真好。到現在長大了，看到了自己的本相，看到自己在主面前的實際，不是恩典可以填滿的，非要主自己來填是填不滿的。但是主是那樣大，而我們這一個人是那樣小，在這個小的器皿裡面還有許多摻雜，摻雜的事物把位置都佔去了，所以主能在我們身上充滿的地方實在不多。過去眼睛沒有看到這個事情，只要有一點點的恩典，我們就可以滿足，我們就覺得我們是不錯了。但等到長大到這個地步，就覺得主是那樣的豐富，主是那樣的無限，主是那樣的榮美，而我這個人所能得著主的是那樣稀少，我實在是太平凡了。

每一個在生命裡長進到一個地步的人都有這樣的感覺，在人的想法中，長進了就是神的豐滿在我裡面增加了。但實際上，不錯，神的豐滿在我裡面是增加了，但是在我所看見神的豐滿，和我所已經承受的豐滿來比較，我所有的還是非常貧乏。這是很有意思的一件事，也是主在我們生命裡作工的一個很大的特點。如果我們的心是向著主，我們永遠不會自滿，就是因著這個原因。但是甚麼時候我們的眼睛從主的身上一挪移，我們就會在恩典裡面自滿；甚麼時候我們的眼睛沒有離開主，我們就沒有辦法可以自滿。這是非常有意思的事，也是主在我們身上作工的一個恩典。

所以你看到這個基督徒在聖靈的印證和主的欣賞裡，她並沒有停在那個地步，她很簡單的回答了主幾句話﹕以前說的都是「我要主，我要主。」現在是「我向主，我向主。」這是一個很明顯的轉變。過去是我要得著，現在是我要向著主。當然這個向著主的裡面還是有我要的成份，但這個要和從前的要的內容就不同了。從前所要的是恩典，現在所要的是主，我們來看這個基督徒說了幾句甚麼話﹕

進到與主同去的實際

「我要往沒藥山和乳香崗去，直等到天起涼風，黑影飛去的時候回來。」（四6）「日影」應該是「黑影」，「回來」這兩個字應當是沒有的。那個意思就是說﹕一直等到天起涼風，黑影飛去的時候。天起涼風，黑影飛去的時候就是天亮的時候。

我們先注意這一個時間。先跳到第八章去。八章最末了的一句話，「我的良人哪，求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。」這裡是講到主再來建立國度的那件事，也就是這裡所提「天起涼風，黑影飛去的時候」。這個人心裡有一個等候，一直等到主再來，一直在主的面前等候那個日子到來，等候她靈裡面那個天亮的日子來到。靈裡面天亮的日子是甚麼呢？不是一次兩次的復興，現在我心裡面很受捆綁，明天主把我釋放了，我有了一個恢復，有了一點復興，我靈裡明亮了。這裡所說的不是這一種，這裡所說的是靈裡的天亮，不是只有一點光來照明一下，是天亮太陽出來的那種亮，是公義的日頭顯明的亮，那是主再來的那時刻。

實際聯結於基督的十字架

她等到那時刻作甚麼呢？我們把這一個時間抓到了以後，我們就看她在神面前是在等甚麼。她說，「當主還沒有回來以前，我要往沒藥山和乳香崗去。」沒藥山和乳香崗又是甚麼呢？我們看第三章時，看到沒藥和乳香，曾經提過這是指著基督的死而復活，也是指著基督的一次獻上自己。基督把祂自己獻上，進到死地，又從死裡復活，這是沒藥和乳香所顯明的。攏統的來說，這個就是基督的十字架的工作。基督過去接受了十字架，然後基督藉著祂的工作把十字架放在我們身上，一面是除掉我們這個人的自己，一面是叫我們被帶進與祂的聯合中去。

我們回頭看第三章，那個基督徒經過曠野是怎麼經過的呢？在曠野的那一段路，她曾經給沒藥和乳香薰過，薰就是把那些東西燒在底下，產生一些煙，煙就薰著她。這些燒的煙一下就過去了，燒的東西燒完也就沒有了。薰過以後，那些氣味還留在身上，但是不能太長久，也不能太完全，薰起來的香的氣味能給吸收的只是一部份，而不能完全給吸收。但是經過這樣一件事，這個基督徒裡面就領會一件事，一面她感覺到自己還有許多缺欠，另一面她就想到她走過曠野的那個能力。那個能力是乳香和沒藥薰出來的，如果給乳香和沒藥薰過，也能走過曠野的那一段路程，那麼，我若是生活在乳香和沒藥裡，我能支取基督的完全豈不是更加完全了嗎？現在雖然我外面有許多的黑暗，我必須在這裡等到天亮的時刻，但是我怎麼能捱過這一段黑夜的日子呢？

弟兄姊妹們，請來作一個比較，曠野是不容易走的，黑夜是更難走了。如果是在黑夜的曠野裡，那就是更不簡單了。我們不曉得這個基督徒裡面是不是再有曠野的經歷，但從我們所學習的來看，我們是走過一個曠野又一個曠野的。經過了一個曠野，舒暢了一陣子，又再經過另一個曠野，然後又一個曠野。我們的經歷是不住的在曠野裡走，我們靈裡面的光景也常常帶著黑暗。我怎麼能等到天亮那一刻呢？頭一次在曠野裡經過，那沒藥和乳香的作用叫我走過了曠野，我知道了，我找到了那個秘訣了，我要不住的活在沒藥裡，我要不住的活在乳香裡。因此這個基督徒就說，「我要到沒藥山，我要到乳香崗。」從裡面的內容來說，她要更深的去接受十字架的對付，她也藉著更深的接受十字架的對付，進到與基督更深的聯合，不住透過十字架把她這個人拆毀，讓基督來填補那個傷痕，又不住的接受傷痕，也不住的接受基督來作填滿。這是非常不簡單的事。

感謝讚美主，這個基督徒靈裡甦醒到這一個地步，她看重了基督的填滿，而輕看了身上的傷痕，她看重了基督的更豐滿的充滿，而不在意十字架的對付。我們在主的面前被主光照到這樣一個地步，願意更深的去揀選十字架，或者說，更深的去接受基督的聯合，更深的去取用基督的所是和所作，這是何等的有福。這雖然不是最高的祝福，卻是又跨了很大的一步。請注意第二章主對她的呼召是甚麼﹕「起來，與我同去。」在第三章，她起來了。現在在第四章，你看見她去了。在主的呼召裡，她是一步一步的答應了主。

我們屬靈的經歷都是這樣的，沒有一個人是主給一呼召，馬上就答應的。我們都承認，在我這一個人的身上，主不住的給我們呼召，我們也願意答應主的呼召。但是當我們第一次答應主的呼召時，我們以為已經答應了主的呼召，但實際上只是僅僅挪移了一下我們的位置，還沒有答應主的呼召，還差得遠。然後主又在那裡等，我們又答應主了，這時我們雖然比開始時所挪移的位置稍多了一些，但是還是沒有答應主的呼召。看第二章，她起來，她去找主了，但找來找去還是走她自己的路。走是走了，但是在走自己的路上，還不是在走主要她走的路。現在等到第四章，主吸引她走過曠野，她稍微懂得了一點，裡面明亮了一點，她看到了，「我要去，我要去。」去哪裡？去接受基督的十字架，去接受十字架更深的造就，去接受十字架更深的雕刻，去接受十字架更深的更厲害的破碎，現在算是走了一步了。

我們必須注意，走是走了，也是走在主要她走的路上了，但是還沒有走到主呼召的目的裡，正如我們都讀過創世記亞伯蘭出吾珥的那一段歷史。他離開了吾珥，但是還沒有到 神要他去的地方，他在哈蘭就停了下來，一停就停了一段時間，一直等到主第二次給他呼召，他才繼續往迦南的路上去。我們承認我們屬靈的路都是這樣走的，我們走得不大準確，有時我們以為自己走得準確了，但事實上還是不夠準確，所以主還在那裡呼召。

在這個時候，我們看見這個基督徒，要往沒藥山，要到乳香崗。從我們這方面來看，可以說是走到路程的終點了。不是的，還沒有到終點。她這樣向主表明她的心意，主實在是承認她有很大的長進，她已經不懼怕十字架了，她還寶貝十字架。所以主有了反應，主的反應有兩面﹕一面是欣賞的；一面是繼續的呼召她。我們先看主的欣賞﹕

十字架帶進主所要的更美

「我的佳偶，妳全然美麗！毫無瑕疵！」（四7）請注意，「你甚美麗，你甚美麗。」那已經是很不簡單了。但現在主說出一個感覺，你不僅是「甚美麗，甚美麗，」而是「全然美麗」；你沒有一樣不美麗，每一樣都那樣美；從頭髮一直到腳，全都是美麗的，這就叫全然美麗。美到一個甚麼地步？「毫無瑕疵」。這是不得了的事。如果今天我對你說，「某某人你全然美麗，毫無瑕疵。」這個話的價值不高的，因為第一我有近視眼，第二我根本就沒有太多的時間從各方面來對你作很深的鑒察，所以我說你全然美麗並沒有價值。

讚美主，這是主自己說的﹕「我的佳偶，妳全然美麗。」完全的美麗，從這邊看是那樣的美，從那一邊來看，也是一樣的美，從上面看下來又是這樣的美，後面看也美，反正就是美。這是主說的，美到一個地步，「毫無瑕疵」，這個是更不簡單的。我們常常聽見人家說，「這個人哪，看他是一點也不美，但是把他拍成照片，從照片裡看，他就很美。」有些是剛好相反，這個人在照片裡是非常難看，但是他的真人卻是很美的。我們常常遇到這樣的事，但是在主的眼中從來沒有這種錯覺。祂看是美的就真是美，祂說沒有瑕疵就真的沒有瑕疵，很難得神說我們沒有瑕疵，但神實在是說了。這一個「毫無瑕疵，全然美麗」是根據甚麼？就根據上面說的﹕「我要去沒藥山，我要去乳香崗。」這是更深的接受十字架而帶進與主更深的聯合，與主完全聯合了，你怎能不全然美麗呢？你怎麼能有瑕疵呢？因為每一個地方都有主在遮蓋你，每一個地方都是主在那裡顯出來。十字架將我們這個人對付掉了，再叫主在我們這個人身上顯出來。怎麼能不美呢？

我們實在感謝讚美主，我們在主的面前有這樣的心思來接受十字架，在人看來，我們也許真是活在沒藥山和乳香崗裡，很為難了。千萬不要以為沒藥山那裡是很香很香，乳香崗那裡又是很香很香。你們必須知道，沒藥之所以能發出香味，乳香之所以能發出香味，都是有一段受苦的經歷，它們都經過焚燒才發出香味。神的兒女不怕接受十字架，不覺得十字架是重擔，反倒覺得十字架是榮耀，是喜樂的時候，在人的眼中，這個人也許是很差勁；但是在神的眼中，神說，「你全然美麗。毫無瑕疵。」

很多弟兄姊妹都讀過「馨香的沒藥」這本書，我們實在看見蓋恩夫人在那裡散發生命的馨香和美麗。但若是我們不認識十字架，我們不會欣賞，也不會愛慕蓋恩夫人那種生活的過程。蓋恩夫人的傳記稱為「馨香的沒藥」實在是很對的。這會是主的話﹕「我覺得很好，我很滿意，我實在是非常快樂，我勞苦的功效得了滿足，因為這個基督徒已經寶貝十字架了。」

成了美麗的新婦

主接下去又說另一面的話，說出這個基督徒還沒有答應主呼召的目的。雖然沒有答應主呼召的目的，但是在和主屬靈的關係裡，已經到了很高很深很厚的光景了。所以主繼續呼召她，我們就要注意主的稱呼了。主在上邊說了，「你寶貝十字架，你全然美麗。」接下去，主往深處去帶領她，主稱呼她﹕「我的新婦。」（四8）這是主第一次這樣稱呼她。我們中文所說的「我的佳偶」，可以說是已經有了這樣的一個名份，但是在英文聖經裡原來的意思，還沒有那麼清楚，只是說「我最好的」，那時她還不夠條件作新婦。現在主說﹕「我的新婦，我的新婦。」這樣，你就能看到區別在甚麼地方了。「我的佳偶，我的佳偶。」好像是名份已經差不多定了，但實際還沒有完成。現在完成了，所以是「我的新婦。」

這個新婦是根據甚麼來的？又是根據沒藥山和乳香崗來的。我們必須注意，我們今天是許配給基督的，但是我們還沒有成為基督的新婦；我們有了作新婦的地位，但是還不是新婦。地位是已經有了，但是還不是，到甚麼時候才是呢？我們讀啟示錄的時候，有沒有注意到那事實？提到新婦的時候，是怎麼說的？「新婦也裝飾整齊，等候丈夫。」（啟二十一2）新婦擺出來是裝飾整齊的。一般來說，行婚禮的時候，一般人都要看新娘。其實有甚麼好看？你不認識她嗎？你本來就認識她，你昨天也見過她，去年也見過她，或者十年前就看見過她，一直看到現在，那還看甚麼新娘子呢？但是很希奇，人就是要看。平常看了還不夠，現在還要看，或者平時不好意思瞪著眼睛看，現在是新娘子了，我就可以瞪著眼睛來看也沒有人來怪我不禮貌。

不是那麼回事。我們注意，人要看新娘子，不是看她怎麼樣，她有甚麼好看的？你平時看到人家看新娘子是在看甚麼呢？我不說我們基督徒，我們基督徒不該有這樣的光景，我是指一般人。新娘來了，看！走過了，回過頭來，跟隔壁那一個說﹕「她的婚紗很漂亮呀！她的化妝很別緻呀！她的花球真是別出心裁呀！」甚至說「她那對鞋發亮呀！」評頭品足，看新娘子就是看這些的。我們並不要這樣看，但是必須注意這樣一件事，主在這一個地方提到新婦的時候，祂就說﹕「她是裝飾整齊的。」祂不是叫我們去評頭品足，但卻叫我們注意那「裝飾整齊」。你裝飾整齊了，新婦的模樣就顯出來了。

這麼多年以來，神的話從來沒有提到我們現在是新婦，雖然以弗所書說，「我是指著基督和教會說的。」但是究竟這是在甚麼時候呢？你要是看以弗所書第五章，就可以看見甚麼時候教會可以成為新婦。我們現在是許配給基督的，甚麼時候成為新婦呢？「祂愛教會，為教會捨了自己，用水藉著道，把教會洗淨，毫無玷污皺紋等類的病，作個榮耀的教會，獻給基督。」我們看到了，不是現在，是那一個時候，是教會完全長成的時候，教會成了新婦。我們感謝主。

甚麼叫作「裝飾整齊」？不是我們真的戴上頭紗，不是我們穿上人間那件光明潔白的細麻衣，而是我們和基督完完全全的聯合。而這一個完全的聯合，是根據十字架的工作。沒藥山和乳香崗究竟把基督徒帶到一個甚麼樣的地步呢？為甚麼我們說十字架一面是羞辱，但在神和屬神的人眼中看來是榮耀？因為十字架把我們帶到「全然美麗，毫無瑕疵」，又成為基督的新婦的這一個地步。

進向神呼召的目的

我們看到這裡時，你說這一個人成熟了，這個人生命已經長成了。但是我們要注意，主起初召我們的目的，並不停在這裡，只是叫我和主聯合，那麼我和主聯合了，事情就圓滿了。並不是這樣。如果是這樣，亞當的被造就已經是完成了。但是沒有，被造的亞當，是有神的樣式，是能執行神的權柄，但是神告訴他，你還缺一樣，就是生命。所以你要吃生命樹的果子。同樣的，我們與主聯合了，神的目的還沒有完全達到，我們注意，「起來，與我同去。」現在她去了，但是還不能說是與主同去。她去是去了，她走過一段自己的路，那不算。但她又走過一段主引導的路，但是那一段路還沒有走完，裡面好像很曲折，有曠野，又到了沒藥山和乳香崗，是主的吸引，是主的引導，但是還不叫作是「與主同去」，因為主所去的地方，並不停在這裡。

主到地上來的目的是甚麼？當然，一面是挽回我們，又一面是向人彰顯神的自己。「從來沒有人見過神，只有父懷裡的獨生子將祂顯出來」。主挽回我們，祂成為我們的道路，將我們帶到父的面前，但是主到地上來，不僅是把我們帶到父的面前，同時，把父顯在我們面前，是把父重新放到人的眼前，所以主的路不是只走在人回到神面前去。主的路還有另一面，就是將神帶進人的當中來，顯明神在人的中間，彰顯神在人的中間。

所以你看到，「我的新婦，你跟我已經非常的緊密了，但是你還需要作一件事，就是與我同去。與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」（參四8）請注意這裡是很嚴肅的。我們一再指出神的雙重的話，都是很嚴肅的。這話有一個特別的要求。「我的新婦，與一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩。」利巴嫩是好地方，利巴嫩是高處，利巴嫩是生長香柏樹的地方，利巴嫩是顯出神榮耀和尊貴的地方。在第三章，你看見所羅門的轎子，就是用利巴嫩的木所造的，坐上那乘華轎，是非常榮耀的，是非常尊貴的。利巴嫩在這裡就是說出屬天的，因為是在高處，屬天的尊貴，屬天的榮耀，這個實在是人的享用。

人到了那個地方，實在是享用，難怪彼得在黑門山上對主說，「這裡真好，我為你、摩西、以利亞蓋三座棚，我們就留在這裡，不再下山了，因為這裡真好。」你能到了利巴嫩，你能面見神的榮耀，你能享用神的尊貴和豐富，這實在是寶貴的。光是我們有享用，這不是神的目的。神的目的，是叫我們去享用祂，也叫祂在我們身上得滿足。我們享用神，神也享用我們。以前這個基督徒，她只懂得要享用神，卻不大懂得讓神享用她。如今她已經長成了，已經到了作新婦的光景，主就明確的告訴她，你要離開利巴嫩，你要離開利巴嫩。你不要停留在屬天的榮耀和享用中，你要去，去哪裡？去我所去的地方，在那地方到底要作甚麼呢？

與主一同對付仇敵

主在這裡說，離開利巴嫩。那要到甚麼地方呢？第一就到「亞瑪拿」。「亞瑪拿」是甚麼呢？「亞瑪拿」的意思就是「真理」。你到了真理那兒，你不應該僅是停在那裡享用恩典，不僅是只懂得恩典，你必須進入真理。在許多的事上，我們只要神向我們顯出恩典就夠了，就不管我必須在神的面前繼續要追求、要進入真理。現在主說你要到真理裡去，你要去亞瑪拿，你要將亞瑪拿作你的立足點，在這個地方站立。你不要管那些事情在人看來是贊成還是反對，你現在要注意的，你是不是站在真理裡？你是否藉著真理將你升到高處？

你來到亞瑪拿，不僅是到亞瑪拿，又來到「示尼珥」。示尼珥就是「戰衣」的意思，或者說是「盔甲」的意思，就是打仗時所穿的衣服。你到了利巴嫩，你享用了神的榮耀，不是叫你只在那裡享用，你必須站在一個爭戰的地位，你必須去與主一同對付仇敵。主一切的工作，是要把神顯在人的眼前，把人帶回到神的面前。總的一句話就是，這都是為了對付仇敵。所以主去對付仇敵，我們真正體貼神心意的人，我們也得穿上我們的戰衣，隨時準備爭戰。我們儆醒在爭戰的光景裡，我們不能因為享用了神榮耀的恩惠就覺得不必儆醒了，還是要儆醒。你要穿上戰衣，隨時準備迎戰。

你又要到「黑門」。甚麼是「黑門」的意思呢？我們先看黑門的歷史。黑門的歷史最有名的就是，主在那裡變化面貌，主在那裡顯出國度的榮耀。主到黑門以前，先對門徒說，「你們當中，有人在沒有嚐死味以前，要看見神的國降臨。」感謝讚美主，黑門山就是神的國降臨，黑門山就是神的榮耀的彰顯，但是神的國降臨和神榮耀的彰顯是根據一個事實，就是撒但被捆綁，被扔在無底坑裡。撒但受這樣的對付，又是根據基督的十字架，基督的十字架就是一個得勝的記號。所以我們看黑門，從歷史上可以看到是榮耀的彰顯，從實意上去看，乃是十字架去敗壞了仇敵。

按著「黑門」本身的意思，乃是「毀滅」的意思。現在我們常說黑門山，在 Santa Crus 那邊，有一個營地叫做（MOUNT HERMON），那正是這個黑門山。如果人真正懂得黑門山的實意，也許他們就不再把那兒叫黑門山了。他們只看見黑門山的歷史，所以叫做黑門山。若真看到黑門山的實意，也許不那麼有興趣把黑門山作為一個名稱了。雖然毀滅的對象是仇敵，但是究竟這一個毀滅是透過十字架而來的。其實當時主在黑門山變化形像的時候，我們看到那個變化也是根據一件事而來的。摩西與以利亞顯現的時候跟主說甚麼呢？說關乎祂去世的事，又是十字架。我們感謝主，今天認識主的人，看見主的作為的人，享用過主作為的人，我們看見黑門山是一個得勝的記號；黑門山是一個得勝的彰顯，因為那裡是帶著復活的榮耀來顯明的。這些我們都懂了。

但是底下就叫我們迷了，又到「有獅子的洞，有豹子的山。」（四8）這些地方都是在高處。利巴嫩在高處，我們知道，黑門在高處，我們也懂，示尼珥和亞瑪拿在高處，我們都能明白，怎麼獅子洞，豹子山，也在高處呢？

千萬不要忘記撒但的所在。撒但叫做甚麼？「空中掌權者的首領」。你到高處，牠也到高處。我們現在還不能直接到神的面前。但撒但呢，你讀約伯記就看見，撒但就到了神的面前去控告弟兄。我們覺得有些作難了，神把我們帶到那裡去做甚麼？神把我們帶到那裡去看牠控告我們嗎？神把我們帶到那裡去接受撒但的控告嗎？感謝讚美主，祂不是叫我們在那裡接受控告，而是讓我們在那兒看透撒但所作的，往下觀看。

簡單的說，我們曉得孫子兵法裡有一句話，「知己知彼，百戰百勝。」就是這個意思了。神將你帶到高處，一面叫你站在真理一邊，一面叫你準備爭戰；一面叫你藉著復活的榮耀來誇勝，一面也叫你看透了撒但一切的詭計。你看到這一切，你在那裡往下觀看，甚麼都看得清楚。平地看平地，看不清楚。高處看地下，看清楚了。我們都坐過飛機，在飛機上往下看，連一個人在那裡走路都能看見，但在平地上就看不見了，有許多東西擋住了。感謝讚美主，主要她去那裡，去彰顯主的得勝，去顯明神的真理，去對付仇敵。這是主呼召的目的。

還要繼續往前

主在這裡先說，「我的新婦，求妳與我一同離開利巴嫩。」好像主在那裡求我們，這下為難了。這是我們屬靈追求上的難處。我們才信主，我們為主擺上我們當時所能擺上的，沒有甚麼太多的難處。以後神復興我們，我們也奉獻了，在那時，我們擺上我們所能擺上的難處也不大，但是已經比得救時擺上所能擺上的要難多了。再過些時候，我們好像經過一次奉獻，二次奉獻，多次奉獻，越奉獻，越在奉獻的更新裡，越發覺末後的奉獻真是困難。當然，藏在我們裡面深處的是最寶貴的，我們說奉獻的時候，常常不包括這些東西。所以這個奉獻出去，那個奉獻出去，但最寶貴的東西卻在裡面不動。一直到了最末後的一段日子了，我們的理智在那裡說，我們所奉獻的都奉獻得差不多了，還有甚麼可以奉獻呢？另一方面，剩下那麼一點點，神都不肯放過，未免太過份了吧。這是情感上的話。不管是那一樣，我們的經歷就是這樣。開始的奉獻容易，以後的奉獻困難。注意到這樣的經歷，你就懂得主在這裡說「求妳與我離開利巴嫩」的含意了。

開始的時候主怎麼說？「起來，與我同去。」現在呢，主說，「求妳與我一同離開利巴嫩。」主來向我們求，在我們的感覺上說，這成甚麼話呢？主怎麼可以向我們求呢？但是在我們的經歷上，我們實在是把主逼到不得不向我們求的地步，這是一件非常嚴肅的事。我們巴不得主在我們裡面給我們一個很明亮的光照，叫我們有一個甦醒的心思。我們要對主說，「主啊！你叫我願意，你不要求我，我不配你來求，只有你配得我去求，我曉得我是愚昧的，但你叫我樂意，不要叫我感覺你是在求我，我承擔不了。」在感情上，我們實在要有這樣的光照。

我們看到這裡，主的話好像是到了一個段落。但是往下讀，好像主繼續在說話，但是我個人的感覺，從上下文看來，主說了那一段話，就沒有再說話了。但是那個基督徒嘴裡也沒有再說話，但心裡卻說了話，這些話是沒有聲音的，但是這些話很寶貝。我在這裡給弟兄姊妹們一點提示。第八節和第九節當中，有一段對話，但是沒有聲音的，卻有一個非常寶貴的實意，才引出第九節，主再說話。在八節與九節的當中，有一段的時刻，我們可以這樣說，盡在不言中，這就是一個提示。我們屬靈的經歷，到了一個地步，在主的面前，主不必說話，我們也不必說話，裡面就通了，真是寶貝。我們感謝主，作為一個基督徒，到了這個時候，到了這一個經歷，與主盡在不言中。這個經歷，是根據上面主所說的那些。

歸納起來說，首先是一個準確的地位，亞瑪拿、黑門、示尼珥，這是地位的問題。真理的地位，爭戰的地位，復活的榮耀彰顯的地位。這個地位一定要對，有了這樣的地位，再加上有些眼光，看透豹子山和獅子洞。到了那個地方，沒有遭害，沒有受威脅，還能很從容的往下觀看。這是一個得勝的彰顯，而且是有看透了仇敵的眼光。是這樣的光景，和主的中間就有了一個盡在不言中的經歷。

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