|
|
|
|
|
|
|
|
防 備 假 先 知 |
|
讀 經: 『你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。』（馬太福音七章十五節。） 『我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。』（加拉太書一章六至八節。） 基督的福音是引導人歸向神的唯一橋樑，離開了基督流血救贖人的救恩，人是沒有憑藉可以進到神面前，也沒有方法與神和好，接受神的榮耀。人歸向神是神的大喜悅，但卻是撒但最痛恨的。撒但用盡各種方法來阻擋人歸向神，甚至在基督教的內部來進行牠的破壞。牠得著一些聽從牠的人，混進基督教裏，口頭上是傳耶穌，骨子裏卻是堵塞了救恩的門。這些落在撒但手中，受牠的指揮來抵擋神的人，外面裝作得很像，表現得很有德行的樣子，也說出一些動人的似是而非的道理，擺出一副敬虔的模樣，但是主沒有因他們裝得很像，就承認了他們是屬祂的人，反倒給我們一個嚴肅的提醒﹕『你們要防備假先知。』不要受人的外貌來欺騙，因為他們可以披上羊皮，在外面裝成是基督徒，或是基督徒的領袖，而實際上他們卻是傷害主的羊群的殘暴的狼。我們不要輕忽主的提醒，不要看見那些掛上基督教的招牌的，不加辨別就說他們是神的兒女；也不要看見那些常在教堂裏進進出出的人，不在生命上有交通就接待他如同弟兄，又承認他是弟兄。 一、傳異端是假先知的工作 主提醒我們要防備假先知，因為他們更改了基督的福音，向人傳講他們所更改了的「福音內容」，我們簡單稱這些道理為異端。不管這些人用什麼好聽的話，或者是使人感覺他們是進步的宣傳來為他們自己辨護，又指責神的兒女們無知，愚昧，落後及保守，可是我們清楚的知道，他們所講的雖然是好聽，能摸到人肉體的正義感，但卻不能叫人得著神的救恩，仍舊把人拘留在罪和死的裏面。他們傳異端的結果，就是對人進行屬靈的謀殺，劇烈的抵擋神。無神論在基督教外反對神，這些假先知們卻在基督教內破壞神的救恩。 1、構成異端的因素 人對聖經的解釋觀點不同並不等於異端，事實上有許多屬靈份量非常重的弟兄，他們對聖經中的一些問題的看法並不全然相同，但這並沒有構成異端。一些道理之所以成為異端，是根據他們對基督所是或對基督所已經作成功的救贖採取什麼態度。 『從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主也不承認，自取速速的滅亡。』（彼後二章一節。）我們把一切的異端來作一個分析，我們就能發現構成異端的共通因素。他們有些人否認耶穌基督的身位，不以祂為神的獨生兒子，也不接受祂流血的救贖，更不承認祂要親自再來完成神的永遠計劃。另外一些人以為基督所已經作成功的救贖還不夠完備，必須在主的救恩以外再加上一些人的工作，人才可以得救，免去神的審判和永刑；若不加上這些人要作的，單靠基督所作成功的也不能救人。所以我們說，從『連買他們的主也不承認』這話裏，我們就得了這樣的結論﹕一切不承認基督所作成功的救恩的，或是在基督所作成功的救恩以外再加添人得救的方法的道理，都是稱為異端。再歸納起來說﹕凡不承認全部聖經是具有絕對權威的，都是異端。 2、福音是不能更改的 一切的異端都是把神藉基督所作成的福音來更改，不是要減去一些，就是增加一些；更有甚的，就是把福音的內容整個的用別樣的道理來代替。 神藉著保羅說出福音的嚴肅性和絕對性，因為這是關乎人得救的事，就是永生或是永死的問題。這個嚴重的問題絕對不能給發表錯的。若是錯了，就叫人得著無可挽回的既惡劣又嚴重的後果。基督為罪人死了，埋葬了，又帶著身體復活過來，這一個福音的內容是絕不能更改的，因為這是神的工作。保羅提及這個問題的時候，他說，『但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。』（加一章八節。）這是何等的嚴重的警告！保羅說這話，不單是對著別人，他連自己和他的同工們也擺在這警告下。就是說，假如有一天，我保羅不再傳耶穌是唯一的救贖主，連我這個保羅也是該受咒詛的。 更改福音的內容所招致的後果是極其嚴重的，因為這樣作就是抹殺神的救恩，將人拘留在永刑裏。這是撒但所要作的工，假先知和假師傅們就是照著撒但的心意來傳異端的道理。敗壞人的信心，叫人失去神的救恩。 二、現今流行的異端 異端在教會歷史中是常見的事，在使徒的日子就已經有了。直到現在，異端仍然存留著，因為這是撒但破壞神的救贖的重要方法。在歷史上，一些異端過去了，一些新的異端又出來。異端的內容雖然有變更，但是敵擋神的目的卻沒有改變。我們在這裏把一些現在仍然流行的異端拿來看看，雖然不能作深入詳盡的批判，但我們若能對這些異端有一個概念的認識，我們就不容易上撒但的當，跌進牠的圈套裏。 1、天主教 很少人會想到天主教是一個異端，多半都以為天主教是舊教，而基督教是新教，兩人都是異曲同工的。另外一部份人，包括相當多的基督徒在內，從歷史課本上得到這樣的觀念，以為基督教是從天主教分出來的；先是天主教，然後才有基督教，所以基督徒在天主教的眼中給看成是叛教徒。我們就從歷史開始來看看天主教怎樣是一個異端。 （1）主在地上所建立的不是天主教 天主教的人說我們基督徒是裂教者，如果單從教會後期的歷史來看，我們承認基督徒是脫離天主教的人，但不是脫離神的教會。我們回溯到使徒行傳的日子，那時主藉著聖靈在地上所建立的不是天主教。我們還要說，在二至三世紀時還沒有天主教，那時有的就是神在各地的眾教會。以後一些大的地方的教會如羅馬教會的監督，他們背棄主的道，要把人的權柄擴充，要統轄其他地方的教會，再加上君士但丁皇帝利用了教會，把政教聯起來，又定為國教，羅馬教會就在形式上轉向天主教。一直到六世紀，第一個教皇才出來，以後陸續增添各種的異端，就成了一個寵大的異端的體係。在教會最初的歷史裏，沒有天主教；現在的天主教也不是聖經所記載的教會，而是一個劇烈的變了質，也走了樣的宗教組織。因此，一般人所說的「宗教改革」，按教會的本質說，應當是「教會的復原」。天主教把教會敗壞了，也把神的道混亂了，基督徒就從他們中間出來，恢復教會起初的的信仰和樣式。 （2）天主教的異端的內容 儘管天主教會如何詭辯的解釋，天主教實在是一個多神的偶像宗教。他們口裏說只有一位天主（神），但實際上他們所跪拜的對象，卻有許多稱為「聖母」和「諸聖」的偶像。神的話說﹕『在神和人中間，只有一位中保。』（提前二章五節。）他們卻在這位中保主耶穌面前擺上了不少稱為「轉求者」的「諸聖人」。他們稱為「告解」的「聖事」，是叫教徒向神甫（人）認罪求赦罪，而不是向神認罪。神的應許說﹕『叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。』（約三章十六節。）而他們卻說﹕「一個人單信耶穌基督不夠，還要克己制慾來修德立功，守天主的誡命，照著信德來行事，才可得救。」又說﹕神「藉狀聖事七蹟，賞給天下萬民，來保養給天下萬民，來保養靈魂的生命。這七蹟已歷千九百餘年，教內不斷的施行，藉此升天的人實難勝數。」（以上均引自香港真理學會出版陶潔齊司鐸著「基督正教」一書二十二頁，二十三頁。）所謂聖事七蹟就是洗禮，堅振，告解，領聖體，終傅（為垂死的人抹油），神品（按立），婚配降福這七樣，也就是說，天主教叫人憑藉這外表儀文去升天，把主流血救贖的恩典貶了值，神的話說﹕『你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。』（羅十章九節。）還有許多的經文，明顯的說出因信得救的真理，而天主教會卻說，光有耶穌還不夠，還要加上人的功德；那就是說，是人自己在救自己。這不是異端還是什麼？他們不尊重聖經的絕對權柄，高舉人（教皇）過於一切。還傳播「煉獄」的道理，他們說﹕「平常人沒有一個是無罪的。可是罪有大小，惡有輕重。罪大惡極的人，固然當下地獄受苦；但是有小罪的人，既不能升天堂，因為天堂不容有罪的人進去；也不能下地獄，因為沒有大罪。那麼到那裏去呢？以理推之，必定有個贖小罪的或做補贖的地方，就是煉獄。」（引自「基督正教」十七頁。）這就是說，不信耶穌而犯小罪的人，他們死了，經過煉獄去贖罪，以後也可以上天堂，並且他們活著的親友為他們念經祈禱做彌撒，也可以幫助他們早日脫離煉獄。這簡直是鬼話。既沒有根據，又把兒子的救贖大功完全扔開。那麼神兒子的死究竟為人作了些什麼呢？叫人輕看神兒子的死和復活的事實，轉眼去看自己的功德，這明明是撒但牢籠人的手段。還有好些事實沒有在這裏給提出來，但是根據以上所提的，已經可以把天主教確定是一個極其嚴重的異端。因此天主教的歷史中有無數的道德與政治的污點，是不足為奇的。她使千萬人滅亡在愚昧裏，實在是惹動神極大的震怒。 2、安息日會 安息日會不是一個宗派，也不是一個因為守禮拜六（安息日）而與一般教會有分別的教會，她根本就是一個傳異端的宗教團體。她是在十九世紀中在美國開始的。先是由一個稱為威廉米勒的人預言主耶穌要在一八四三年再來，但結果未成事實。後來他又修正預言的日期說，主來該在一八四四年，結果這預言又落空。因此他便自承錯誤，也離開了傳道的工作。那時他的兩個學生懷先生夫婦仍為他的預言解釋。這懷師母就是安息日會的創始人。她說她從天上得著神的宣告說，主耶穌在一八四四年實在是有動作，只是米勒領會錯了，主不是從天上到地上，而是在天上一處的地方轉移到另一處地方。她說自從主升天一直到一八四四年，主只是到了天上的聖所，在一八四四內然後才進入至聖所。 她說的這一堆解釋和安息日會的救贖道理大有關係。從她所寫的「基督與撒但的大戰爭」一書四百二十至四百二十二頁的記述裏（一八九六年版）。我們便可以看到她荒謬。她說﹕「從贖罪日的禮節的影像，可以學習許多重要的真事實，雖然罪人因代替得蒙悅納，但是犧牲的血並未曾取銷罪，不過給了一個法子，把罪移到至聖所。……基督的工作尚未完成，雖然有記載說移開並塗抹一切的罪，但是我們要考察書中所載的，看定這些話不過是說，凡悔罪信了基督的，有享受祂贖罪利益的可能。再考察先知的預言，就知道基督在一千八百四十四年二千三百日的未了，不是來到地上，而是進入天上的至聖所，在神的面前完成救贖的工作，預備降臨在地上。神的話卻明說﹕『（主）乃用自己的血只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。』（來九章十二節。）又說﹕『靠耶穌基督只一次獻上它的身體，就得以成聖。』（來九章十節。）但是安息日會的人卻說，主耶穌在十字架上的死（獻祭）沒有完成救贖，主自己都說『成了』，他們卻說要等到一八四四年。他們還說，悔改信主不能得救，只不過有享受贖罪的可能。不單把福音修改，並且把基督所作成功的救恩變成了可有可無的事。這是何等的得罪主！ 他們主張人得救非要遵行律法不可，尤其是要守十誡上的安息日。他們這樣作，就是把歷史向後拖。神藉著基督所作的，把人從律法的咒詛重軛下遷進祂的恩典中，而他們卻要把人重新領回律法下，並且否認基督的救贖。結果叫多少人中了這異端的毒，失掉了神赦免的恩典。這些年來，他們對得救的問題有了一些修改；他們說，得救不是單靠律法，也是因信稱義。但是真的信心一定有表現，那表現當然是遵守神的誡命，所以得救的人一定遵守律法。我們若細下分析，就能發現這種修改仍然是換湯不換藥的說法，仍然是不守法律就不是得救的人。 總的一句話說，安息日會一面降低基督救贖工作的完備，一面要靠人的行為換取得救，結果就使人失去得救的機會。在他們的主張中，還有許多的無稽的「啟示」，並沒有永遠刑罰的論調，這些說法都不與神的話調和得來。 3、耶和華見證人（守望台） 耶和華見證人或稱守望台，是這個世紀初所產生的異端。她是由一個稱為羅素的美國人所倡導的。他接受了安息日會的影響，但揚棄了守律法的規條，又保留了沒有永遠刑罰，罪人只是完全消滅的道理，再加上一些他個人的見解，特別是迎合一般人的感情的見解，就作成守望台的異端。他自稱自己是「牧人」，在他的工作以前，在世界上所傳的都不是真理。我們就來看看，它是怎樣稱為異端的。 守望台在口頭上是承認聖經的權威，可是卻帶著一個條件，就是他們只接受那些通得過人的理性的聖經，所以實際上，他們並沒有接受聖經的權柄。他們以為永遠的刑罰太不人道，神的愛決不允許這種永刑；所以罪人將來的刑罰只是一次的消滅，受刑的人沒有感覺。若果他們的是對的，那麼永死並不是可怕的事，人得救或不得救並不重要。既是這樣，神的兒子為什麼要替提人死呢？神的兒子不死也沒有關係。事實上在他們眼中看來，神兒子的死是沒有多大的價值，因為他們根本否認耶穌是神的獨生子，否認祂是神，說祂不過是被造的，就是天使長米加勒，他降世成為人就是耶穌。既然耶穌不是神，祂在神和人中間作中保的事就沒有永遠的作用。所以他們說，人得救（與神和好）有兩部份工作，神作一部份，人也作一部份。主的死是神作的，就是除掉從亞當來的死的刑罰；主的死只給人一個永生的機會，卻不保証正人得永生，所以人也要努力自救，以一生順服神的光景來決定人配不配得永生，因為他們以為人還沒有敗壞到不能自救的地步。他們這樣作，完全把人帶離神的救恩的路，不要主作救主。神的話說﹕『你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為。』（弗二章八至九節。）他們卻叫人不完全靠主，要靠人的行為。結果人就沒法活在救恩裏，我們能不說他們是在傳鬼魔的道理麼？ 4、極端的方言派 方言本是聖靈給人的一種恩賜，但是極端的方言派卻因此作出一個異端來。他們以為方言是聖靈的浸的憑據，沒有說方言的經歷，就表明那人沒有受靈浸，而靈浸是構成全備福音的因素。雖然他們口口聲聲說﹕「人是因信得救」，但他們又說「屬靈的禱告（方言）和得救的事大有關係。」「靈的禱告（方言）和永遠得救是分不開的。」（引自「我所經歷的方言靈禱」三十三頁。）說得清楚一點，他們的骨子裏頭是說，沒有說方言的人，得救就很成問題。主的話明說﹕福音就是主替罪人死，埋葬和復活的事實，（參林前十五章一至四節。）而他們卻說﹕不說方言，就不是全備的福音。他們這樣做就是把福音更改了。他們把方言拖到極端去，在神的兒子所完成的完全救恩上再增添條件，就落到異端裏去。這些人說的話很有屬靈的外殼，但是我們卻要當心，別上了撒但所安排的圈套。 5、摩門教（耶穌基督末世聖徒教會） 在上一個世紀初，美國人約瑟史密夫創立了摩門教。他創立這一派異端，據說是由他得了從神來的特別啟示和摩門經。他宣稱說，自從使徒們離世以後，地上便沒有了真教會，直到他在一八二九年先後在異象中繼承了祭司的職份並列入使徒的位份，然後地上才有真的教會，所以他們又稱為耶穌基督末世聖徒教會，他們宣稱只有參加這一個教會的人才可以得救。 摩門教的內容十分狂妄和褻瀆。他們否認聖經是神完全的啟示，把他們自已弄出來的另外三本經典加進來，與聖經並列，這三本書稱為「摩門經」，「聖約與教義」，及「無價珍珠全書」。特別是「摩門經」，他們有時還把它擺在聖經之上。他們說，亞當就是神，並且現在的人可以進步成為將來的神，因此神是多數的。他們說主耶穌降生的經過是和我們常人一樣，也就是說祂不是童貞女馬利亞從聖靈感孕而生的。如果他們的話是對的，那麼主就百分之一百是人，祂沒有資格作人的贖價了。事實上他們也認為主作成的救贖不過是給人一個大的機會，讓信祂的人可以有更大的進步。他們不信有永刑，就是那些不肯信主的人，只不過在進到作神的地步的過種上要慢一些而已。他們講到救恩的問題，只要人接受摩門經典的內容，就可以得救；說清楚一點，只要人參加摩門教，就是他們自稱具有先知，祭司和使徒的教會，就能得著救恩的果效。他們還有許多的胡言亂語，在這裏沒有都寫出來。但是光憑上面所列出來的，已經使我們對摩門教有了一個概念。這教門實在是一個極大的異端，他們把神的觀念弄得模糊，又廢棄了基督耶穌的救贖，又改變了神定規了的永遠的審判和刑罰，又降低了罪的事實和內容，給人指出一條通往永死的道路。這一個異端不知道已經替撒但奪去了多少靈魂，現今他們正在東南亞一帶大肆工作，我們可不能留下地步，接受他們的異端，終至害人害已。 6、不信派 談到不信派，我們要提醒讀者們特別的留意，因這這一個異端是最危險的。他們所以稱為不信派，就是因為他們把基督的福音全部或大部份修改了，對於神的救贖採取不信的態度，對府聖經上神所作的超然事跡，也是採取不信的態度。這一個異端的歷史和內容的演變比較複雜，也表現得最詭詐，所以說他們是最危險的原因就是在此。他們不像其他的異端明顯的被分別在基督教外，他們卻是名正言順的混在基督教內，取得「合法」的地位，卻進行敗壞基督福音的工作，叫多少人受了蒙騙自已也不知道。他們起先稱為「現代派」，（Modernism）或「社會福音派」，（Social Gospel）或「自由派」（Liberalism）或「新神學派」。以後又為新興起的「巴爾特派」，或稱為「新正宗神學派」（Neo-orthodoxy）所代替。他們中間所發生的歷史的興替，並沒有改變他們不信的本質。他們所有的轉變都不過是限於神學思想的內容，都是人腦子裏想出來的東西，而不是叫人與神的關係得著和好的調整。我們也從他們的歷史和信仰內容來認識這個極危險的異端。 （1）從社會福音到新正宗神學 在十八和十九世紀期內，由於自然科學有了突擊式的發展，再加上唯物的無神思想勃興，因此那時教會的信仰受到了無情的攻擊，而教會當時對這些新興的智識又沒有合宜的方法去應付，就造成了教會面臨一個極其嚴重的局勢。再繼之而來的高等批評學對聖經所下的結論，說聖經並不真實，又加上進化論的學說流行，在那時如同風暴一樣要摧毀神的工作，就在這樣的歷史背景下，新神學的思想就產生了。這些人一面要保存基督教的道德觀念，另一面又要遷就科學上的發現，（其實科學並不能說是反對神的，因為是不相同的兩個範圍與內容。）迎合人的所謂理性，就把教會歷代所相信的來一次改頭換面。先是由德國的施萊爾馬赫（Schleiermacher）開始，接受了當時德國的唯心主義哲學的影響，發表了新的神學意見，以後就發展成了社會福音。雖然他們中間的學說並不是統一的，但大體上他們以為耶穌不過是一個歷史人物，天國就是理想社會的規模。基督教的主要任務，乃是把基督的理想——天國——建立在人間，叫世界上的人活在愛的交流裏，成功一個大同的社會。當然我們不否認，在人類的立場上來說，建設一個公平合理的社會是需要的，但是要把神的兒子耶穌基督的救贖福音說成是社會福音，我們就毫不留情的反對，因為這不單是把神的恩典廢棄，並且堵塞了人脫離永死的路途，又是撒但對付神與人的手段。社會制度的改革畢竟是政治範圍的事，並不是『神的物應當歸神，該撒的物應當歸該撒』的教會的工作，因此經過了一個世紀多的時間，社會福音只不過成了唱高調的東西，流於幻想，不切實際，一點沒有像他們所想的解決或減輕了世界的災難，反倒是一些不高舉神的政府，和各國的社會主義政黨還能作出一點東西來，叫這些社會福音的人相形見拙。說實在的話，如果我是接受社會福音的，我就乾脆扔掉這種福音，而投身到社會改革的政治運動裏去。事實上，神已經肯定了人是不能改良的，人所需要的是拯救。這些人更改神的福音，又掛上基督教的招牌，要作神不要作的事，當然是作不出結果來，只有把基督教帶到了虛假與偽善的地步。他們的主張經不起歷史的考驗，因此在第一次大戰後，又有了巴爾特（Barth）出來，尖銳的反對社會福音；創立了新正宗神學思想。這種神學思想在表面上看來，好像是神學思想上的復興，轉回靠近純正信仰，表現得有點屬靈味，但骨子裏頭仍然對神的作為存在著極大的不信。新正宗神學的出現，表面上是結束了社會福音的歷史，但卻不能說是把社會福音的思想影響完全驅除。因此在新正宗神學裏仍有不少人一面主張個人的宗教經驗，同時又主張社會福音，這就是在新正宗神學裏的一部份積極的傾向，稱為實存主義（Existentialism）的主張。我們必須再鄭重的重覆指明，這一切的改變，都不過是人的思想認識的內容改變，而這種改變的根據就是各時代的哲學思潮和歷史的需要，跟人迫切的需要與神和好這個事實毫不相干。「教義學（即教會信仰，作者註。）只能依照在各個時代的教會情況，來完成它的任務。……基督教的教義將永遠是一種思想，一種研究，一種說明，而這一切都是相對的。永遠都可能有錯誤。」（巴爾特著「教義學綱要」第四頁，基督教輔僑出版社，胡簪雲譯。）按巴爾特先生的解釋，「教義學這一門科學是考察基督教會所宣傳的內容。」（見上書第五頁。）那麼從他這一段話看，我們說他們的轉變只不過是思想的轉變，到了時候再改轉的時候，他們的神學思想還要再改變。這些改變並沒有值得神的兒女鼓舞的地方，因為對人與神復和的關係一點也沒有幫助，這些仍然是『世上的的智慧，……世上有權有位將要敗亡之人智慧。』（林前二章六節。）骨子裏頭仍然充滿著不信的本質。作為一些當代的哲學思想家，我們很欽佩他們從事學術研究的態度。但若將他們的思想結論作為基督教會的信仰，我們只能拒絕，並明明的對他們說，「你們在傳播異端了」。 （2）社會福音的內容 用明白的話來說，新神學根本就是混進基督教內的無神論。一切在人的理智上解釋不來的事，他們都以為是不可信的。他們要用物質的觀念去認識創造物質又超越物質的神，這一個觀念根本的立足點就已經錯了，如同狗要完全了解人的事一樣，那可能性是不存在的。正因為他們在這樣的思想基礎上去了解屬靈的事，結果就把神在聖經中啟示給人的真理都加以否認，說這不可信，說那不可信，在聖經中所可信的，只是那些帶著人生哲理的教訓。因此，他們雖口口聲聲在說「上帝」，也虛偽的向空禱告說「上帝呀」，事實上神在他們心中並沒有真實感，他們對神的觀念，只不過是「相對真理」的化身，因此在其他的宗教裏也有「神真理的啟示」，或者說神是「真善美的總和」，諸如此類的含糊觀念。神既然是如此不真實，跟著便沒有了天堂和地獄，神就成了「愛」的代名詞，而神的聖潔，公義和審判都給一古腦兒的扔掉了。神的獨生子耶穌給他們看成是「歷史上的人物」，是一個偉大的思想家，宗教家，革命家和教育家。所以主耶穌並不是神，也不是神的獨生子，因為普世人都是神的兒子。這一來，人並不須要救贖，神也沒有給人永遠的刑罰的事實，所以主耶穌的死並不是為人贖罪，只是給人一個崇高偉大的榜樣，叫人知道怎樣去犧牲個人，捨己為人，表顯博愛的精神。耶穌既給他們說成是歷史上的一個完人，因此主從死裏身體復活的事便給他們說成是「精神不死」的「精神復活」，或是人格永存，一直影響後世的人的意思。在他們的說教裏，神只有愛而沒有公義，人最大的罪就是自私，所謂「得救」就是人脫離肉慾，物慾和自私，「重生」就是受耶穌的教訓影響而確立捨己為人的人生觀。耶穌的理想就是在這世界裏建立「上帝的國」，這個「上帝的國」的基礎並不是在耶穌為罪人贖罪的死和身體復活，而是在耶穌優美的人格，眾人都受這優美人格的影響，就在地上建立起「上帝的國」。他們對「上帝的國」的觀念就是一個宗教性的大同社會，甚至在他們中間有不少人說出「共產主義社會」就是「上帝的國」臨格，如果能把一個無神的國度稱為「上帝的國」，我們就看見他們的不信是何等的明顯。他們給基督教的目標下了一個結論，就是要在地上建立天國，所以認定耶穌基督的救贖，再來，和聖經上的神蹟都是無聊的神話。他們從不向人講救恩，反倒攻擊相信救恩的人是保守，是情感。他們向人講的，就是人生的意義啦，犧牲自我啦，作個誠實不自私的人啦，服務人群啦，還鼓吹「服務不忘靈修，靈修不忘服務」的口號。如果單從人的物質生活需要來看，這是不錯的，但是把這些說成是耶穌的工作和理想，完全把神的救贖廢棄，叫人得不著得救的門路，仍然停留在罪惡過犯中，等候永遠的滅亡，這不是魔鬼的工作還是什麼。 （3）新正宗神學又說了些什麼 新正宗神學的主張，從表面上看來，就很接近聖經的事實和純正信仰的內容，但是實質上仍然是不信的道理。儘管他們沒有社會福音那樣的無稽，可是在他們屬靈的說話的下面，卻隱蔽著不信的事實。這一些道理比社會福音還要陰險，因為他們用著純正信仰的字句，而改變了信仰的內容。純正信仰的教會所相信的，他們在字句上也相信，但是在解釋上就大不相同，單憑外表的說話，叫人很不容易辯認他們不信。 他們不像社會福音那樣給人一個模糊的神的觀念，他們說神是超越的，與人大有分別，不藉著神自己的啟示，人就不能認識神。他們說要回到聖經去，但是他們卻不接受全本聖經是神的話，他們跟社會福音一樣說，神的啟示經過人的手就有人的成份，就可能有錯誤。所以聖經成為神的話，只有在神用聖經來啟示神自己的時候，也就是說神不作啟示的工作，聖經就不是神的話了。如果是這樣，你在「啟示」中看不見救贖，你就可以不需要救贖；你在「啟示」中沒有認識耶穌是神的兒子，那麼耶穌只是一個歷史上的人。既相信神是全能的，卻又相信神不能讓代表祂說話的聖經沒有錯誤，這是他們思想上的予盾。雖然他們有些道理來解釋「神的全能」和「聖經有錯誤」的不調協，但解釋也不能否定這是一個矛盾。他們中間有部份人在字句上狡獪地使人覺得他們是承認主從聖靈感孕，藉著童女馬利亞而生，又相信主的受死和復活，但事實上他們都是徹底的拒絕這些史實。特別是巴爾特，他指責他們中間的Brunner公開拒絕主藉童女降生的事是作錯了。他以為一個公開拒絕就等於承認主降生的神蹟對基督顯現的重要性，他說基督的顯現與生理上的神蹟完全無關。他們不承認人的始祖墮落與眾人的罪有關係，因此他們並不注意救贖的需要，也不以為救贖是人的需要。所以對於將來的事，他們說不出所以然來。他們雖然不同意社會福音說神的國是因耶穌人格的影響而建立，但是對於主復活以後的事就很含糊，這些含糊也就是他們不信的表現。舉個例來說，他們不以為將來的審判是真實的。「在聖經的思想界中，那審判者並非主要地是那位賞一部份人而罰一部份人的人；祂是建立秩序，而使破壞的東西復原的人。我們可以用絕對的信任向前迎接那種審判，那種復原，或者說得更確當一點，那種復原的顯示。因為那個審判者是祂。……而那些末日審判的圖畫，不能說是完全沒有意義。那些不屬上帝的恩典和公義的，不能存在。可能有無數人類的，及基督教中的「偉人」，被投入最外面的黑暗中。在這次審判中，真的是包括有這種神聖的否定。但當我們姑且承認如此的時候，要馬上回到那個真理，即是那位把一些人放在左邊，而把另一些人放在右邊的審判者，事實上就是曾為我們俯首於上帝的審判之前，而把我的一切罪孽除開的那一位。」（巴爾特著「教義學綱要」二零五頁）他把審判看作是一個「復原」，刑罰只是「可能有」並且只能「姑且承認」的事實，即便有審判，那審判人的就是曾替我們受審判的主，那也沒有什麼大不了的事發生。既是如此，主耶穌的救贖就成了沒有意思的事，主的流血或不流血就與我們無關了，因為神的審判只是虛無的事。對於信徒在主再來時的復活，他們仍舊是含糊得很，用滿有哲理的說話來把不信隱蔽起來。「基督徒在此生的前途的希望是什麼呢？一種死後的生命嗎？一種與死無關的東西嗎？一個像蝴蝶一樣，從墳墓之上飛走，而仍在某一地方被保存，使可以永久地生存的微弱的靈魂嗎？這些都是異教徒對於死後的生活的展望，但卻不是基督徒所希望的。……復活的意義不是這個生命的繼續，而是這個生命的完成。……基督徒的希望，並不是帶我們離開現在的生命，倒不如說它是把上帝對我們的生命的看法的真相顯露。它是克服死亡，而不是到世外逃避。」（引自同上一書二三六及二三七頁。）在這些滿了哲學氣味言語裏，信徒復活又成了捉摸不到的東西，並且把復活的指望說成是異教徒的想法。這樣的道理除了把人拘留在罪惡過犯中，等候神的審判與永刑以外，還能替人作些什麼呢？ 不管是新神學或是新正宗神學，他們所作的就是堵塞神恩典的路，為撒但尋找更多永遠的伴侶。為了輸送這些不信的道理，他們竟然有膽量去修改聖經，把不信的思想滲進去。在Moffatt的譯本中，創世紀三章十五節的『女人的後裔』這話，給他改成了「女人所乳養的」。路二十三章四十四節提到主被釘時，遍地都黑暗了的事實，給他加一句解釋的話「這是因為日蝕的緣故」。又如在稱為標準新譯本（Revised
Standard Version）以賽亞七章十四節。「必有童女懷孕生子。」又給他們改成「必有少婦懷孕生子」。還有在最新印行的那本新譯英文聖經（The
New English Bible）更是充滿了許多出於不信的修改。他們這樣的作法，目的要儘量破壞耶穌基督作救贖主的資格，要人看主耶穌只不過是歷史上的一個偉人，或是先知，或是哲土。如此就達成了撒但的目的。 三、怎樣對待異端 凡是更改福音的，都是被咒詛的。這是我們必須要清楚認定的。不單是知道有異端，也不單是要辨認異端，也要知道異端在神眼中的可憎，我們就站到神的一邊，以神對待異端的態度作我們對待異端的態度。這是馬虎不得的，也不容許感情來轄制我們，叫我們對異端有一點的姑息或讓步。在舊約的時候，傳異端引誘以色列人離開神的，都要用石頭打死。（參申十八章二十至二十二節）。因為異端是出於魔鬼，又使人滅亡。我們今天作信徒的，又該用什麼態度來對待異端呢？ 1、絕對的分別 『你們和不信的原不相配，不可同負一軛。義和不義有什麼相交呢！光明和黑暗有什麼相通呢！基督和彼列有什麼相和呢！信的和不信的有什麼相干呢！神的殿和偶像有什麼相同呢！因為我們是永生神的殿。……你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物。』（林後六章十四至十七節。）神的話很明顯的告訴我們，要與假先知和他們的團體分別，絕對的分別，棄絕他們的道理，脫離他們的團體組織。沒有什麼理由可以叫我們不與他們分別，因為我們不能『作惡以成善』。（羅三章八節。）要與異端分別，也不要把財物獻給他們，更不要接待他們的傳道人，『也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有份。』（約貳十至十一節。）現今有些信徒和教會不按著主的話去與假先知分別，反與他們合作，助長了他們的工作，也模糊了另外一些信徒的認識。我們憑著主的心意對他們說，「這樣作是很不應該。」回顧教會的歷史，又一直看到現在，那些假先知們，尤其是不信派，不單傳叫人滅亡的道，也在教會遇上危難的日子裏幫著敵擋神的人踐踏神的兒女。神命令我們與他們分別，我們就毫不遲疑的與他們分別。 2、求主救異端的人脫離撒但的手 異端是可憎的，但傳異端的人也是怪可憐的。他們落在撒但的蒙騙和轄制裏，心思行動由不得自己。我們一面絕對的與他們分別，另一面又求主給他們拯救，好脫離撒但的手，不再作撒但的工具去害人。『有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。』（猶二十三節。）我們雖然為這些人求告主，但不等於我們可以和他們有交通。我們不可自己騙自己。若真有悔改歸向主的，我們也就待他如弟兄。 為了保守我們自己，我們就更當好好追求長進，『認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟有用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。』（弗四章十三至十六節。） |
|
|
|
|
|
Website
Maintained by |
