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全部资料蒙允准取材于原著“青年信仰问题”一书,谨此致谢! |
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1.宗教問題 |
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2.思想問題 |
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3.神學問題 |
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4.教會問題 |
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5.生活問題 |
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6.信仰問題 |
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7.男女問題 |
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8.基督教與科學問題 |
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9.基督教與社會問題 |
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| F |
宗教问题 |
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| 问: |
宗教是甚么?基督教又是甚么? |
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| 答: |
当人感觉外界有一种比自己更大的能力时,就生出敬拜的心情。把这种心情仪式化,或组织化,就成 |
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了宗教。这种敬拜的心情,其因素不一。有的是最简单的求福避祸的希冀,即低等的宗教,例如拜精 |
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灵的各种宗教是;有的是对祖先灵魂的敬拜;有的是一神教,其敬拜心情非仅由于对于神明大力之屈 |
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服而产生,亦有道德性之爱慕因素在内;有的是多注重人生痛苦之解脱,而较少敬拜的成份,如佛教 |
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之小乘等。基督教是甚么?可以用三个字表逹出来:悟,受,合。「悟」是甚么?就是觉悟。觉悟神 |
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为主宰,为天父;觉悟自己是罪人与对于救恩之需要;觉悟人生的真意义。「受」是甚么?就是接受 |
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。接受神藉耶稣基督赐予人类之启示与救恩。「合」是甚么?就是合一。在生活中追求与耶稣基督互 |
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相符合。爱其所爱,恶其所恶,行其所行。终于在德性上与工作上与祂合而为一。今生既与之合一, |
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来生亦必与之永远同在。用圣经的三个字来讲,基督教的真髓即:信,望,爱。信 — 相信独一之神 |
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;相信耶稣基督之救赎与真道。望 — 盼望今生与来生之真理。爱 — 爱神,爱人类。前二者注重信 |
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仰,后者注重生活。总之,基督教是一种因信仰而产生出来的生活。-滕近辉 |
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| 问: |
宗教的起源是怎样来的? |
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| 答: |
人类的心理,生来具有宗教性,好比人饥思食,渴思饮,寒冷思穿衣服,这是出于天性的自然,不用 |
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别人教的。人心有忧虑时,就想找到安慰;有希望时,就想寻找他们所欲得的东西;遇有事情自己无 |
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力应付或是遇着困难自己无力摆脱时,就想找得一个外来的援助。这一切都适合情理的祈求,没有一 |
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些迷信或是愚昧的成份。宗教的起源就是由这种心理而发生出来的。惟是他的出发点大概可分三种: |
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(一)是由于直觉的—可比野蛮民族有他们的巫术、符咒、种种鬼神之祀奉,这不是从甚么记载或书卷 |
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传下来的。乃是凭他们祖先之直觉而产生的,因为人生感觉需要神灵之援助,指示,或赐予,而后自 |
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然而然发生种种祀奉鬼神的思想与行为。(二)是由于人造的 — 可比中国之道教,印度之佛教,以及 |
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凡世界各国以神道设教者都属此类。但是在东方各国比较复杂,即就中国祀奉的鬼神而论,如土地、 |
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城隍、关帝、玉皇上帝等等,都是人造的神。(三)是由于神示天启的 — 如犹太教、基督教、回教等 |
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,他们有经典、有历史、有先知,以资稽考。-陈观斗 |
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| 问: |
有人说宗教的产生,是开始于自然现象所引起的恐惧,这话对吗? |
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| 答: |
宗教是怎样产生的,曾引起许多研究哲学或宗教问题的学者们许多的猜测,英国克老特氏 (Edward- |
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Clodd)说:「宗教是从恐惧中产生的,最早的人类,恐惧他们四围所发生的自然现象,大而神秘的可 |
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怕现象如狂风、暴雨、地震、雷电等,他们也惊于天上的日月星辰,白昼黑夜的不断交替临于人间, |
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一切他们所看到,所遭遇的自然界事物和现象,都使他们不能明白,又时时惊恐,他们那时候虽没有 |
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鬼神的概念,(鬼、神、灵魂的说法都是较后才有的)然一切大而可畏的自然界事物,在他们看来,都 |
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是一种神秘力量;他们怕触怒牠们,他们想要避免这神秘力量不致加害于他们身上,于是凭着自己的 |
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智慧来解决这问题,人类的一切宗教也是由此产生。」克氏的意见可以代表一部份人的意见,但未能 |
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答复宗教所由发生的问题。其实「恐惧」最多只是诱因而已;真正的原因,乃是人是神所创造的,有 |
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神所赋予的灵魂,这灵魂有与生俱来的宗教饥饿感,才是宗教的真正原因。可惜,人因犯了罪,远离 |
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神,所以人只能凭自己的智慧,揣摩、探索,设立自己的宗教,来填满人心的需要。因此有不少的宗 |
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教,把人越带越远,造成人生更大的空虚。人必须找到神,他的心才得到真正的安息与满足。-金新宇 |
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| 问: |
人生是否需要宗教信仰 |
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| 答: |
前清才子金圣叹临刑时会口占诗句云:「黄泉无旅店,今夜宿谁家!」一代奇人像金圣叹,只因没有 |
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宗教信仰,缺乏来世知识,临终时也不免因不知身后归宿之所而如此彷徨悲哀了。宗教信仰不特可作 |
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死的归宿,更重要的也可为生的把舵!人生在世上和行舟在海上完全一样。每个人在世上虽然都有他 |
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的目的,但世上不就是人生的目的地;行舟在海上虽然也都有它的任务,但海上也绝不是行舟久留之 |
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所。行舟是物,而我们则是万物之灵。但有一事我们却不如行舟,因为行舟在海上大都能够完成任务 |
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,而且离开海上之后也就会驶到它的目的地;而我们人生在世却大都不能如意达到目的,而且离开世 |
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上之后更不知到那里去!何以行舟有此本领呢?因为行舟上面有它的主人替它作主,为它把舵,而我 |
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们在世却因少了这把舵而不知去向。宗教信仰就像那行舟上面的把舵,若问人生是否需要宗教,只要 |
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我们好比自己是一条船,试问这条船是否不需要一把舵呢?-吴怀珍 |
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| 问: |
基督教信仰与迷信有何不同? |
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| 答: |
迷信是没有理智与经验的根据而盲目相信。通常只顾及一己之利益。所以可以用「盲目求福免灾」六 |
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字表达之。基督教的信仰,是建立于心灵对人生真理的感悟上,与历史的事实上。感悟神之存在,与 |
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其全能全善,因而以心以诚敬拜之;感悟耶稣基督之言行,为良善圣洁仁爱之最高标准,并因其权能 |
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之行动,其复活之确凿史实,其应验旧约预言,及其显于信徒生活经验中之巨大奇妙能力等等证据, |
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而相信祂是「道成肉身」的救主,并且遵行其圣道。-滕近辉 |
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| 问: |
不信宗教信仰,而信一种主义,或者一种理想是否有同等价值? |
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| 答: |
宗教信仰与其它主义和理想,有一截然不同的要点:宗教信仰,主要的是建在有神的基础上;而我们 |
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对于神的存在的观念,影响到我们的精神与事业,是非常之大的。一个人如果没有宗教信仰:一、他 |
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就不会有正确的宇宙观。没有宗教信仰,当然就不信有神,这样他就不能相信宇宙是有目的与意义的 |
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。宇宙无非是盲目与偶然的组合。二、既无正确的宇宙观,也不能有正确的人生观。人为宇宙的一部 |
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分,当然人也是神所创造的,人生心一定有其目的与意义,同时人的来处与归宿,也很明显了。三、 |
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他就不信人是有灵魂的。那末,这样的人所追求的,不外乎物欲的满足,不可能有高尚的旨趣。四、 |
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他就缺乏了德行上支持的力量。宗教信仰使人生有意义与目的,有倚靠,安慰与鼓励。有坚强的宗教 |
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信仰者。常有他自己的理想、立埸与主义。宗教信仰可替代理想与主义;但纯粹的主义与理想却不能 |
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替代宗教信仰。今有利用宗教而加强其主义者,使主义宗教信仰化,藉以推进其主义,更见主义之本 |
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身,不能与宗教信仰的价值与力量相提并论了。主义不过是人对于事物、政治或问题的一种意见、主 |
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张与理想而已。主张与意见永远不是绝对的真理,是随时代环境而改变的。请问世上有那一种主义与 |
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理想而能永远留传而不须修正的呢?主义可能涉及人生,讨论人生,发表对于人生问题的见解;但真 |
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能解决人生,了解人生,充实人生的惟有正确的宗教信仰。虽然,主义与理想对社会人群亦有其贡献 |
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;但在性质、价值与涉及之范畴,则与宗教信仰并不尽同。宗教可替代主义(因有宗教信仰者,已经 |
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有他的理想与主义了,故常觉得毋须再有主义);但主义却不能替代宗教。一个相信某种主义与理想 |
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者,事实上,他还需要有宗教信仰。-桑安柱 |
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| 问: |
宗教的目的,无非劝人为善,所以无论信仰任何宗教,他的结局仍然殊途同归,这话可靠吗? |
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| 答: |
不可靠。第一、基督教主要的工作,不是劝人行善,乃是救人迁善;正如圣经所记:「基督耶稣降世 |
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,为要拯救罪人」,必须先把人从罪恶里救出来,然后迁进光明里,这是基督教与其它宗教基本不同 |
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之处。第二、其实行善是人生的本分,人不能立功补过。一个人想靠着他的善行,来补过赎罪,来生 |
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可以靠着得救,是根本错误的思想。第三、世界的宗教,最好的不过劝人为善 (下焉诲淫诲妄,更无 |
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论矣),但人性败坏,实无法行善,只好望 「善」兴叹,只有基督教是天启的宗教,把救赎的福音赐 |
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给我们,经上说:「天下人间没有赐下别的名,叫我们可以靠着得救,只有耶稣是我们独一救主,你 |
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要信祂才能得救。」-王载 |
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| 问: |
有人说,宗教是感情的,它本身缺乏理智,因此越是无知的人,对宗教越热诚。这话对吗? |
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| 答: |
若所指的是所有的宗教,我不能答复。若所指的是基督教(姑且认为基督教亦是宗教)我可以说,它既 |
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不缺乏理智,而又富于感情。基督教是根于对神明白认识。基督徒认为神虽不可眼见,却明明可知, |
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藉其所造之天地万物,即可下一确定不移的结论,甚至无可推诿。(罗马书一章廿节)基督又根据其自 |
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己的经验,又参考别人的经验,知道神不但存在,且有大能,有大爱。这些认识,都是客观的,理智 |
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的,知道越多,认识越深,既知道神有大能,便油然而生敬畏之心,知道神有大爱,便油然而生报答 |
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之心。诸如此类的感情,都是由理智而来的。这种理智,既不单单依靠书籍,也不单单依靠研究,而 |
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是大家共有的体验,因而产生所有的热诚、奉献、牺牲、殉道、及其它种种富于感情的行为。-刘翼凌 |
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| 问: |
有人说宗教是保守落伍的,有人说宗教是奴化思想的,我们信仰宗教,思想会不会被毒害? |
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| 答: |
自启蒙运动以后,世人迷信科学,受了经验主义和自然主义的毒害,盲目反教,诋毁圣道。我国自新 |
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文化运动以后,国人鹜新趋时,如醉如狂;追求西化,反对宗教;以为宗教乃科学发属和社会进步障 |
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碍;一切宗教,均将随科学进步而淘汰。(详见一九二二年反基督教大同盟宣言)。近代学者,例如杜 |
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威(John Dowey )则以救恩的教义,乃是一种愚民的思想;宗教则为阻挡社会进化最大的障碍。心理 |
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学弗洛伊德(Sigmund Freud),甚至说宗教是一种幼稚的神经病。但此说已遭其得意门生著名心理学 |
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家荣卡尔(CarlJung)所反对;而杜威哲学,流毒之深,亦已痛遭美国有识之士所驳斥。(参看拙著「 |
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原道」卷下第二章)还有德国哲学家尼采 (Friedrich Nietzsche),则更以基督教的谦卑,同情等教 |
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训,乃是一种奴才哲学,奴才道德;信仰基督教,乃是意志薄弱的庸人凡夫;出类拔萃的超人,当发 |
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挥其意志能力。关于这个问题,我们可借近代经验哲学的始祖,一位倡导科学方法,对于近代科学进 |
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步,有卓越贡献的杰出学者培根(Lord FrancisBacan)氏的话,作为解答:「只有初习科学,一知半 |
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解的人,才趋向无神论;造诣稍深者,便能体会宗教的道理。浅学之士,只能看到万事的次因,以致 |
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不能深入;必深思博学之人,始能探本穷源,澈悟主宰天地万物的真神」。又说:「如果否认神,便 |
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是摧毁了人类的尊严。因为但重肉体,人类便成行尸走肉,与禽兽无异。人类所以为万物之灵,不仅 |
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在有肉体,乃在其有灵魂,如果否认了灵魂,人便失去了神的形像,直同下等的动物。其次,人类所 |
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以会有超越的境界,非常的力量,过人的忠勇,乃因在其坚信神的保佑与眷爱,如果否认了神,便根 |
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本阻抑了人性向上的发展。所以,无论从何点来说,无神论实为荒谬之谈,只是使人自毁其尊严,无 |
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由超脱,人类之弱点,提高其德性。」又说:「从世界历史来看,任何宗教,任何法制,都不能和基 |
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督圣,相提并论,等量齐观;因为只有圣经才能使国家社会蒙受最大的福祉」。(参看拙著「世界人 |
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宗教观」第二章页16,17)。其次就历史的确证言:教会历史的权威斐利夏夫博士( Philip
Schaff) |
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,也说:「基督教本为神的启示,乃系属天的圣道,原与文化殊科,非同一物;但以其教义之崇高, |
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理想之超迈,实为欧美民族,新生之动力,文化之褓姆;而其推动西方科学文化发展的影响,尤为无 |
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可磨灭的史实。」(参看斐氏著教会历史卷二,贡267,625,626)复据斐氏考证,斯干的那维亚半岛 |
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诸国,在未信奉圣道之前,迷信邪神,寺庙林立,祭坛遍地,每逢「究节」(Juul Time),须以九十 |
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九人,献为活祭!且人民嗜杀好战,憎恶和平,以流血为荣,忍耐为耻,仇恨为美德,仁恕为罪恶。 |
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淫乱成风,廉耻扫地;人沦禽兽,无恶不作。但是信奉圣道以后,数十年间,便成文明之邦。(同上 |
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书卷四,页109)英国十八世纪,政治腐败,社会黑暗,民德堕落,在当时欧洲,乃为一最无希望的国 |
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家;但自韦斯利宗教复兴运动以后,英国政治社会,科学文化,国民道德,均呈突飞猛进之象。此即 |
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反对宗教的唯理主义的史家赖盖氏(Lecky)亦终未否认之史证也。再就信徒的生活来说:许多圣徒或 |
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则卫道护教,百折不挠;或则赴汤蹈火,视死如归;或则沉潜坚毅,作惊人发明;或则轰轰烈烈,建 |
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丰功伟业,都有坚强的意志,过人的魄力,动心忍性,超絶常人。而反对基督教的尼采本人,则由于 |
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其思想偏激,中年时起(三十以前)即常患剧烈头痛病,精神失常;一八七九年以后(三十五以后),便 |
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离群索居,其所着书,如Ecce Homo 等,竟以「我何以如此通逹?」「我何如此聪明?」「我何以写 |
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这些好书?」自鸣其超越整个人类,不同凡夫;语多狂妄,神经变态,卒乃不治身死!此正为敌基督 |
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者(尼采著有Anti-Chirst一书)之悲惨下埸,宜作世人的殷鉴!基上所论,则基督教是否保守落伍, |
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奴化思想,毒害人民,当不待智者而后明。至于那些异教邪道,圣经对之,早有严重的警告,宜加明 |
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辨,切不可混为一谈,盲从迷信。-章力生 |
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| 问: |
中国已有自己的宗教,何必相信西方来的基督教? |
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| 答: |
学术无国界,先进者为师。宗教也没有国界,就如基督教、回教、佛教,皆创立于东方,但欧西人择 |
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其善者而从之,从没有人因它来自东方,而把它拒绝。再如佛教,原由印度藩属一小王国的释迦牟尼 |
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所创立,但他的教义却为中国、日本、东南亚各国所信奉;回教原由阿拉伯人穆罕默德所创立,却在 |
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非亚各国为多人所共信;基督教创始于中东的耶路撒冷,却为今日普世人士所皈依。凡用地域来分别 |
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宗教者,不是出于无知,便是出于偏狭的自大狂。其实中国固有的宗教,为道教与孔教。孔教实是教 |
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育、教化之教,严格说起来并非宗教之教。道教清净无为,惜沦为符箓鬼神之教,不为国人所重视。 |
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此外如佛教、回教、基督教,同为外来之教。如果你觉得土生土长的孔教、道教、能满足需要,便无 |
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须外来的宗教。但要注意一点,宗教是个人的,如果别人觉得土生土长的孔教、道教,未能满足他的 |
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需要,他需要基督的福音和真理,你若用国界作为反对的理由,明显你是错误的。-吴恩溥 |
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| 问: |
基督教比儒教有甚么长处? |
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| 答: |
中国儒教对于人生的指导只限于数十寒暑的「生前」,而其最后的目的则是「求名」之不朽。因为儒 |
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教对于人生的来由去处毫无所知。论语书中有这段话:「季路问『事鬼神?』子曰:『未能事人,焉 |
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能事鬼?』敢问『死?』曰:『未知生,焉知死?』」从这段话可以看出,孔子不特对鬼神之事不能 |
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解答,连死生问题似乎也不是全知的。于是儒教就无可奈何地在「死生有命,富贵在天」(论语颜渊) |
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的观念下,聊以自慰地说「君子疾没世而名不称焉,」(论语卫灵公)主张人生务在生前行善,但求死 |
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后能「留名」罢了。但是人生愿望?不能限于生前,而求名也?非人生的目的。无可讳言的,人生的最 |
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大威胁是「死亡」,而最高的希求不止「留芳百世」,而是精神「不死」,灵魂甚至肉体的「永生」 |
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。基督教不特对儒教不能解决的神、鬼、生、死诸问题都能够澈底解答,而以「永生」之道指导人类 |
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,更是最突出而值得称颂的了!-吴怀珍 |
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| 问: |
基督教比佛教有甚么长处? |
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| 答: |
有人说,凡是宗教都是劝人为善,都是好的。你只要信仰任何一样宗教就够了;其实不然。就如房子 |
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,虽然都可以住人;但有的高大华丽,有的简陋狭隘,人住其中,受用就有不同。基督教比佛教有甚 |
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么长处呢?简述如下:基督教有神,佛教拜多神,或无神。一切宗教皆有信仰,就是最低级的宗教有 |
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时也十分虔諴;但重要的问题不是你有信仰,乃是你所信仰的是谁?因为你所敬拜的神不同,你的生 |
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命人格,思想,生活,受用也随之而异。青年人实在要谨慎选择他的宗教,比选择职业、婚姻更重要 |
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。佛教在敬拜上,实在够虔诚,只可惜敬拜多神。而且那些神皆不是神。近年来新佛教有所觉俉,只 |
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敬拜释迦佛,阿弥陀佛,及观音菩萨;可惜这三位也不是神。观音菩萨尚在修行地位,阿弥陀佛不过 |
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是千亿万佛之一。佛教中最尊贵者,当推释迦佛,但释迦佛也不是神。他并未叫人把他当神来敬拜。 |
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佛与众生平等,人人皆可成佛。按佛说:禽兽也可成佛。澈底说来,佛教是无神可敬拜的。结果,佛 |
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教祖师把佛像劈开烧火。自己就是佛,自己就是宇宙间最高最大的。可怜,却不知道自己的渺小,微 |
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不足道,有多样的软弱,低能。基督教则不然,「神既在古时藉着众先知,晓谕人类」,虽然在各民 |
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族,深浅不同,先知所能知道的有限;但在这末世,藉着祂的独生子耶稣启示于世人(来一:1)。这位 |
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宇宙间独一的真神—耶和华,不但是真理,太初的道,自有永有,而且是最高权能,智慧,仁爱,圣 |
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洁,公义,生命,有位格的独一真神,这才是人类所应当敬拜的。二、基督教看世界是神所创造,有 |
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计划,有目的的;佛教看世界是因缘和合,四大皆空,无计划,无目的的。佛教看这阎浮提娑婆世界 |
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,众苦充满,都是由于一切众生业感而生,果报而来,故佛教徒看不出此世界之美,及神创造之恩典 |
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。基督徒则不然,以为世界万物俱是天父神所创造,奇伟美丽无比,其中蕴藏财宝丰富,用之不尽, |
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取之不竭。人苟能灵眼开了,则无论太空宇宙之大,原子之小,处处皆可见到神创造之奥妙。吾人对 |
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于山水花鸟,音乐美术,在在皆可寄情欣赏。因为这一切,皆是天父神为人类预备的。三、基督教看 |
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人生是乐观的;佛教看人生是痛苦烦恼的。佛教看人生有八苦,故不愿来生再做人;基督教则不然, |
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无论音乐,美术,科学,皆应努力研究。家庭,社会,世界,皆要努力服务。以为愈能做得多,愈能 |
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荣耀神。四、基督教人与禽兽有分别;佛教看众生平等。佛教之所谓「众生」,是指「胎,卵,湿, |
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化」一切生物。佛又谓一切生六道轮回,所以不敢吃牛猪鸡鸭,以为恐怕是祖宗投胎,吃到了自己的 |
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祖宗。纵然不是祖宗投的胎,也不可吃。因为一切众生,佛性平等,杀一众生,来生要投为牛、猪、 |
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鸡、鸭被杀,以偿还业报。有买鱼投之江河以放生,买猪牛送到庙中去养老。基督教则主张:人与禽 |
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兽之间是大有分别的。神创造万物之时,唯人有神的形象(品格),唯人有神的灵气。(Pneuma)其余一 |
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切生物,只不过有魂(Psyche),有血气生命而已。佛教徒时常批评基督教的爱狭小,只爱人,而不爱 |
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禽兽。反过来说:佛教的爱倒不正确,注重爱禽兽,而忽略爱人。五、基督教劝人信耶稣,出发点是 |
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「赦罪得救」;佛教劝人信佛修行,出发点是「离苦得乐」。佛教徒出家,或持斋代佛,集功德,原 |
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因都是为「离苦得乐」。修修来生,或图往生西方。出发点,并不是想到罪的问题,只想到苦的问题 |
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。此又与基督教不同,基督教叫人头一件想到罪的问题,倒并不一定要离苦,甚至耍甘心乐意吃苦, |
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背十字架,在家庭中,在社会中,爱人,服侍人。六、基督教有救恩;佛教讲因果。这是佛耶二教最 |
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大的区别。释迦佛只是教主,导师,指示人离苦得乐,教导人自己修行之方法。他并未说:我能代替 |
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众生担罪,只要信我就得救。耶稣则不然,圣经清楚地说:我的宝血,是为你们的罪流出来,使罪得 |
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赦(太二十六:28),信的人就有永生(约三:15)。七、基督教的究竟是永生;佛教的归宿是湼盘。佛教 |
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修行之目的,是在乎入湼盘。湼盘梵音(Nirvana),意为寂灭 tranquil extinction,是令人很难捉 |
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摸的名词。到底进入究竟湼盘后,还有我idividuality 没有?我问过好多法师,回答却是不同。有 |
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的说仍有我存在。有的说那时絶对没有我存在了。如一滴水归入大海,还有一滴水吗?有的说;一滴 |
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水固然归入大海,其滴水之相,了无可得,但此一滴水性还是存在于众水之中而未消灭的。甚至有两 |
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可的回答说:「存在,不存在」。存在是因为湼盘是不生不灭,不增不减,不垢不净,回到法性实相 |
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。不存在是法性本来空寂。达摩说:「本来无一物」的境界。基督教对此问题,却有了当确切的回答 |
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,就是肯定地说有永生。永生希腊原文Zoen Aionion,乃指属灵的生命—属神的生命。此生命人在世 |
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时就能得到,假若此人真能悔改重生的话。-王景庆 |
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| 问: |
基督教比回教有甚么长处? |
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| 答: |
回教起源于阿拉伯之麦加(Mecca),教主穆罕默德(Mohammed)。盛行于阿拉伯,波斯,土耳其,印度 |
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,巴基斯坦,马来亚,及我国新疆等地。其教是一神信仰,绝对禁拜任何偶像。在可兰经中记载:神 |
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创造万物,人类始祖是亚当、夏娃,甚至也叙述亚伯拉罕,摩西以及耶稣事迹。唯与基督教仍有很大 |
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分别,兹简述之于下:(一)神观-回教:回教称神曰:「安拉乎」Allah,祂有自由意志,绝对权威, |
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是独一的,绝对不可有三位一体之说,也不可称为天父,及自己称为安拉乎之儿女。基督教:神为父 |
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,一切悔改信徒,皆是儿女。神是三位一体的,圣父、圣子、圣灵。藉圣子宝血之救赎,任何罪人可 |
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到神前呼叫「阿爸父」,可以藉圣灵随时随地与神交通。(二)人生观-回教:人是被安拉乎所造,但 |
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并无安拉乎之灵在人里面,人在安拉乎前,只可称为「班代」Bandan 意为奴仆,人不可有自由意志, |
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对安拉乎须绝对服从。基督教-人被造时,有神的灵在人里面,神给人有自由意志。(三)男女观-回教 |
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:大约因为阿拉伯的风俗,如中国儒家风俗一样,人可以纳妾,可兰经允许人可以娶一至四妻(4:3) |
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也准休妻再娶(4:2),女人不可入清真寺礼拜。基督教-一夫一妻,(提前3:2,弗5:31)而且男女人 |
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格在神前是平等的,合为一体(加三:28),也不准休妻,除非那一方面犯了淫乱(太十九:3-12)。(四) |
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圣灵观-回教:安拉乎是独一,不可能分身为三。圣灵在可兰经中,不是神自己,乃是如加百列之类天 |
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使而言。平常人不可能与安拉乎交通,只有特别之人可以遇见天使,由天使传达安拉乎之旨意。基督 |
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教:圣灵是神自己之灵,祂直接启示信徒,为信徒与神交十通之唯一桥梁。这是基督徒最大福气,藉 |
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着圣灵与神交通,得安慰,得智慧,得力量。(五)得救观-回教:没有十字架救恩,只有靠行五功得 |
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救。五功就是信安拉乎,礼拜安拉乎,持斋戒月,献捐,往克巴Kaaba朝觐。基督教:认为人无力遵 |
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行神律法,不是在这条上跌倒,就是在那条上失败!人与神之间有一隔断的墙-罪。耶稣基督降世, |
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为要拯救罪人,使人得与神复和,人只要诚心认罪悔改,接受耶稣宝血洗罪,就得重生,成为神儿女 |
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,如浪子回家,享受慈父的恩典。-王景庆 |
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| 问: |
传教士到处,梯山航海,赴汤蹈火,不惜生命,他的动机为甚么?有没有政治背景? |
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| 答: |
一个真正的传教士,乃是一位福音使者,他梯山航海,赴汤蹈火,只有一个动机,就是神的爱激励了 |
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他,叫他甘心撇下一切,背上十字架,体贴神的心,去拯救沉溺的罪人。经上说:「神爱世人,甚至 |
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将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不至灭亡,反得永生。」耶稣降生,就是体贴神的爱来拯救人 |
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类。祂的动机就是爱,今天传教士们,就是为着爱主的心,爱主所爱,愿意离乡背井,冒万难而不屈 |
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,无非要拯救千千万万的罪人,归向神。传教士有没有政治背景呢?真正的传教士是没有的。中国人 |
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过去因为外国利用不平等条约来传教,很易引起误会和攻击。其实,一个真正的传教士是没有政治任 |
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务的。以笔者而论,曾多次环游世界各国布道,我一点没有政治背景。我也相信絶大部份传教士没有 |
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政治背景,大家只有一个心,为神去救人而已。不过在今天政治斗争十分剧烈的日子,政治无所不利 |
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用,难免有一些人伪冒传教士混迹其中,正如主耶稣所说:狼披羊皮。不过我们是可以从他的生活和 |
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工作分别出来。一个假冒的传教士,是无法长久瞒混的。-王载 |
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| F |
基督教与科学问题 |
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| 问: |
基督教与科学能否相容? |
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| 答: |
这个问题可以很肯定的回答:基督教信仰与科学并没有冲突,许多世界权威科学家是虔诚的基督徒。 |
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我们知道科学研究是限于这物质世界范围里,科学是根据观察和实验而有的学问;基督教信仰却是根 |
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据一位超自然的神,创造宇宙万物的主。神的创造既是满了规律,科学就是有规律地研究这神所创造 |
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的自然事物和现象。在十九世纪时候,由于科学的发达,有人就担心科学的进步对基督信仰是一致命 |
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打击。这担心实在是多余的。科学的范围既然只是限于物质世界里,对于神的认识,也至多是限于神 |
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所创造的一切。科学决不能对神的本身有任何确定的认识,更谈不到能否定神的存在,「世人凭自己 |
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的智慧,既不认识神。」(林前一:21)英国近代动物学汤姆逊(J.A.Thomson) 说:「小奥秘才去,大 |
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奥秘又来,宇宙的神奇,决非科学所能尽知」。反过来说,近数十年科学的发现,反而证实了圣经中 |
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许多章节,它们是过去被十九世纪科学家,哲学家格吕克(Dr. Nelson Glueck)说:「我们可以肯定 |
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的说,没有一件考古学的发现是与圣经的记载有冲突的。」-金新宇 |
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| 问: |
科学发达了有没有宗教存在的余地? |
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| 答: |
科学家本他们的实验,发明种种物质的来及剖解深讨种种隐微的质素,固然有助于破除迷信。但是他 |
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们所发现的,仅此于物质的范围,而不能窥探灵界的奥秘。好比科学家能解剖人的身体,而不能找得 |
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人的灵魂。他们不能以解剖的方法找得人的灵魂,这样就怀疑人到底有灵魂没有?甚至有一班肤浅的 |
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人,遂武断人没有灵魂。人若没有灵魂,则与禽兽何异?人有智慧没有?智慧是甚么东西,可否拿出 |
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来给大家看看?智慧是存在人的脑里面吗?为甚么把人的头脑解剖了找不到智慧的踪迹呢?在至接近 |
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的人身上找不到灵魂,找不到智能,那么其它高远的神灵更不必说了。而且宗教不但只讲有神,他还 |
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注重人生的伦理与道德。他注重神与人,及人与人之间的关系。世界有许多大科学家是基督徒,他们 |
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确信有神的存在,怎么说科学发达无宗教存在的余地呢?人们观察天文,现在上面有许多邈远的东西 |
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,是人窥探不及,梦想不到的。这是因人类的知识有限的缘故。属于物质范围者尚且如此,其它出于 |
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物质范围之外者自不待言。科学之发明愈多,科学界之探求更无止境,有识之士便觉宇宙之伟大,与 |
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人类之渺小,就不禁惊奇造物主宰之权能,而五体投地了。-陈观斗 |
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| 问: |
世界的生物,是进化的,还是创造的? |
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| 答: |
生命进化之说源于进化论。进化论是否靠得住?请听听下列这些科学界的权威人物所说关于进化论的 |
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话:曾任哈佛大学校长的Eliot说:「进化论是假设的,絶对不是事实。」德国Fleischmann 教授曾 |
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着文说:「进化论全是想象的产物。进化论者空造学说而曲解事实。」法国无神论者Rouin在法国科 |
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学百科全书中说:「进化论是虚构的东西,是无证据的。是含有诗意的『想当然耳』之类的想象的结 |
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果,是动听而无权威的解释。」Post教授参观大英博物馆时,曾请求该院一著名的化石学专家Ethe- |
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ridge让他看看达尔文所倡之进化论的证据,所得到的回答是:「在这个大博物馆里,并没有一点点 |
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可以证明族类进化的东西…∙那不是根据观察得来的,也没有事实上的证据。」与达尔文齐名的Wal- |
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lace也不得不承认:「在有与无之间,隔开一道深渊;有生命之物与无生命之物,人与较低级动物之 |
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间亦然。这三深渊,非科学所能造桥于其间。」甚至达尔文自己,也承认:「在实际的纪录上,现在 |
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仍没有见过这一种,变成另外一种的事情。」可见由无生物演进为有生物,由低级生物渐次演进为人 |
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类之说,不过是假设和臆测而已。有人数过达尔文的进化论中,用假设一词,竟达三百六十余次。达 |
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尔文本人在年老的时候,也很惋惜一般人不把他的学说当作假设看。综上以观,生物进化之说是靠不 |
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住的。至此我们不能不扬弃此说而相信生物是神所创造的了。圣经开宗明义地说;「起初神创造天地 |
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。」英国皇家化学会会长 Maunder曾指着这节圣经说:「这是一切真正科学的根本,也是一切宗教的 |
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根本。」旨哉斯言。-赵恩赐 |
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| 问: |
根据创世记的记载,人类历史不过六千年,但科学家的究竟,远达几十百千万年,相 差如此之巨,孰是孰非? |
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| 答: |
根据人类学家和考古学家的意见,人类在世界上已有几十万年的历史,但基督徒认为神创造人类是在 |
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主前四千零四年,那么人类在世界上的历史只不过六千年左右,几十万年与六千年中间的距离很大, |
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到底那一个对呢?如果要接受主前四千零四年为神创造人的日期,就必须拒绝整个科学的意见;如果 |
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要接受科学的意见,多半的人就以为必定是圣经错误了。因此在思想人类的年代时,科学与圣经两者 |
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取舍就成了基督教最大的难题!但实际上此问题的真正困难,不是在圣经与科学两者的取舍,而是如 |
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何能对此难题的真正性质有一个比较正确的认识。在思想此问题时,我们应当注意几件事:(一)人类 |
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的年代与圣经的基本教训无关:圣经上有关人类学的教训,最重要的问题是全人类都是亚当的后裔, |
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所以全人类都是罪人,至于人类在世上有多久的历史却无关紧要。(二)圣经上没有记载神创造人类的 |
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年代:人类被创造年代的早晚也许是不重要,但如果圣经上写明了神在甚么时候创造人,而我们因着科 |
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学所说的主前四千零的意见而不接受,岂不是等于不相信圣经吗?所以圣经中有关创造人类年代的问 |
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题,值得仔细考虑。圣经上根本没有说明神何时创造人类,不单没有说明,而且从圣经上的记载无法 |
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推算得出。今天一般人四年只是在三百年前的一个学者所推定的。当时此位学者因未注意到希伯来人 |
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记载家谱的方式,又未注意到一些细节的出入,只是按圣经上明显的章节推算得主前四千零四年。此 |
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年代显然与事实差得很远。根据一位近东文字学者(J.H.Raven)的研究,在他所发现的家谱所记固定 |
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的格式:「甲活了……岁生乙,乙活了……岁生丙」,乙可能是甲的孙子或曾孙,或隔几代的后裔, |
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但家谱中所记甲生乙的年岁,却是甲生儿子的年岁;如此甲和乙中间可能隔了很多年,但从家谱中却 |
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无法得知。此种笔法在马太福音一章一至十七节就可以看出一些来。创世记中的谱用的就是这种笔法 |
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。创世记五章和十一章所记从亚当到亚伯拉罕的家谱很显然的省去了很多人名没有写出。在第五章记 |
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着从亚当到挪亚共有「十代」,在十一章中记从闪到亚伯拉罕也有「十代」。作者所注意的是十代的 |
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「十」字,正如马太一章的「十四」一般。其实从亚当到挪亚,或是从闪到亚伯拉罕都絶对不只十代 |
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。路加福音所记主的家谱中,从闪到亚伯拉罕有十一代。(路三:34-37)此外还有多少代的人名没有记 |
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载下来,我们无从得知。创世记中所记载年数与实在的年数显然差得很远。另外可以看一个更具体的 |
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例,证明我们不能用字面的记载来推算圣经中的年代:创五:32-挪亚五百岁时生了闪,含,雅弗。创 |
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七:6-挪亚六百岁时造方舟,此时闪应为一百岁。创八:13-挪亚六百零一岁出方舟,此时闪应为一百零 |
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一岁。创十一:10-闪在洪水后二年生亚法撒,此时闪应为一百零三岁,但此处圣经说他只有一百岁。 |
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如何解释此显然的差别呢?此答案就在要明白圣经记载的目的和笔法。从创十:22 得知亚法撒不是闪 |
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的头生子,而是他的第三个儿子。圣经上所有家谱的目的都是为记述主耶稣的直系家谱,闪在五百岁 |
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时生第一个儿子,过了几年又生以法撒,但是他的头生子在主的家谱里无份,所以圣经记载他生第一 |
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个儿子的年岁 — 五百岁,却用在主的家谱内有份的人名以法撒。如果只按着家谱的字面来计算年数 |
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,自然是不对。从上面的例子可以看出神创造人类的年代一定远早过主前四千零四年。也就是根据类 |
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此这样的推算。英国的一位信仰很好的学者,推算得神创造人类是在主前8167年(John
Urquhart在1 |
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902年所着How Old is Man?),人被创造的年代是否可确实定在主前8167年也许有讨论的余地;但今 |
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天信仰纯正的学者多半都承认人类在世界上至少有八千年到一万年的历史。(三)仍然存在的问题:上 |
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面所讨论几点,证明了两件事,圣经上没有记载神创造人类的年代,同时从圣经中也无法推算得出此 |
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年代;另外一件是人类创造一定早过主前四千零四年。虽然如此,一个基本的问题仍然存在:圣经与 |
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科学的意见是否符合呢?即使我们承认人类是在一万年以前创造的,仍然与科学家所定的几十万年差 |
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得很远。如何能解释此差别呢?关于这一点也有几件事应当注意的:1.今天科学家也不能同意人类到 |
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底有多长的历史,有些学者认为人类已存在了几十万年,但最近有两个美国的科学家主张人类的开始 |
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是在主前九万三千年(看一九六零年七月十一日的美国Time杂志的科学家版)。2.人类学家今天多数都 |
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同意人类的文化是在主前八千至一万年开始的,虽然人类也许早已存在,但文化却很晚才开始。3.创 |
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世记第三章讲到人的堕落,第四章就记载着人类文化的开始,人类被创造与文化的开始距离很近,也 |
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就是说如果人类是在主前八千年左右被创造,那么人类的文化也差不多在同时开始。如此则在这一点 |
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上,圣经的记载与人类学研究的结果相差很少。4.按着人类学家的意见,如果人类在世上已存在几十 |
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万年,那么为甚么人类的文化却在一万年前才开始呢?按着圣经记载所能推算出的年仢似乎比较合乎 |
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情理。如果人类真已存在了几十万年,那么此问题不单是基督教的问题,也是科学上的问题。5.今天 |
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我们对圣经,特别是创世记的记载,明白的有限,因为我们目前所有的材料太少,有很多真正的意义 |
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我们不能明白,也许不久我们会有更多考古学或生物学上的发现,给我们更多的亮光,此问题也许就 |
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可以有更满意的答案了。-鲍会园 |
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| 问: |
创世记第一章,可靠吗?请举例证明之 |
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| 答: |
圣经是神默示的道,可信可靠,创世记第一章也不例外。神的话原用不着找证据,但因着人的需要, |
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姑举例说明:第一、「起初神创造天地」(一节),指出天地有个起头,并且这个头是出自神的创造。 |
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关于宇宙来源,各民族有着种种不同的传,说有说一个人叫盘古氏,他开辟天地,是万物之祖;有说 |
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天地是从一个有翼的蛋中孵出来的;有说是从混沌和虚空中,自己慢慢分开,成为上天下,大陆海洋 |
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。但创世记第一章却宣布是神所创造。今天我们从科学家所得到的知识,大至太阳系数算不尽的星球 |
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,小至细微的原子,以至人体的奥秘:森罗万象的伟大奇妙,无论运转的轨迹,构造的奇巧,复杂错 |
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综而处处显出智慧、整齐,数学的精细缜密,证明它絶不是人类劳动的成果,更不是物体自身盲目瞎 |
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撞的结果,而是出于一位超物外的伟大匠心所设计,所创造,「起初神创造天地」,是最好的答案。 |
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第二、从前人读到第一日神创造光(三节),直到第四日神才造日月星三光,不信的人就讪笑着说,没 |
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有太阳那里来的光。但百年来科学家已经发现了,地球在还没有太阳光之前早有了宇宙光。这再一次 |
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证明了创世记第一章是出于神的启示,不然的话,三千五百年前的摩西,怎懂得廿世纪科学家的发见 |
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。第三、圣经把创造分为「六个创造日」,生物的出现,先是青草、菜蔬、树木、(十一节),后是水 |
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中生物,空中的雀鸟,(廿节)地上的牲畜;昆虫、野兽、最后是人。地质学家把生物进化的程序分为 |
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太古代、始生代、古生代、中生代、新生代,以后就进入现世界。生物的出现先是无脊椎动物,以后 |
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为鱼、两栖类、爬虫类、哺乳动物,最后是人。地质学家所研究的由简而繁,由低级而高等,最后是 |
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人,与圣经所记载的符合之妙,令人咋舌,这些都足以证明创世记第一章,絶不是三千五百年前人类 |
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智能的作品,而是出于神的默示。(根据Dr.
Harry Rimmer)。-傅白石 |
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| 问: |
今天已经是太空时代,基督教却是二千年前的古老东西,相信了基督教,怎能赶得上 时代,作时代的人物? |
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| 答: |
尽管时代不断更新,但仍有不变不易者存。这不变不易的东西,在自然现象上,说就是神所安的自然 |
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律;在人生社会上说,是基督所昭示的真理,也可说是人生律。这都是放诸四海而皆准,历万古而常 |
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新的。若基督教仅使信者「赶上」时代,那么时代一变,岂非又要落在时代的后面?如此,基督教在 |
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时代的巨轮下,恐怕早已成为历史陈迹,像二千年前美奂美轮的殿一样,徒供后人的凭吊了。但历史 |
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的事实证明:二千年来,基督教的发展与时俱增,基督教的影响力亦与时俱进,可见基督教并不是二 |
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千年前的古董,而是充满生命活力的宗教。真基督徒不怕赶得上时代,而且他是走在时代的前面,作 |
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时代先导者,把「自由」、「平等」、「博爱」、「和平」等超越时代的基督真理的光辉,照亮了黑 |
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暗沉沉的世代,把无数在暗无天日的罪恶中过生活的人们,带进光明的境界里。使徒约翰介绍基督说: |
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「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(约翰福音一章九节)这就是基督教会为甚么永远走在时代 |
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前头的最好说明。-赵恩赐 |
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| F |
基督教与社会问题 |
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| 问: |
基督教二千年来对社会有何贡献? |
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| 答: |
基督教对于社会的贡献是使人类平等自由。这原则早自旧约先知以赛亚已经预言: (以赛亚书四十章 |
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三节) 「有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,在沙漠修平我神的道。一切山洼都要填满,大小山 |
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冈都要削平,高高低低的改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。」这是社会平等的先声。又在以赛亚书 |
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六十一章首二节说:「主耶和华叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放 |
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,被囚的出监牢,报告耶和华的恩年,安慰一切悲哀的人。」这是说叫人类得释放自由。基督教本此 |
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宗旨与恶社会奋斗,二千年来在世界各国显有伟大的成就。自古代犹太社会以至于今,或是铲除阶级 |
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,或是释放奴隶,或是改革政权,如林肯之释放黑奴,如孙中山之鼓吹革命,推翻专制政府,他们都 |
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是基督徒,本圣经的教训贡献于社会。中国百余年来受基督教真理的影响,改变了许多陋俗,如妇女 |
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解开缠足,禁止溺女,女界得着自由,得受教育与男人平等、设学校、开医院、办报章、开民智、这 |
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种种都是基督教开其先路。基督教派遣传教士往各国宣传福音,设立学校,医院,指导卫生,医治疾 |
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病,介绍新文化,破除迷信。他们不畏艰难,冒险深入非洲野蛮之地,牺牲了不少性命。而且再接再厉, |
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卒使非洲土人得有今日步入开化之门,而得自由之福,这都是基督教对于社会贡献的效果。-陈观斗 |
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| 问: |
基督教百余年来对中国社会有何贡献? |
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| 答: |
基督教在中国,丰功伟绩,实有足多者。其对于中国所有的贡献,固非片言所能尽述,而比较显著的 |
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几点,则莫如:(一)介绍西洋科学,(二)改良社会风俗,(三)推行慈善事业,(四)提倡新教育;小之 |
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,影响于个人生活的改造,大之,影响于国家制度的变革。其在道德方面的主张,如提倡男女平等, |
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纠正重男轻女的积习;主张一夫一妻制度,扫除纳妾蓄婢的恶俗;尤其是积极奋斗的精神,使安常习 |
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故的生活发生变动;牺牲博爱的主义,使自私利己的心理受着刺激;独一真神的崇奉,使多神偶像的 |
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迷信有所打击。诸如此类,不独在信奉基督教的信徒,咸能遵守,即一般社会人士,亦多受其影响。 |
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是则基督教的有助于我国近数十年的革新运动,实为不容否认的事实。(选自中国基督教史纲)-王治心 |
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| 问: |
基督教对于社会运动的态度 |
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| 答: |
基督教关心于社会之改革,破除迷信,改良陋习,振兴教育,开通民智,扶持弱小,济助贫乏,捐除 |
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种族歧视,尊重人权,待人平等,诸如此类都是基督教愿作而常作的事情。基督教无论是传教或是教 |
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育,多由平民作起,这就是遵圣经指示传福音给谦卑的人。耶稣说,虚心的人有福了,因天国是他们 |
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的。哀恸的人有福了,因他们必得安慰。温柔的人有福了,因他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了 |
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,因他们必得饱足。怜恤人的人有福了,因他们必蒙怜恤。清心的人有福了,因他们必得见神。使人 |
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和睦的人有福了,因他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。这几节金言 |
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,是记在马太福音第五章。读此可知基督教对于社会的观点是注意在人的谦卑、虚心、哀恸、温柔、 |
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慕义、和平、慈善几件的美德,因此基督教对社会运动,也是本这几件美德的态度,去努力服务人羣 |
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。-陈观斗 |
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| 问: |
基督教对于人权的态度 |
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| 答: |
基督教的人类史,是溯源于创世记第二章所载,耶和华神用尘土造人,将生气吹入其鼻,他就成为有 |
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灵的活人,名叫亚当。创世记第一章二十七节说,神照自己的形像造人。这就说明人是本于神的形像 |
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造成的。而且人的灵魂是神所赋与,故其身价之高,品格之尊可知了。人本是神儿子,只因听从魔鬼 |
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诱惑,违背神命,乃被逐出乐园,失了儿子的地位。可比一个国民犯了宪法,失掉公民权一样。后来 |
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补救的方法,乃頼神子耶稣降世为人赎罪之功,所以基督教劝人信耶稣为救主,乃得恢复他的儿子名 |
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份,蒙耶稣拯救,免沉沦而得永生。总而言之:基督教认为人是神的儿子,人具有神所赋予的灵魂, |
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有神的形像;人不同于禽兽,更不同于物质。因此人应被尊重,一切歧视、奴役、都是违反神旨意的 |
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。人在神面前,无论肤色,种族,是一概平等的。基督教尊重人权,理由既如上文所说,因此林肯释 |
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放黑奴,是本基督教圣经,人类平等自由的宗旨。林肯为黑奴之救主,与古时摩西率领以色列百姓脱 |
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离奴隶之轭由埃及出来,都是与耶稣拯救人类脱离魔鬼的辖制,复得原有人权的意义相同。-陈观斗 |
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| 问: |
基督教对于种族歧视的态度 |
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| 答: |
种族和人种上的恐惧,憎恨和偏见,都是违反神的诫命和旨意。创造的主和救赎的主对于祂所创造和 |
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救赎的人类是一样地看待和爱护,祂也要人类彼此相爱,生养众多,享用和治理祂所创造的世界。我 |
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们也该明白,不拘是为奴的、自主的、犹太人、希腊人、文明人或野蛮人,全世界的人都要在基督里 |
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合而为一。普世基督教会协会曾一再宣布其信念:凡根据种族,肤色或人种的根源,而作任何隔离的 |
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形式,都与福音相抵触,且与基督教关于人的教义和基督教会和基督教会的性质相矛盾。我们该废除 |
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一切隔离或歧视的形式。基督教会不能认许任何种族歧视法律,如限制人居住,迁徒、教育、就业、 |
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婚姻、公民权利等,都是不合理的。神所赋与人的各种权利是一律平等,无分高下的。圣经对于异族 |
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通婚并未禁止,故教会不能认许任何反对种族或人种上的通婚法律。目前反殖民主义的战争仍在进行 |
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,亚非新成立的国家有如雨后春笋。我们信徒对任何民族获得进步与自由,任何人民免剥削的苦,都 |
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欢欣鼓舞。然而由民族运动所带来的仇恨、猜忌、偏见、凶暴都不是信徒所该有和维护的。基督徒反 |
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对「白人优越」的论调,也不赞同「反白人」运动,我们也肯定「反犹太人」的偏见,是与基督徒信 |
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仰不符的。以上诸点,系说明信徒对种族问题当抱的态度。这事要说明容易,实际上要行出来却甚不 |
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简单。世上极大多数的教会都能宣布在教会里,以种族的不同而作身体上的隔离,是对灵性合一和人 |
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类兄弟的一种否认。但这种隔离始终在这大多数教会里存在着。我们常设法找寻种族以外的理由为本 |
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身辩护,因为我们心中都明白,若只是根据种族为理由而与弟兄隔离,那在神眼里是可憎的。我们根 |
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据文化的不同,风俗习惯或教育程度不同而分开与弟兄居住,我们找各种理由为这种排斥政策辩护。 |
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我们甚至说我们虽然愿意废弃一切隔离政策,但为了目前大多数不愿放弃这些,我们就只好暂予保留 |
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。这是利用世界的罪恶而寛恕我们自己的顽固。所以教会要放弃这种寛恕的借口,要做到言行合一, |
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遵从神的旨意。「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦 |
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的旨意。」我们相信这是神的意旨,我们是基督徒应该在言语和行为上予以切实的体验,使神的名字 |
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得荣耀。-颜路裔 |
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| 问: |
基督教对于落后民族的态度 |
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| 答: |
基督教的民族观念,总括起来,就是「祂(神)从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们 |
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的年限,和所住的疆界,要叫他们寻求神」(徒十七:26-27)。因此,我们知道万族出一源,在父神面 |
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前,万族全然平等。所有民族,生存在世界上,最大的责任就是要寻求神。民吾同胞,物吾同与。自 |
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私自利,和侵略歧视的民族观念,都不是基督教所赞成的,神对埃布尔兰说:「我要叫你成为大国, |
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我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福……。地上的万族都要因你得福」(创十二:2-3)。 |
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自己的民族,得了父神所赐的福,又要设法使别的民族都一同得福,这也是圣经所启示的真道。从基 |
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督教的立场看来,落后民族有两种解释,一种是物质的落后,一种是灵性的落后。这两种落后的民族, |
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基督徒都要尽力帮助他们。但物质丰富当以灵魂丰富为基础。「公义使邦国高举,罪恶是人民的羞辱 |
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」(箴十四:34)。「你们要先求祂的国和祂的义,这些(物质的)东西,都要加给你们了」(太六:33)。 |
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所以基督教会对于落后民族,负有加倍的责任。在物质协助之外,我们更加注意福音的宣传。「你们 |
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要往普天下去,传福音给万民听」(可十六:15)。主的命令,我们必须遵守。-徐松石 |
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| 问: |
基督教对殖民主义的态度 |
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| 答: |
首先,我们要弄清楚殖民主义是甚么?殖民主义是一种思想和主张,要把本国的人民移殖到别国或别 |
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个地方去,叫他们在那边从事于垦殖和开辟,以期发掘经济的资源;却仍服从于本国的政治和遵守本 |
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国的律法,然后把这种计划去实施,成为一种国家的政策。殖民所居住的地土叫做殖民地;殖民地的 |
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统治权操诸本国,由本国派遣官吏直接去治理,实施本国的政令和法律,强迫所有当地的人民去一律 |
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遵守。说明白一点,殖民政策就是帝国主义的侵略政策,用武力去达成的殖民地就是帝国主义的产物 |
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,它是人权和自由的障碍,是古代奴隶制度的变相。经过两次世界大战之后,殖民及殖民主义已经给 |
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民族自觉、自决和自治的浪潮淹没了,时到今日,尚拥有一些殖民地的老大帝国,也将经不起时代的 |
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考验,似乎要在历史的巨轮之下解体,充其量也不过苟延残喘而已。基督教是以博爱、平等、自由为 |
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教义的原则,人人站在神面前都是弟兄,同属神的儿女,蒙受神的爱护,在地位上是一律平等的,凡 |
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凭藉势力或强权去加害于别人、侵犯别人的利益和自由的,都是罪恶。基督教是反对罪恶的,因此, |
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救危扶弱,是基督教博爱的一贯精神;解放黑奴,是基督教的历史事实,正是「穷人有福音传给他们 |
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,叫被掳的得释放。」这种基于人道人权的作风,都是基督教素常工作的表现。因此,殖民主义自是 |
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与基督教的教义相违背,而基督教的态度,自应站在正义和公道的一边。可是在目前的形势,放弃殖 |
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民主义,固然是急不容缓之举。但,按照现实殖民地情势看来,似乎仍须作从长的考虑才对,因为在 |
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现今殖民地区域内,许多民族的知识文化水准低落,独立的条件还没有足够,加上社会经济的贫乏, |
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倘骤然给予其完全的自治和独立,甚恐其不但未易立足于现世,反会招致那些野心家,所谓新殖民主 |
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义者觊觎,岂非给他们以扩张侵略和得着渗入的机会么?所以在此时此地如果突然放弃殖民地政策, |
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无异是把羔羊送入虎口,爱之适足以害它了。在殖民地还没有足够自治独立的条件之前,理宜采取一 |
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种折衷的办法,配合当前潮流的进步措施,把统治的方式尽量使其合理化。目的成为互惠的而非榨取 |
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的;政策是开明的而非专制的;态度是公平的而非自私的。藉此机会培植人才,使能逹到政治自立, |
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经济自给自足。除此之外,统治当局应视殖民地为托付管治的一个地方,是与本国休戚与共的一部分 |
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,看人民与本国人一样无分界域,在这扶掖独立的过程中,双方在处理事上应采取公正合理的态度, |
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在和平商议的原则之下,解决一切的纠纷,絶对不能以武力干涉和要挟以达自方的要求,以免害多益 |
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少。例如某些殖民地独立之后导演的悲剧,它们的纷乱弄到天翻地覆,迄无宁日,正是前车之鉴!基 |
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督教以实现天在人间为目的,以制和平为职志,使天下成为一家,在康乐中享受太平,在安定中求进 |
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步。-刘允 |
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| 问: |
基督教对于职业的态度 |
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| 答: |
对于职业,基督教并无轩轾,既不重视那一行,也不轻视那一行。只要是正当合法的,性情相近,容 |
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易发展才能的;基督徒便不问其大小贵贱,都可从事。举例来说,耶稣的十二门徒中,彼得、约翰、 |
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安得烈,都是渔夫,使徒保罗以织帐棚为生,西门是皮匠,耶稣自己是木匠。这些职业,在世人看来 |
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,都不高贵,而他们都安之若素。基督徒看来,一个人的快乐,是从里面发出的,并不是由环境产的 |
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,所以无论从事甚么职业,都一样有快乐。勤工乐业,都可以自助助人。-刘翼凌 |
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| 问: |
基督教对于财富问题的态度 |
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| 答: |
对于财问题的态度,基督徒是否会被认为有「阿Q」的嫌疑?因为基督徒认为「财富不能帮助他进天国 |
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| |
」。「财富」的堆积是不是一种罪孽?我们认为财富本身不是恶,而财富被恶人利用,或用得不当才是 |
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| |
。但是因为财富与财富分配不均匀,富与贫就成为强烈的对照。因为富者有余,贫者不足;财富不均匀 |
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就变为道德上的邪恶。自从工业革命之后,资本主义发远,贫富不均的问题就更尖锐化。十九世纪马克 |
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斯的「共产宣言」及「资本论」就是针对这个问题;他认为资本主义不断地扩展,劳动阶级就变为更贫 |
|
| |
苦。因为资本与劳工尖锐的对立,劳动阶级的革命在所难免,革命的目标乃是建立共产社会,人人按 |
|
| |
照他的工作与才能分配社会的财富。我们在「社会福音」的问题中曾提到「基督教社会主义运动」也 |
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| |
是当时对于资本主义的反动。此运动始于一八四八年(与「共产宣言」同年),此运动的目的是要以基 |
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督教的方法来改良社会以替代阶级斗争的方法。其实共产主义所标榜的不过摭拾基督教早日教导的。 |
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| |
因为基督教的真理教训乃是要破除社会的不平等,除掉人间的不义;同时另一方面也盼望在世间建立 |
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理想的社会,就是神的国被设立在地上。我们不能否认资本主在社会中所造成的不平等,贫富分配的 |
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不均匀。但是我们基督教的方法刚与共产主义所采取的相反。共产主义的出发点为恨,基督教的是爱 |
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。共产主义藉着劳动阶级的恨从资本家手中夺过财富来;基督教乃是以一切阶级间的爱而实行自动分 |
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财富。这个原则可以从耶稣基督对那少年财主所讲的话中,以及当时使徒们已实行过的财产共享的事 |
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上表明出来。但是问题就是在这里,因为我们嘴上虽能高喊自动分财,而资本家是否会实行呢?我们 |
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在此要认清几件事:第一、财富本身的问题,因为财富堆积过余并不是基督徒生活的目标,此所以耶 |
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稣要说:「有钱人进天国比骆驼穿过针眼还难。」所以若有人要「跟随主」就是作基督徒的人,必须 |
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| |
认清财富不能救人的事实;第二、自私与利他人格的问题;近代心理分析的目标就是要使人发展「利 |
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他」的人格,因为一个懂得怎样为别人着想的人,才是一个成熟的人。我们觉得自动分财就是互助的 |
|
| |
原则;劳资纠纷解决的方法,就是资方要以劳方的利益着想,劳方要以不为难资方着想,因共同了解 |
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就是共同的利益;双方所求的目标乃是人人都要有安定的生活,不致于使贫苦者不能生活。这才是求 |
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得财富均匀的正当手段;第三、阶级斗争的方法虽是快捷方式,但是被剥夺的另一阶级反过来也成为 |
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| |
被压迫的阶级,这样也不是合乎社会改进的目标。第四、我们认为生存比享乐更重要,因之人人都有 |
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生存的权利;虽然有的人寻求财富为享乐,但是钱财占有的目的为了生存;如果基督教「共存」的思 |
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想能够影响一般人对于生存认识,放弃寻求财富是为财富,或为享乐的人生,自动分财的目标就易于 |
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| |
达到了。耶稣基督对那少年财主说:「变卖你一切所有的,分给穷人,还要来跟从我。」跟随耶稣就 |
|
| |
是采取一个新建立的人生态度,有了这种人生态度之后,将财富分给穷人就不是一件困难的事了。「共 |
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| |
存」为基督教所教导的目标,人人都当有生存的权利,人只有助人生存的权利,没有剥夺人生存的权利 |
|
| |
。因之任何手段或媒介物若被用来剥夺人们生存的权利,就不合乎基督教的教训。对于资本主义的财 |
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| |
富也是如此,因为少数人的财富(或权利,或任何其它东西)而使多数人不易生存,就不合乎基督教的 |
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| |
教训。基督教所寻求的目标,乃是要藉着一切方法,使人人都能有生活的权利。-宋华忠 |
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| 问: |
基督教对于劳工运动的态度 |
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| 答: |
这一问题应该从基督教教义与历史渊源着眼。劳动的创造人类文明动力之一,神创造宇宙万物工作也 |
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是劳动,耶稣说:「我父工作,直到如今(约五:17)。」耶稣是木匠的儿子,他自己也很可能是木匠。 |
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伟大的使徒保罗彼得都会是劳工。耶稣更清楚地宣布:「凡劳苦担重担的人,到我这里,来我就使你 |
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们得安息(太十一:28)。」所以,在基督徒的心目中,劳动和劳动者应受到关怀,重视与尊敬是必然的 |
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。在基督教教义中「劳动神圣」并不是一句普通的口号,而是有其真实意义的。从历史上看,基督教 |
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从原始教会到中世纪改教运动以迄现代,无论教义上,伦理上与实际活动上,与劳动大众都是有着密 |
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切联系的。事实更证明:劳工运动与劳工立法,都由深具基督教义熏陶渊源的西方民主文化中产生。 |
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而作为西方文化三大柱石之一的基督教平等、博爱、与人性尊严的教训,又是西方民治思想与实践的 |
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主要动力。换句话说,保护劳工的劳工立法,和维护劳工权益与争取劳工福利的劳工运动,都是基督 |
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教文化中平等、博爱精神所孕育的产物。基督教会在教义上、人道伦理上、立法上与社会责任上,对 |
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劳动大众利益的不断关切,同情和支持,是很明显的。-邓盛恩 |
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| 问: |
基督教对于解决劳资纠纷的态度 |
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| 答: |
许多人总以为基督教常袒护资产阶级,很容易站在资本家的立场说话。这原因大概有二:(一)许多历 |
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史学家和经济学家常认为:自中世纪改教以后,基督教义的理论实践,助长了资本主义的发展,使基 |
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督教与资本主义结了不解缘。(二)教会常为资产阶级所主持,而许多教会的本身,也常拥有巨大的资 |
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产。其实,这仅是从表面上着眼似是而非的见解。基督教从耶稣时代,经改教时代以迄现代,一直都 |
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对劳苦大众,寄予最诚实的关切(太十一:5),也有深厚的关系,耶稣曾在天国的比喩中(太二十:1-15) |
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,很清楚指示资本家或雇主应顾念充分就业,同时更显示出工资的原则:雇主们应体察工人失业的痛 |
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苦和关照他们实际生活的需要。现代的欧美教会,对劳动大众直接和间接的支持和同情,在解决劳资 |
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纠纷中,对劳工有形或无形的支助,以及在社会劳资立法上对劳工利益的关怀,都是很明显的事实。 |
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对这一问题,最重要的一点我们必须认识的,便是:基督教会是一个以「爱」为中心,以「和平」为 |
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原则的团体,所以在解决劳资纠纷这一问题上,当然也是以「爱」,特别是「彼此相爱」为基础,而以 |
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和平的方法为途径,决不赞同以「恨」为基础,以暴力为手段法解决劳资纠纷或任何纠纷的。-邓盛恩 |
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| 问: |
基督徒如何对付失业问题 |
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| 答: |
失业的是一件不幸而又可悲的事,它不但把个人经济来源切断,使家庭生活起着恐慌,并且使身受者 |
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情绪烦乱,精神沮丧,身心蒙受无限痛苦,因而引起许多不快的事件发生,其后果诚难以想象。失业 |
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的原因是多方面的,主要的还是自身条件问题,包括智力、体力、资历、技能、志趣、和品行在内; |
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其次是社会和环境问题,包括人事、体制、关系、背景、机会和供求在内,尤其在这人浮于事的社会 |
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里,失业的现象至为普遍,因此,失业在目前是严重问题。世人应付失业的办法虽各有不同,但大致 |
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说起来是走向下列两条路线居多:其一是大胆强悍的,拼命去钻,幸而钻到了一工半职,姑且捱下去 |
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,以便骑牛找马。不幸而若东不成西不就,就会饥不择食地甚么都得去干,即使明知是伤天害理的勾 |
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当,或败德毁誉的行径,也在所不惜;但求达到赚钱的目的,就不计较将来的后果了。其次是意志薄 |
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弱的,似觉去做苦工无力,去讨饭怕羞,在债台高筑,赊借无门,生计无着,走头无路的情况之下, |
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深感身陷绝望之境,不如自寻末路,一死了之。但基督徒对于失业的问题,却有另一种看法,由于信 |
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仰的启示,他们深知道宇宙人生是有着一个高尚的意义和目的的。他们看生命是有着一个伟大的使命 |
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,所以他们看自己的环境和前途,都在神的安排之中,而他们要去完成神所付托的工作,至于目前生 |
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活的问题,他们看法正如耶稣所说:「你们不要为生命忧虑,吃甚么、喝甚么?为身体忧虑,穿甚么 |
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?生命不是胜过饮食,身体不是胜过衣裳么?」因此,他们深知神是他们的天父,自己是祂的儿女。 |
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既是天父,自必会看顾祂的儿女,他们认定自己目前的遭遇,是有着神的美旨在其中的,祂要他们在 |
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苦难之中学习一些信心的功课,以便他日应付更大的任务,犹如保罗所说:「因为患难生忍耐,忍耐 |
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生老练,老练生盼望。」所以基督徒对于失业问题,虽身受痛苦,但总不至灰心,他们把握住坚定的 |
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信仰,持守住圣经的应许:「你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。」又如箴言所说:「你 |
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们要惠心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明,在你们一切所行事上,都要认定他,祂必指引你的路。 |
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」所以他们在祷告之中把困苦付托神,自己向着正当的途径去努力,仍然站稳岗位,忍耐仰望,深信 |
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神终为他们开路的。这种经验,无数基基督徒都会作美好的见证。-刘允 |
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| 问: |
基督教与妇女运动 |
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| 答: |
犹太人一天三次为着下面几件事感谢:1.因为是活人不是死人;2.因为是犹太人不是外邦人;3.因为 |
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是男人不是女人。女人在他们的眼中,只是一羣不幸者。基督教却不如此,经上说:「并不分……或 |
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男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了!」(加三:28)大家成为一体,地位是彼此平等,无分轩 |
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轾。主耶稣在世曾三次称赞女人,称赞迦南妇人的信心(太十五:28),寡妇的奉献(可十二:43),马利 |
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亚的爱心(可十四:8)。祂复活之后,最先显现乃是向抺大拉的马利亚。主耶稣释放每一个被压迫的人 |
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,妇女们因着主耶稣的解救,她们地位提高,生活自由。自此以后,妇女运动成为基督教主要工作之 |
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一。以我国而论,第一间女子学校,为基督教所办;女子教育成基督教对中国妇女伟大贡献之一。天 |
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足运动,女权运动,一夫一妻制度,都是基督教所竭力提倡,蔚为风气,基督教对于中国妇女的贡献 |
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是伟大的。-王载 |
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| 问: |
基督教对于儿童的态度 |
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| 答: |
人历来是忽略和轻视小孩子的。基督教对于小孩子的态度,是根据主耶稣的教训和榜样的。让我们根 |
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据圣经,看看主耶稣怎样对待孩子们:(一)尊重-经文:「你们要小心,不可轻看这小子里的一个;我 |
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告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面」(太十八:10)
人总是把孩子当作自己的「产物」, |
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因此容易把孩子当作自己资产的一部份。生杀予夺,可以从心所欲。中国旧社会所谓「父欲子死,子 |
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不得不死」,「天下无不是的父母」,都是根源这错误的念头来的。主耶稣反对这种观念,祂认为孩 |
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子的「使者」在天父面前,他有独立的人格,他被神所重视,因此人应当尊重孩子的人格,不应该私 |
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为己有。父母不过是「受托」,因此,做父母的「只要照着主的教训和警戒,养育他们。」(弗六:4) |
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。(二)爱护-经文:「凡为我的名,接待一个像这小孩子的,就是接待我。凡使这信我的一个小孩子跌 |
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倒的,倒不如把大石拴在这人的颈项上沉在海里。」(太十八:5-6)。人养育孩子,常存一个自私的念 |
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头,就是所谓「养子待老」,虽然不敢说怎样错,但总缺少一个高尚的观念。也如此,有一些自私心 |
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重的人,常常为了自己的利益,牺牲了孩子的前途,断丧了孩子的一生。这些悲惨的事例,屡见不鲜 |
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。主耶稣要我们以爱耶稣之心爱孩子。同时提出警告,一个人如果有心或无心,使孩子跌倒或堕落, |
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甚至利用孩子去逹到某种卑鄙的目的,是一种严重的罪行,甚于杀死他的生命。(三)关心-经文:「 |
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一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何,他岂不撇下这九十九,只往山里去找那只迷 |
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路的羊么?若是找着了,我实在告诉你们,他为这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大 |
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呢!你们在天上的父,也是这样不愿意这小子里失丧一个」(太十八:12-14)。神不愿意「小子里失丧 |
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一个」。主耶稣把神的心表明出来。自古以来,孩子失丧的何止万万,谁在关心他们?特别自第二次 |
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世界大战以后,少年罪犯已成为社会的严重威胁。造成这问题的,父母、学校、社会、政府,都要或 |
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多少负一起部份责任。而最大的原因,无非大家漠视他们,让他们随波逐流,日趋堕落,沉溺在恶者 |
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手中。主耶稣在这里向我们提出挑战:「一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何?他 |
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岂不撇下这九十九只,往山里去找只迷路的羊么?」牧人为着一只羊,可以撇下一切,翻山越岭,去 |
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把迷失的羊寻回。今天所失丧的,不是一只羊,也许就是你的子弟,你的学生,你的朋友,你岂能漠 |
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然无动于中,不去把他找寻么?神不愿意小子里失丧一个,神的心为着每一个孩子何等迫切,历代教 |
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会也为孩子作了很多的工作,今天「我们意思如何」?能不能体会神的心去抢救孩子呢?(四)恩待- |
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经文:「让小孩子到我这里,来不要禁止他们:因为在神国的,正是这样的人」(可十:14)。小孩子不 |
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懂事,给人麻烦,是惹人厌烦的最大原因。所谓「惟妇人与小子为难养,近之则不逊,远之则怨」, |
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是大家共有的感觉。但主耶稣却不然,祂珍爱他们,因为爱他们,以恩待他们。当祂在世的时候,不 |
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管工作多忙,每一个到祂面前来的孩子,祂从不出声拒絶,总是欢迎。因为爱他们,所以能够欣赏他 |
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们,当孩子们向祂歌唱的时候,一阵噪音,人不胜其烦,主耶稣却说:「从婴孩和吃奶的口中,完成 |
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了赞美的话」(太二十一:16)。也因为他们,所以祂用祂尊贵权能的手,把孩子抱着,为他们祝福。祂 |
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是孩子最好朋友,在世上如此,在神国也是如此,因为祂说:「在神国里的,正是这样的人。」(五) |
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孩子的世界-经文:「当时,门徒进前来,问耶稣说:天国里谁是最大的?耶稣便叫一个小孩子来,使 |
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他站在他们当中,说:我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以凡 |
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自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的」(太十八:1-4)。人渴望天国,希望在天国里占一席 |
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位。如果可以用力猎取,用权势,用金钱赢得,人一定愿意把自己所有的拼上,来换取天国。可是主 |
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耶稣宣告,人必须回转像小孩子的样式,才能进天国。因为在天国里的乃是赤子的心,人世间的机智 |
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、权诈、巧取豪夺、都被拒绝在天国外面。我们所切慕的,原来乃是一个孩子世界。在那里,没有刀 |
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、没有枪、没有外交官,没有政治家,到处只有坦白、纯洁、天真烂漫,不变的童心。在那里风和日 |
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丽,四时皆春,神是他们的父,他们欢渡着宁谧快乐的时光。先知以赛亚预言说:「豺狼与绵羊羔同 |
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居,豹子与山羊羔同卧。少壮狮子与牛犊并肥畜同羣,小孩子要牵引他们。牛必与熊同食;牛犊必与 |
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小熊同卧,狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上 |
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。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物,因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海 |
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一般」(赛十一:6-9)。这是天国的素描,也是人间的乐土,孩子的世界。「你们若不回转变成小孩子 |
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的样式,断不得进天国。」主耶稣就是这样尊重孩子,爱护孩子,关切孩子,恩待孩子;也因此孩子 |
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在他心中,正如祂的珍宝,成为祂最宝爱的一羣。历代教会因为接受主耶稣的命令,因此十分重视孩 |
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子,也十分注重儿童工作。以中国而论,基督教办学校,造就儿童,成为可用之才;设孤儿院、盲哑 |
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院,无非为着拯救在苦难中的儿童,让他们能够享受人间的温暖,走上新生的道路。这一切,无非得 |
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自耶稣的启示。所以我们的结论乃是;耶稣不但是儿童们的救主,也是他们最好的朋友。基督教师承 |
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耶稣,他们正跟着耶稣走,奉献一切的方法和力量,希望能够做好耶稣所托付他们的:「你爱我么? |
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……喂养我的小羊!」-傅白石 |
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| 问: |
基督教对于战争的态度 |
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| 答: |
主耶稣基督是和平之君(赛九:6)祂极端反对人类互相残害。先知预言主的国度说:「豺狼必与绵羊同 |
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居,豹子必与山羊同卧,少壮狮子与牛犊并肥畜同居,小孩子要牵引他们」(赛十一:6)。「祂(主)必 |
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在列国中施行审判,为许多国民断定是非,他们要将刀打成犂头,把鎗打成镰刀。这国不举刀攻击那 |
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国,他们也不再学习战事」(赛二:4)。主耶稣又亲口说:「凡动刀的必死在刀下」(太二十六:52)。 |
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可见战争残杀,基督教绝不赞成。但基督徒的生活却是一埸战争。使徒保罗吩咐我们要打美好的胜仗 |
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(提前一:18,提后二:3)。主耶稣也说:「你们不要想我来是叫地上太平,我来……乃是叫地上动刀兵 |
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」(太十:34)。这里所描写的战争,又是甚么意思?原来这乃属灵的战争(即是与空中恶魔,以及与恶 |
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魔差役的战争),我们必须打胜这一场仗,然后属世的战争可以消灭,主的国度方才得以成全。因为人 |
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与人的和好,是以人与神的和好为基础的(罗五:10)。以世俗的战来止战,永远不能办到。所以基督徒 |
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有一个重大的责任,就是要消弭世俗战争,宣传基督,领人悔改,一同参加属灵战争,除灭魔鬼的作 |
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为,这是消弭世俗战争的惟一张本。不过属灵战争的武器,却不是刀鎗等物,而是各种属灵的兵器( |
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弗六:10-20)。同时主的国度,要藉公义的审判和是非的断定,以建设起来。所以世间不义之战,即 |
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侵略和欺凌等事,基督徒不应加以优容。至于自卫的权利,乃是一种基本的人权,在这里我们无需多 |
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作论述。-徐松石 |
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| 问: |
基督教与共产主义,是否对立,不能兼容? |
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| 答: |
基督教与共产主义有不少对立之处,择要言之:1.基督教信有神,并且信神是创造的神,护理的神, |
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人的生命,存留,都在乎祂,人靠神而活,人生最大的本分是敬爱神,遵行祂的旨意。共产主义是絶 |
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对无神论者,他们还积极地进行严厉的无神教育,要把有神思想从人心中完全清除。2.基督教相信人 |
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是神的儿女,因此人性是尊严的,不可侵犯。共产主义用物质的眼光看人,人不过是一副机器而已。 |
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3.基督教信人有肉体,又有灵魂;有物质世界又有属灵世界;人生在世不过数十寒暑,但来生却是永 |
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远长存;今生撒种,来生收割,因此人要趁着今生预备来生,好在神审判台前交账。共产主义不信灵 |
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魂,不信来生,不信属灵世界:他们信人只有今生,今生死了,一了百了。4.基督教讲人生最高原则 |
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是爱。因着爱愿意牺牲自己,造福别人。藉着爱消灭贫穷,阶级、种族,以及人间一切不平等、罪恶 |
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的制度。共产主义讲仇恨,讲暴力,利用阶级斗争达到攻治目的,利用仇恨消灭政治敌人,利用暴力 |
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夺取政权。基督教与共产主义信仰不同,思想不同,方法也不同,无法调和。虽然如此,基督教对于 |
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一切思想不同,甚至敌人,总是存着「悲天悯人」的心,采取忍耐、说服的方法,希望他们悔改,对 |
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共产主义者也是如此。但共产主义者却不是如此,他们认基督教为思想敌人,非消灭不可。因为人信 |
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有神,就无法奉马列主义为神;人信有灵魂、有永生、做事就要摸摸良心,预备死后的审判;人讲爱 |
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心,就无法仇恨,照他们的方法去「狠」。因此共产党徒,千方百计要把基督教连根拔去,在苏联、 |
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在中国、在东欧、都足证明。虽然许多时候他们也说宗教自由,这仅是他们「统一战线」的一种政策 |
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罢了!在他们还没有获政权以前,便利用这口号来欺骗、分化、争取世界上的宗教徒,等到时机成熟 |
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,政权到手以后,接续而来的乃是高压、消灭的政策。-吴恩溥 |
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| 问: |
基督教对于社会问题是不是改良者,这种绥靖政策对于社会有没有用处? |
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| 答: |
基督教改良社会,不是用绥靖的政策,而是絶对与罪恶势不两立。耶稣说:「你们的义,若不胜于文 |
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士和法利赛人的义,(虚伪的义)就不能进天国。」又说:「若使你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉, |
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宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里,若使右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可百体中失去 |
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一体,不叫全身入地狱。」这是严于律己的意思。耶稣又说:「那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们 |
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。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。」这是正直立身,与罪恶抗敌到底的意思。上举 |
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经文,散记在马太福音书五章与十章里面。基督教和罪恶为敌,其所攻击的不是人,而是罪,因为害 |
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人沉沦的是罪恶。基督教欲救人灵魂,必须攻击罪恶,叫人悔改而得救治。可比疾病害人身体。如要 |
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救治病人,必须用种种药石以攻之。其攻击之目标是疾病,其救治的对象是病人。一个良医不能对疾 |
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病行绥靖政策。必攻其人之疾,驱其人之病,使其脱体,而恢复其原有的健康。基督教对于拯救个人 |
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,以至改良社会,都是用攻罪的方法,叫人悔改才可得救。养疽为患,纵恶养奸。绥靖政策,求一日 |
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之安,贻无穷之患,不可用阿!-陈观斗 |
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| 问: |
基督教讲爱心,讲忍耐,是不是代统治阶级,资本阶级作说客,要被压迫,被剥削的 劳苦群众,在「爱」麻醉下,长久让他们被奴役,被剥削? |
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| 答: |
「宗教(按:特别是指基督教)是社会的鸦片」,是「无产阶级革命群众的麻醉剂。」这是马克思主义 |
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的信徒们对宗教特别是基督教所下的定义。这一定究竟是真理还是徧见呢?我们不必急作结论。我们 |
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最好在答复这一问题之前,对基督教的基本教义有一个清楚的了解。基督教教义的总纲只有一个字: |
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「爱」。爱神并爱人如己,神包括敬畏,信赖和感谢神的权能,慈爱和恩赐;爱人便是怜悯,饶恕, |
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关怀和服侍别人,但除非我们能爱人,我们便不能爱神。所以,耶稣给门徒的最重要的「新命令」, |
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便是「你们要彼此相爱(约十三:34)。」但人是有自私性的,人与人间,到处都会碰到衡突和困难。 |
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| |
故在你日常的生活中,甚至在你爱人,怜悯人,饶恕人,帮助人或服侍人的时候,常常无可避免地要 |
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遭遇到各种不同的挫折,困难与冲突。这时便必须用忍耐的工夫去克服,去解决这些困难。没有忍耐 |
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,便很难相爱。好像没有汽油便不能开汽车,没有水就不能煮饭一样。这就是为甚么基督教要讲爱心 |
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,讲忍耐(儒佛道各教亦然)。不过,基督教要人讲爱心讲忍耐,没有徧袒,也没有阶级性的。是普遍 |
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的,一律的。不问你是贫是富,是强是弱,是资本家或是劳工,是统治者或是被统治者,是父母或是 |
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儿女,是丈夫或是妻子,都要有爱心,有忍耐,尽自己的力量,为他人设想,怜悯人,饶恕人,帮助 |
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人和服侍人,这样才是真正的「彼此相爱」。不幸的,在今天的世界上,仍免不了有许多强凌弱,众 |
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暴寡,欺压至和剥削的现象,但这并不是基督教道理的罪过。相反的,乃是基督教义没有被充分发扬 |
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推行的结果。假如,把这被称为「宇宙真理」和「社会良心」的基督教会从地球上除去,请问这世界 |
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| |
是否会因而改善呢?答案无疑是否定的。但,相反的,如果我们一切有智慧有热忱和有魄力的青年, |
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能同心同力,努力发扬这一基督教「爱」的教义,我们敢断言,这世界的局面,将要为之大大的改观 |
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。读者诸君,以为如何?-邓盛恩 |
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| 问: |
基督教对于世界的看法,是否属于消极的一类? |
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| 答: |
基督教对于世界的看法,说消极,并非消极;说积极,也不是平常的积极。原来基督教看世界充满了 |
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| |
罪恶,一天天败坏,无法医治,因此对现世界采取了消极的态度;不贪爱,不忮求。虽然如此,但基 |
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| |
督教并不失望,他采取主动,来拯救这个世界。一方面基督徒要发出光来,照耀这黑暗的世界;发出 |
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| |
盐的味道来,防止这世界的继续腐化;另一方面,基督徒天天祈祷,等候耶稣降临,那时,这世界的 |
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| |
罪恶制度要解体,公义和真理要掌权,基督要自己作王,使这世界进入一个光明幸福的黄金时代,那 |
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即所谓「人间天国」。-于中一 |
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| F |
思想问题 |
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| 问: |
基督教对于人生有何贡献? |
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| 答: |
基督教对于人生「真理」与实际「生活」两方面都有极大的贡献。一个人对于人生真理的最大缺陷是 |
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「无知」;对于日常生活的最大弱点是「悲观」;基督教对此两者的指导都有极大的贡献。关于真理 |
|
| |
方面,人生的最大的问题有六个:第一科学的,生命的来源与去处问题;第二哲学的,宇宙的造化与 |
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| |
人生的关系问题;第三社会的,人生的存在与目的问题;第四伦理的,人生的真相与价值问题;第五 |
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| |
道德的,人性的善恶与改造问题;第六宗教的,生前的立命安身与死后的归宿问题。可以说,自中国 |
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| |
的孔子,希腊的苏格拉底以后的哲学家、科学家,都曾经环绕这几个问题而企图解决的。但是,从古 |
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| |
迄今,他们都只能对其中一二问题作出各是其是,各非其非的解说,而不曾把这全部真理作出一个不 |
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自矛盾而有系统的解释。然而,基督教对这六个大问题,不特能作出有系统的解说,而且对每个问题 |
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都能有具体的、精辟的、不矛盾的和可实行的真理启示,使人对于人生真理从无知而「有知」。关于 |
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实际生活方面,人生的最大困难事件有四个:一是如何能够「去恶就善」;二是如何避免「患难劳苦 |
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」;三是如何获得「最大幸福」;四是如可解除「死亡威胁」。基督教对这些人生的日常困惑事件, |
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都能藉在基督里迎刃而解。关于「去恶就善」之事,神有话说:「我涂抹了你的过犯,像厚云消散; |
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我涂抹了你的罪恶,像薄云灭没。」(赛四十四:22)「东离西有多远,祂叫我们的过犯,离我们也有多 |
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远。」(诗一百零三:12)
关于「患难劳苦」之事,耶稣说:「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来, |
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我就使你们得安息。(太十一:28)「你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中保障,作躱暴风雨之处,作 |
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避炎热的荫凉。」(赛廿五:4)「耶和华又要给受欺压的人作高台,在患难的时候作高台。」(诗九:9) |
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关于「最大幸福」之事,主耶稣说:「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。 |
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」(太七:7)「你们祷告,无论求甚么,只要信,就必得着。」(太廿一:22)最后关于解除「死亡威胁」 |
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之事,约翰福音三章十六节说:「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡 |
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,反得永生!」因此,基督教既使人生对真理从无知变为有知,又使人生从神处得到无上的能力,把 |
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原本悲观的人生,变为极乐观,满有盼望的人生了!-吴怀珍 |
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| 问: |
基督教对于我国国情人情是否适合? |
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| 答: |
一种宗教也就是一种文化,必然有其历史性、民族性、地域性,而更重要的则是宗派性;所以一种宗 |
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教不特与异邦的国情、人情必有其不适合之处,即在天国也不可能完全适合;因为各种宗教的教条必 |
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含有「拯救人心」和「针砭时弊」的特点,而这特点,虽为本宗派所信奉,却也为更多人所接纳,同 |
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时也还有异教起而对抗。因此,基督教之于我国国情、人情,也当然有其不适合的地方。不过宗教不 |
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能视同一般文化,因为它具有领导并改造文化的作用,它不需要适合于任何其本身有缺点的国情、人 |
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情,相反的,其所不适合的,可能就是它之所需要拯救、针砭的和改造的。就中国国情言,数千年来 |
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的政治「平等」主义,经济「自由」制度,治家「勤俭」作风,这三者都与基督教思想融合并不冲突 |
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;但其不适合的却有两事:一是家族「拜祖」习俗,二是宗教「多神」思想。中国的儒、道、释三教 |
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虽然都曾一度被视为国教,但实际上中国民族是信教自由,流布多神思想,崇尚偶像膜拜;而基督教 |
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则是一神宗教,癈除偶像;同时由于反对偶像,就连带也不能拜祖了。可是中国的多神思想,自古就 |
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由一面拜「物」为神,一面拜「祖」为神而来,又因儒家主孝,加重了拜祖思想,影响人心最深,所 |
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以不易革除,而与基督教思想冲突了。其实中国的拜祖思想,无形中增长了「守旧」和「复古」观念 |
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;因为既拜祖就「尊祖」,「尚古」而不思维新了。至于多神思想、偶像膜拜,无疑是宗教思想的幼 |
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稚和脆弱的表现;人生既然需要宗教,当然需要「超人」、「超物」的真神,而不以死人、朽物为神 |
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,所以基督教的唯一真神思想,纵有些不适合中国,却正是中国所需要接纳的。而且,若进一步说, |
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基督教所信奉的神,我国古代原已信奉了的。中国古号「神州」,这个神当然不是祖先,亦非朽物。 |
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是甚么神呢?说文神字笺注:「天地生万物,物有主之者曰神。」说苑修文篇:「神者,天地之本, |
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而为万物之始也。」又如易经上说:「观天之道而四时不忒,圣人以神道设教而天下服矣!」何以天 |
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下会服呢?因为:「惟上帝不常,作善,降之百祥;作不善,降之百殃。」(书经伊训)所以古汤帝就 |
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有:「予畏上帝,不敢不正」(书经汤誓)的誓言。于此可以看出,中国民间的多神观念,原是背弃了 |
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袓先所信奉的真神。至于中国人情,其被公认为正确、善良的有四事:第一、为人「中庸」之道,第 |
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二、社交尚「道义」之风,第三、居恒守「安份守己」之训,第四、处变信「善恶有报」之说,这些 |
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人情道理总纲也都与基督教教义完全符合。但不适合的也有两事:一是中国人乃「性善」观念,而基 |
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督教则是「性恶」观念;二是中国人个个都自认是「善人」,而基督教则认定个个都是「罪人」。基 |
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督教过去在中国之未能发展,这可能也一个主因;因为儒家的「人之初,性本善」思想深入人心,而 |
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「我本善人」观念原也是人情之常。不过,这并不是根本的冲突,只是说明上的欠澈底;因为中国的 |
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人性善恶问题,原有「性善」、「性恶」、「性无善无恶」、「性可善可恶」和「性有善有恶」五种 |
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理论,如果基督教能把这五种理论予以分析、贯通,再把「原罪」观念和中国「罪」字的原始观念加 |
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以澈底解释,不难使中国人接受基督教这基本信念的。于此,我们希望今后基督徒在宣道上能够致力 |
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于这一重点!-吴怀珍 |
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| 问: |
基督教宇宙观? |
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| 答: |
关于基督教的宇宙观,可分三点,简要解答:一、从宇宙的创始说 — 神是造物之主,万有都本乎神 |
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,都是藉着祂造的。(罗马十一:36;西一:16)基督教的宇宙观,反对进化论和创化论;相信神乃是创 |
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造天万物的主。(创世记一:1;尼赫迈亚记九:6;诗篇九十:1,2;徒十七:24)天地万物,不是永恒的, |
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也不是神之内蕴的表现,而乃是神造化的产品。基督教的神,乃是一位超乎自然的神。祂不藉任何先 |
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存的事物,从无中创造万有;「祂说有就有,命立就立。」(诗三十三:9),「祂在万有之先,因为万 |
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有都是靠祂造的,无论是天上的、地上的;能看见的、不能看见的;或是有位的、主治的、执政的、 |
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掌权的,一概都是藉着祂造的。」(西一:16-17)这乃是一种颠不破的真理;一切否认神创造的学说, |
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絶对不改变神创天地万物的事实;而一切进化论和创化论,非但絶对不能解释和证明宇宙物的来源, |
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而且自相矛盾,根本不能自圆其说。基督教的创世论,相信神乃是一切物质和精神世界的创造者。以 |
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宇宙万象之伟大奇妙,万无出于「偶」然的道理;必然出诸一位自有全智全能的神━造物之主。英国 |
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金斯爵士(Sir James H.Jeans),乃是一位善以科学阐明哲理的学者,在其所着「宇宙的奥秘」(The |
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Mysterious
Universe)一书中说:「从神创宇宙的内证看,这一位『宇宙的大建筑家』,乃是一位『 |
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絶对精确的数学家』……倘使宇宙是一个思想的宇宙,则宇宙的创造必出诸一种思想的动作。……最 |
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近科学原理,使我们不能不信,神创造天地万物,乃在时间空间以外;正如一位画家作画,亦在其画 |
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之外。」还有一位对于光学、电学、声学、磁性学、动力学、热力学有卓越贡献的英国大科学家,英 |
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国皇学会会长凯尔文爵士(Lord William Thomas Kelvin),也说:「从伟大的自然界中,我们可以看 |
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到冥冥中有一位主宰,并知道一切生物都必依乎一位自强不息的造物主和大主宰,始能存留,有气息 |
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。」又说:「蝴蝶之美丽,百花之鲜艳,岂是各样原子偶然凑合而成的结果吗?若然,这些原子如何 |
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不把我偶然凑合成为蝴蝶和百花呢?于此足证无神主义诚为絶对荒谬之谈,余实未敢稍赞一词也!」 |
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二、从宇宙的统治说—神是万王之王,万有都依乎神,都是靠祂而立的。(罗十一:36;西一:17)基督 |
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教不泛神,论泛神论把神和宇宙混为一谈,既不信神创世,又不信神之位格及其统治宇宙的事实。基 |
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督教的神,不是宇宙的总和。无论宇宙范畴是人何等广袤伟大;其构造是何等的复杂奇妙,终不能和 |
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神等量齐观。从神的「内蕴性」(Immanence)言,祂固在宇宙之间;然自其「超越性」(Transcenden |
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ce)处,祂的崇高伟大,和作为之奇妙万殊,则又超乎自然,超乎宇宙,令人不可思议。神不仅创造宇 |
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宙,而且随时随地运行其大能,在掌管摄理宇宙万物;凡世界上一切所发生之事,无不经其运行,照 |
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其安排。不但我们「生活,动作,存留,都在乎祂。」(徒十七:28)甚至「两个麻雀……若你们的父不 |
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许,也不能掉在地上。」(太十:29),「从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎于祂。祂改变时候,日 |
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、期废王、立王,将智慧赐与智能人,将知识赐给聪明人。祂显明奥秘的事,知道暗中所有的,光明 |
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也与祂同居。」(但二:20-21)英国科学促进会会长卡本德氏(W.B.Carpenter)尝抨击妄用学来反对圣 |
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经的科学家说:「当科学越过其领域,侵占了神学的职权,妄拟从其皮相的观察来解释宇宙的奥秘, |
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那便是越爼代庖。假如以为自然的定律是自动的,否定那创造这些定例的大主宰与全能者,那便是最 |
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不科学最不合理的武断;因为一切管理和主宰宇宙现象的法则,便是那位统治万有的大主宰运筹安排 |
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的结果。……一切科学的任务,只是对于造物主如何施展其奇妙作为一种考察和研究。一切最高的定 |
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律法则,只是神藉着各样事物表现祂作为的结果,一切宇宙的观察,从最简单和最微小的,到最伟大 |
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的作为,都应以神为其本源,为其主因。」三、从宇宙的目的说 — 神是历史之主,万有都归乎神, |
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都是为祂而造;祂还要领许多儿子进到荣耀里去。(罗十一:36;西一:16,来二:10)宇宙万有,不仅 |
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都是经其运行,靠祂掌管;而且还要照其安排,完成其目的。基止而论,基督教又不理神论(或作自然 |
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神教Deism)。理神论虽信神创造宇宙,为万有之源,超乎世界而存在;然却以为神意乃超乎自然法之 |
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外,不信神过问世事。照他们的看法,宇宙彷佛一架庞大的机器,照着一种呆板的定律,机械地自己 |
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运行;每一个人,每一样东西,彷佛机器里面无机的轮齿。殊不知照基督教的道理,神和世人之关系 |
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,却像舵师之与航船;这一个宇宙,乃由一位大主宰用祂的智慧在掌管统治,完成其目的。祂乃是历 |
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史之主,整个人类历史的行程,乃是以主耶稣基督人类救主,荣耀再临为指归。在这邪恶悖谬的世代 |
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,虽有离道反教之事;然而到了时候,那「不法的人」,祂必用祂降临的荣光废掉它,那日天必大有 |
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响声废去,地和其上的物,都要被烈火烧尽;而祂却要在祂圣徒的身上得荣耀,率领他们进入新天地 |
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,有义居在其中,那时神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、号哭、疼痛,因为先 |
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前的天地已经过去了!(参看帖前四:16-18,帖后一:6-10;二:3-8;彼后三:8-13;启廿一:1-8)。 |
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大科学家牛顿,尝对宇宙观作严正的表示说:「证诸天文系的奇妙安排,我们不能不承认这必是一位 |
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全知全能的神的作为。……宇宙间一切有机无机的万象万事,都从永生真神的智慧大能而来;祂是无 |
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处不在,无所不能的;祂在这无量无边,井然有序的大千世界中,凭其旨意,创造万物,运行万物, |
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并将生命、气息、万物赐给万人;我们生活、动作、存留,都在乎神。……万物之新陈代谢,如果否 |
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认系出诸神大能的运行,实在无法理解。」他在其所着「基本原理」( Principia)一书的结论中说: |
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「宇宙万物,必有一位全能的神在掌管统治。」牛氏虽为著名科学家,同时却又为一位精通圣经的学 |
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者;他对圣经研究,兴味之浓,并不在科学之下;而其对于但以理和启示录两部深奥奇妙的书,尤其 |
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有深入独到的研究。牛氏鉴于宇宙之奇妙神秘,深深感到造物主的庄严伟大,实在不可思议;于是在 |
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他平常谈话的时候,终不敢妄称耶和华的名,在提到祂圣名之前必先肃然静默,以示敬畏之心。是则 |
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牛氏信神之笃切,事神之敬虔,尤足令世人深思反省,世人必先对宇宙人生有正确的认识,才能乐观 |
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进取,有荣耀的盼望。-章力生 |
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| 问: |
基督教的人生观? |
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| 答: |
希伯来书十一章说:「这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却是从远处看见,且欢喜迎 |
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接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的,……他们却羡慕更美的家乡。」基督徒被人批评为不实际 |
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(Unrealistic),因为基督徒的目标乃是那更美的家乡,并非今世这个短暂的,有苦难的尘世!自从 |
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文艺复兴以来,文学、艺术、哲学、宗教等都趋向人本主义,人类开始寻求今世的福乐以及人生在世 |
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上的目的与意义。这种思想很自然地也影响到神学,因之就有诗莱马赫的感觉神学,以神秘主义为骨 |
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干,以感情为中心,倡导以人的主体的情感为神学基本思想。然后又有李巧的寛大派的属世神学,以 |
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建立神的国在地上为目标,以进化论及乐观主义为方法,以宗教为道德思想,因之宗教的目的乃是建 |
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立「四海之内皆兄弟」之理想。这些以人为中心的神学及哲学、文艺等,就是要想在人生短暂的今世 |
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中建立一种人生观。此种世俗化的人生观,统治了人类的思想约有四五百年,直到廿世纪初叶的第一 |
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次世界大战为止。世俗化的人生观可以说受到进化论的影响最大,因为进化论认为万物是在向着更完 |
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善的方向演进,因之所得的结论乃是:人生、社会等等也都向着更完善的方向演进;所以在十九世纪 |
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末与廿世纪初期的寛大派神学认为廿世纪是属于他们的,因为天国藉着科学的进步在廿世纪中将要实 |
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现在地上。但是当这些寛大派的人的幻梦尚未做完,第二次世界大战的炮声已将他们轰醒了过来。照 |
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样哲学上的理性主义、乐观主义也如大梦方醒。在地上建立完善的天国或社会不过是痴人说梦。在哲 |
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学界方面因着这种情景而产生的觉悟乃是「实存主义」的兴起,这是一种悲观主义对于乐观主义的反 |
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动,他们所看见的不过是「危境」、「忧郁」、「虚无」、「絶望」。更有甚者,法国的沙特(Jean |
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Paul Sartre)认为人生的情境是荒谬(Absurdity),因之所带给人们的不过是絶望。一般无神的实存 |
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主义哲学家,都可以以沙特的悲观论调为代表。在神学方面所兴起的反动是「危机神学」或「新正派」 |
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,他们认为人类因着已经败坏的罪性,除非有超然的干涉,就不能改善,因之人类想藉着自己的努力 |
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以建立天国在地上决不可能。这种新正派的代表有巴特、布鲁诺。因为廿世纪人类所面对的情境,人 |
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类再一次自觉人生在今世不能达到生存的目的,光景如同被弃絶或抛弃的存在,我为甚么在这里不在 |
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那里,为甚么不在此时在彼时,这种对于自己有限的自觉被称为「此时此地」(here & now)。因为我 |
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在此时此地并不能有真实的意义,我的人生就变为空虚与絶望;更有甚者,有一天我要死去,因之消 |
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失我的存在,这种被虚无征服的自觉常威胁着我,使我的人生变为空虚、忧郁。这就是近代人所觉悟 |
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的人生状态。但是基督徒的看法却是仰望一个更美丽的家乡,我们现在生存在这个世上不过是客旅, |
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是寄居的,我们乃是盼望那永恒的、更美好的存在。一般人没有看清楚这一点,故只在今世寻找人生 |
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的意义,他们失望了。寇克加(Kierkegaard)说过一句很有意义的话:「如果今世不过是一个过路的 |
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地方,在这地方我们可以期盼永恒的福乐,那末今世是美丽的;但是我们如何忘记我们不过是在旅途 |
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中间,那末今世就不见得美丽了。」(取自寇氏著Edifying
Discourses,‘Eternal Happiness’); |
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一般人都忘记了我们不过是在旅途之中,想在今世寻找人生的意义,结果是虚空失望。古时许多圣徒 |
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都是存着信心死去;对于他们,死并不是路途的终点,乃是起点。他们凭着信,所以他们有那永恒的 |
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盼望。我们的生命也是如此,因为我们凭着信,我们将来我们主耶稣基督要带领我们进入荣耀里(来二 |
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:10),我们今世生活才显得有意义。如果没有盼望,没有永生,我们就算比众人更可怜。保罗说:「 |
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因为受造之物服在虚空之下……一同叹息劳苦,直到如今。」这就是人生的状态;但是另一方面若有 |
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那「将来要显于我们的荣耀,」这一切就不足介意了。基督徒认为今世的道路不过是旅途,我们在这 |
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个旅途中有一个目标,就是向着神所为我们预备了的永恒的荣耀,我们在今世找不到存在着「此时此 |
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地」的目的,但是如果我们已经持定了「摆在我们前头指望」,我们就大得勉励;因为藉着为我们创 |
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始成终的主,我们已有了永恒的盼望,就是那要显于我们的荣耀。一切的学说、思想、看法,甚至于 |
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宗教、神学,都不能叫我们在今世找到人生的目的,除非我们已经找到了耶稣基督作我们个人的救主 |
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,并领受了祂所赐予我们的永恒的救恩。-宋华忠 |
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| 问: |
基督教的来世观? |
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| 答: |
一般人知道信、爱、望是基督教的三大主德,望的运用主要是在乎死人复活,基督再来和天国降临, |
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或说望的功用是要成就在未见之事上,正如圣经上说:「所见的盼望,不是盼望,谁还盼望他所见的 |
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呢?」来世,是未见的,所以一般没有宗教信仰的人,常以此说是空想、是麻醉,甚至说是迷信,但 |
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基督徒却是坚信不疑的,来世不仅是我们整个信仰的一环,而且是重要的一环,它不是由聪明人幻想 |
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出来的,也不是由野心家捏造出来的,它是神的启示,连篇累牍地记在圣经上,圣经是神的话,天地 |
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可以废去,神的话却不能废去,都要成全,所以圣经上所启示的来世也都要成全,不能改变,不能否 |
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认,也不能废去。圣经上对来世的启示是这样的:(一)灵魂的归宿-人是有灵魂的,这在我另外一篇文 |
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中曾约略的叙述过(参本书「如何证明人有灵魂」一文)。我们知道所谓肉身的死,就是灵魂离开他躯 |
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体,由路加福音十六章19-31节及二十三章39-43可以看到,人死后灵魂所到的地方有两处,一处是亚 |
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伯拉罕的怀里━亚伯拉罕是信心之父,在他怀中是指一切相信基督耶稣的人所安息的地方,也就是耶稣 |
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在十字架上所应许强盗的乐园;另外一处是那个财主所在的阴间,那里有火焰,有黑暗,灵魂在那里 |
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| |
极其痛苦,凡是不信耶稣基督的人,他的灵魂都必被投在那里。这是公义的要求,也是自然的结果。 |
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神为一切相信的人预备了乐园,但那些不信的,坚决拒绝不肯进去,而且决志要坠落阴间的,神也只 |
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好任凭他了。(二)千禧年的荣耀-主要照祂的应许在世界上设立千禧年,那时候撒但被捆绑,锁在无底 |
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| |
坑中。凡是在主里面睡了的信徒,当基督再来的时候,都必听见天使的号声,由死中活过来(就是灵魂 |
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| |
肉体的复合),连同那些活着而儆醒等候主再来的信徒,一同被提到空中与主相会,赴羊的婚筵,并且 |
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| |
与主在千禧年国里一同作王,享受神所应许的福乐和荣耀。但些不信人还不能复活,没有准备好的人 |
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也不能被提,这在帖前四章13-18,太二十四章40-41,及启二十章1-6记载得非常清楚。(三)新天新 |
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地时代-千禧年国度过去以后,就是白色大宝座的审判,凡第二回由死复活的人,不论信或不信都必经 |
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| |
过主的审判,「行善的复活得生,作恶的复活定罪」,主要像分别麦子与稗子一样,把信的和不信的 |
|
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分开,不信主的与魔鬼,假先知及敌基督的一同被投到硫磺火湖里,在那里受苦直到永远,这是第二 |
|
| |
次的死;信主的人就与主一同进入新天新地,在那里充满了福乐和神的荣耀,再没有罪,再没有痛苦 |
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,再没有死亡,列国都在光里行走,再没有黑夜,是极其理想全备的国度。神和羔羊永远为王。(参启 |
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二十章7-27)-吴明节 |
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| 问: |
基督教是否唯心论? |
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| 答: |
唯心论肇自柏拉图。柏氏认为绝对的实在,乃是观念;而物质的世界,仅为实在不完全的投影。真正 |
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的「实有」(Being)不物质,乃为「观念」;物质生灭无常,非真实幻,(Non-Being);而观念则超越 |
|
| |
时空,永恒不变。及后柏克莱(Berkeley)就认识论方面,加以阐发;康德以后,此说益趋发扬。他们 |
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以为物质不能离知觉而独存,万有之形式,乃由心意而产生;人类可仅凭先天的纯粹思考,认识万有 |
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。一般人鉴于基督教反对唯物论,以为基督教便是唯心论;这种见解,实属「似是而非」。试分论之 |
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| |
。第一、宇宙万有,乃由神创造,有精妙伟大的计划,并非空幻。「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂 |
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的手段」;(诗十九:1)自从造天地以来,藉着所造之物,可以知道神的永能和神性;(罗一:20)万有都 |
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是本于祂、倚靠祂、归于祂,荣归真神,直到永远。(罗十一:36)而人的「观念」,则入主出奴,今 |
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是昨非;并非超越时空,永恒不变。只有神的道,安定在天,万古长存。(参看拙着基督教的宇宙观) |
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第二、基督教与世俗的哲学,根本殊科;而唯心论,则为一种纯哲学的见解。基督教不是主观的玄想 |
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思辨,乃是无可否认的永存不变的史实。圣经乃是福音,乃是历史,其中心为耶稣基督人类救主的降 |
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生;而人类历史的行程,则以主耶稣荣耀再临为指归。第三、基督教乃是万古长存的生命之道。基督 |
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教虽然亦有其哲学,但基督教哲学,不是人类内在的(Immanent)先天的知识;而乃是由神藉着主耶稣 |
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基督给我们的特殊启示。基督教虽不完全否认理性,亦有其思想的体系,但这乃是圣灵所默示的,乃 |
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是超凡的,神授的;而唯心论乃是人类纯主观的意思与理想,他们所企慕的所谓「永恒的本质」(Et- |
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ernal Being)乃是绝对主观虚构的空中楼阁;他们的思念,终必归幻灭。 第四、基督教本乎信仰(F- |
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aith),唯心论乃出自理智(Reason)。前者为启示的知识,后者则为自然的知识;前者以神为中心, |
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后者则以人为本位。奥古斯丁认为宇宙人生的真理,只能从神而来,柏拉图、康德以及一切唯心论者 |
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,则以为可以由人自求。此乃为基督圣道与人文主义之根本异点。第五、基督教既为真神启示的真理 |
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,乃是永恒不变的、?对的、无误的;唯心论,则为人类的理想,乃是相对的、有限的,不能自?于谬 |
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误势力的辖制。且人类自始祖犯罪堕落以后,人类良知良能,均已失常;苟非藉圣灵之功,重生更新 |
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,实无由了悟真理,明白真道。第六、基督教以神为宇宙万物的主宰:唯心论者(如黑格尔),则以「 |
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绝对理念」,为形成历史的终极因素;此绝对理念,往往可藉伟大人物的心志来具体表现;而以理想 |
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的普鲁士王国为人类历史的归趋,乃是离弃神,而以「个人」和「制度」为崇拜的偶像!第七、基督 |
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教重客观主义,唯心论则为纯主观主义。号称新神学鼻祖的施莱马赫(Friebrich D.E.Schleierma- |
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cher),妄倡所谓「宗教的唯心论」(Religions Idealism),重视主观的经验与情感,漠视教会教义 |
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和神学;从而要和科学哲学相妥协,把耶稣基督,视为一个「新的受造物」,一个「理想人」;不信 |
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圣经是神超自然的启示。施氏这种学说,显属抹煞真理,离经叛道;为害教会,流毒滋深。症结所在 |
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,即为其主观的唯心论。基上各点,我们可以断言,基督教不是唯心论。-章力生 |
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| 问: |
基督教反对唯物主义吗? |
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| 答: |
甚么是唯物主义?-唯物主义主张(1)只有物质才是真实,永久存在。(2)宇宙是由物质造成,宇宙并非 |
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在一智慧主宰统制之下。并非有目的。一切的事情由物质产生和支配。(3)一切的快乐、财富、感观… |
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…均系物质支配之。(4)人类历史,和个人命运,均在经济支配之下,人生之价值,政治的运用,道德 |
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的性质,均系物质或是物质运用的结果。基督教对于这些方面如何看法?(a)世界万物是神创造的,从 |
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无而有。神是永远存在,人的灵魂永远存在。「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的, |
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是永远长存。」(约翰一书二章:17)被创造的本分在「述说神的荣耀」(诗篇十九篇:1)。而今日神仍 |
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坐在宝座上掌管一切。(b)人的快乐,财富感观……与物质有关,吃喝可以教人快乐,物质成为人的财 |
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富,人的感观与外界接触,香气使闻觉快乐,咸淡使味觉有快感,这些并非不好,不过这些并非最后 |
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目的。人若追求这些,到头来还是虚空。物质不能解决生命或永生问题,「人若赚得全世界,赔上自 |
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己的生命有甚么益处呢?」(路加九章:25)(c)人的始祖是神创造的,人类历史虽是被罪所支配,帝王 |
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兴衰,朝代接替,战争相联,由宗教来看,是人犯罪之后自然的演变。神有其计划,神有忍耐,世界 |
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的终局就是神的国度永远存在人中间。(d)人生之价值在于他有一个不灭的灵魂,人生的目的应为荣耀 |
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神而活,完成祂计划中的一环,行完祂的旨意而安息。人活着不单靠食物,靠神的话语更要紧(马太四 |
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章:4)。物质由一大目的而支配应用就对了。「浩然之气」和气节重于物质,文天祥慨然就义,陶渊明 |
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不为五斗米折腰,就是例子。一个人为了传天国福音而被人杀死殉道,就是神的旨意重过物质之一证 |
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。为神而活比为物质为自己而活更加重要。这不是说完全废掉物质,乃是由于前提正确,物质也就有 |
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意义了。比方说,一个人吃饱了饭去为社会服务,另一个人吃饱了饭去为非作歹;同样的饭,由于吃 |
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的人不同其价值也就不同了。我们赞成拥护科学,许多科学家是基督徒,但我们不能说,科学就是神 |
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。物质是被创造的,是人生不可少的东西,但物质不是神。人支配物质,而不是物质支配人。这样看 |
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来,基督教对于唯物主义的态度是无法苟同的。-于力工 |
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| 问: |
基督教与共产主义有何不同? |
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| 答: |
基督教与共产主义不同之处,约略言之:(一)基督教不是主义,乃是真理,故能历万古而常新,她以 |
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耶稣为中心,必须信靠祂才能从罪恶里得释放,作个得救的人。共产主义却以物质为中心,一切理论 |
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只围绕着经济团团转,因此一切只为着今生的物质生活而已。(二)基督教的目的,叫「荣耀归神,平 |
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安归人」,即神得着当得的荣耀,人人过着平安愉快的生活。共产主义藉着无产阶级专政,希望达到 |
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社会主义社会?共产主义社会。(三)基督教注意来生?永远的精神世界;共产主义只谈今生,对于来生 |
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,一点希望都没有。(四)基督教讲爱心,以爱为力量;注意感化,绝不强迫,以爱为依归;推己及人 |
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,登万民于袵席之上。共产主义讲暴力流血,不惜任何手段以达到目的。(五)基督教讲重生,注意生 |
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命的改变,共产主义讲洗脑,强迫思想改造。一是由内及外,自然转变;一是从外入内,强力迫使。 |
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(六)基督教主张宗教与政治分开,信仰自由;共产主义却是政治第一,甚至以政治奴役宗教,利用宗 |
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教。(七)基督教讲「平安」,「不害怕」,一个信耶稣的人,罪得赦免,上不愧天,下不怍人,天君 |
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泰然,无往不平安。共产主义主张暴力,彼此大胆怀疑,不惜用各样恐怖手段相镇压,弄得各人自上 |
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而下,惴惴不安,日无宁晷,如大祸之将至,精神痛苦达到极点。-王载 |
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| 问: |
共产主义社会与圣经的新天地有何不同? |
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| 答: |
这个问题的意思是说共产主义最终的理想社会与圣经上所记载的天国区别在那里,让我们首先看共产 |
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主义最终的理想情况:英国的共产党部在一九二二年刋行了一部书,名为共产主义浅说,这部书被共 |
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产党视为权威作,书中论到理想共产社会和分配问题,有一段说:「……共产社会的基础,必须建于 |
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社会占有生产工具,及交易所的制度上……社会将蜕变为一个庞大的分工合作机构……将来我们应当 |
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晓得,在每一部门工业所需要的劳动力,社会所需要的生产品,每种消耗品应有的产量……没有计划 |
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,没有全面性的指导系统,没有精确的估计和核算,是说不到组织的,但是在共产社会中,将有上述 |
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的一切计划……,在共产主义领导下的工厂中,没有固定的厂主,管理人,也没有终生枯燥的常作着 |
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一桩固定而同样的工作……在共产社会中,民众受到一种多方面的教育,因此能学得各样不的生产技 |
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术,今天我在一所管理性的机构内工作……我应计算在下一月内应制出多少只毡鞋,多少法国卷布, |
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明天我可能到另一所肥皂厂内去工作;下一月或许到一所蒸汽衣厂中工作,再一月我又到一家电力公 |
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司内工作……」作者提出保证说:「几时社会中每一个人都受了适当的教育以后,这理想制度是能实 |
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现的,将有一种特别教育,使每一个男人和女人,都能轮流地作每一桩工作,在短短的时期内,还能 |
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制出许多物品,因此每人的需要都可得到富裕的供给,一切工业品,既不买也不卖,都储藏在公共创 |
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库之内,供给一切需要它的人们用……每种物品,都有丰富的产量……每人都可得到他所要的……每 |
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人从公共创库内,只取所需要的数量,不多不少,恰按每人的需要。」论到管理,书中说:「……在 |
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共产主义的社会中,没有政府……一切主要的指导工作都委任于各个统计部门,一切的生产及需要的 |
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核计、报告、账目都要保存下,各统计部门也规定应向何处派遣工人,应由何处抽调工人怎样完成预 |
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定工作,因为民众从孩童时代,就已习惯了社会劳动,一切人又都了解工作是人生的需要,也知道, |
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如果每人都按预定的计划去工作,人类的生活,也会变得更幸福更快乐,所以那时每一个人都依照统 |
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计部门的指示去工作,在那时政府中的部长、阁员、警察、监狱、法律、条例……等一切全不需要了 |
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……因为在设计部门中,今日是甲工作,明日便可能是乙……在数十年内,社会便会变作一个新世界 |
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……有新人民、新风俗的世界……」由上面所述共产主义的最终理想社会情况看,他们所企望的新世 |
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界乃是:一、每人都受一种特别的教育,学得多种的工作技能,照着统计的定规去生产。二、各人都 |
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照所需要产品去工作,没有固定的管理人,也没有固定的工作场所。三、一切产品都储存于公共仓库 |
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,每人都可照自己所需要的去取,不多也不少。四、那时没有了政府,没有了官兵,没有了法律,没 |
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有了买卖,没有了家庭,没有了任何私有品甚至连罪恶也没有了。总之,共产社会不过给那些终日劳 |
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动的人羣一个美满的物质生活之想望而已,他们要把一种特殊的制度付诸实施,是否空想,我们且不 |
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去管他,但极端败坏的人,能被共产主义圣化到那么完全地步,是任何人都不能置信的。(编者按:今 |
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天共产主义国家普通闹饥荒、闹穷之,天天在饥饿在线挣扎,中国人对事特别清楚,天性败坏的人能 |
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做出甚好结果来,大家不言可喻了!) 这里让我们看一看基督教圣经上所记载的新天新地罢:(一)新 |
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天新地是神成就的,不是人所成就的;(二)新天新地中人虽可享受物质的美满生活,但他们都是属乎 |
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灵的;(三)新天新地中的人是没有疾病和死亡的;(四)新天新地中的人劳力而没有劳苦的;(五)新天 |
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新地中的人是要以三一之神为主为王的;(六)新天新地中是没有一切自然灾害的;(七)新天新地中的 |
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人是不再受时间和空间限制的;(八)新天新地中的人是在基督里合而为一的;(九)新天新地中的人都 |
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有丰富的知识和智能;(十)新天新地是一个絶对光明美满幸福完备的世界;(十一)新天新地中人都有 |
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荣耀,但那些荣耀有大有小,好像天上的星辰一样;(十二)新天新地中絶对没有一个不肯悔改的共产 |
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主义倡导,拥护和实行者。(十三)新天新地中是无犯罪之可能的。(十四)新天新地中的一切福乐,超 |
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过一切人类最高的想望。主耶稣基督已经为此目标受死、复活、升天,祂还要再来,促使新天地的实 |
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现,这是基督徒信仰的主要内容,这信仰植基于全能之神的客观作为和圣灵的工作上,自非空想产生 |
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的主观理论可比。-吴明节 |
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| 问: |
基督教是唯爱主义吗? |
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| 答: |
让我们先弄清楚「唯爱主义」这个名词的定义。唯物论者专从物质方面解释社会一切现象,唯美主义 |
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者却以美为人生的中心,漠视一切道德伦常。那么我们也可以给唯爱主义下个定义:完全用爱来对付 |
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世界一切,不论善恶真伪。如果这个定义下得对的话,基督教就絶对不是唯爱主义!我们得承认,世 |
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界上有许多对立的事情。一个人不能爱清洁又爱污秽,爱美丽又爱丑陋。相反地,一个愈爱清洁的人 |
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便愈恨污秽,愈爱美丽的人便愈嫌丑陋。只有那无所谓,马马虎虎的人才站在中间,清洁也好,污秽 |
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也好,懒得管那么多!神是爱,祂有伟大的爱,深远的爱。祂爱公义,便不得不恨邪恶;祂爱光明, |
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便不得不恨黑暗;祂爱圣洁,便不得不恨罪污;祂爱真理,便不得不恨虚谎;祂爱你得救,便不得不 |
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恨那阻碍你得救的东西━骄傲、硬心、不信等等。基督为了爱世人,将自己的性命舍弃在十字架上, |
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像这样伟大的牺牲,除了至深的爱以外,我们找不出别的解释。圣经上描述基督的爱,有两句话说: |
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「将残的灯火,祂不吹灭;压伤的芦苇,祂不折断。」像这样一位爱护备至,顾惜周全的人,你能想 |
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像得到祂当众大声责骂那些假冒为善的法利赛人,或是手持鞭子在圣殿中大发义怒吗?为了爱真理, |
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为了使人辨别是非,认清正义,祂不得不这样做。圣经中最著名论爱的一章是哥林多前书十三章。那 |
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里面有一节说:爱不喜欢不义,只喜欢真理。约翰二书也有一节说:爱是为真理的缘故。可见基督教 |
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的爱是与真理并存的。在真理的范围以外,我们便不能爱;而事实上,超出真理的范围,爱的本身也 |
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就变了质,不再是真纯的爱了。-史祈生 |
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| 问: |
基督教爱仇敌的教训,在今日弱肉强食的国际情况下,是否行得通? |
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| 答: |
爱仇敌是圣经的教训,圣经的教训总是行得通的,这非但是圣经的教训,而且是主的命令。因为主耶 |
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稣在山上对门徒说:「你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的 |
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仇敌,为那逼迫人你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿女。因为祂叫日头照好人,也照歹人,降 |
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雨给义人,也给不义的人。」(太五:43-45)既然主有这样的命令,我们怎可以不依从呢?但天父爱歹 |
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人和爱不义人,乃是爱他们的灵魂和生命,而不是爱他们的罪和他们的不义。这是我们首先要明白的 |
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。神恨罪和忌邪,所以我们爱仇敌,也只当爱他们的灵魂和生命,而絶对不可以爱敌人的恶行。古人 |
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说:「君子爱人以德,小人爱人以姑息。」圣经叫我们要爱人以灵,这显然比爱人以德更高一筹。故 |
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此,基督徒爱仇敌最好的方法,就是带领他们离去罪恶,归向基督。倘若纵容他们的罪,就不是真爱 |
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他们,而反是害他们了。在今日弱肉强食的国际情况下,我们更须高举主耶稣基督的正义,努力传扬 |
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福音,使敌人都归信基督,而离弃不义的罪行。主爱罪人而恨罪人所犯的罪,这是我们基督徒最好的 |
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榜样。-徐松石 |
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| 问: |
人生命运,是否都在神掌握中?如果是,一切既已命定,努力奋斗岂不是多余? |
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| 答: |
神为每一个生在世界上的人,都有一个预定的计划,这个计划一定是最好的。而「命运」一词乃是「 |
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| |
神的计划」的属人的肤浅说法。假如某一个人肯照神为他所预定的计划去生活,这人一定是活得不同 |
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凡响,样样蒙福,而且世界会因他的生存与工作而受影响。可是,并不是每一个人都知道神在他身上 |
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的计划,有些人知道,但不愿依照神的计划而行,还有一些人,竟然破坏神在他身上的计划,当然他 |
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的遭遇是不会蒙神的赐福。虽然在一切大事上,神已为我们安排好了,但人被造是赋有「自由意志」 |
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的。人有选择善或恶的自由。一个明白神旨意的人,必须尽他人生的本份来配合神的计划,所谓「天 |
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助自助」。如不努力奋斗胜过一切从那恶者而来的阻力,是很难完成神的计划的。-苏佐扬 |
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| 问: |
人有生在富贵家,一出生就幸福,有人生在贫贱家,终生潦倒,这是神的公平吗? |
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| 答: |
生在富贵家而被认为享福,生在贫贱家而被认为可怜,只是一般人肤浅的看法。因为生在富贵家的孩 |
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子,不过是承受父荫,并非他自己劳苦得来的。如果这孩子能明白神的计划而努力,他可能有比他父 |
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亲更大的成就,而不必先去劳苦来建立事业的基础。但如果这孩子不去劳力,尽「自己」的本份,可 |
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能他终日游手好闲,不务正业。他父亲所留下来的富有,适足以毁灭他的一生。因此俗语有「一代富 |
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贵,三代乞儿」之句。反之,生在贫贱家者,如明白神的计划而努力奋斗,为「自己」的一代而求上 |
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进,虽时感困难,但必有成就。贫穷并不能妨碍一个人努大的发展,古语「有诗穷而后工」之句,证 |
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明在穷苦的环境下,能有更美好的文学成就,而其它方面的亦正相同。-苏佐扬 |
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| 问: |
佛教讲三世因果,谓今生是前世果,来世是今世界,似乎比较基督教讲的更合情理? |
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| 答: |
佛教讲所谓三世因果报应,这是根据印度佛教的六道轮回而来,(天道,阿修罗道,人间道,畜生道, |
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饿鬼道,地狱道)说甚么人的今生的一切荣辱祸福,贫富贵贱,甚至伤风生病,被狗咬一口等等都莫不 |
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是前生的甚么(业力)而造成了现在这种结果云云。甚至更主张牛羊猪马等动物都不外是前生自己的父 |
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母兄弟姊妹投胎所成的。但当知道一个人现在的生活好坏是决定于他个人和社会的背景的,决非由于 |
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甚么前世,因例如一个懒于劳动而只专门伸手向人要钱或骗钱生活的人,他的结果是他自招的。再如 |
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在中东有许多土皇帝和酋长,他们用专制封建的手段至压迫人民,他一个人成了大富豪,而所有人民 |
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都穷得一贫如洗,这个绝不能说这些压迫者是前生因好,所以该享福,人民因为「共业」坏,所以活 |
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该受苦!很清楚的,「今生是前世界」的道理在信佛教的人民中间,扶助了封建专制制度的延长,以 |
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及间接地鼓励人用不法手段积财,因为行这些事的人,都个个主张自己前生因好,所以现在该享受。 |
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但是,无数的劳动大众和升斗小民,因为迷信着因果,所以大都消极地自认现在生活穷苦,全系自己 |
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前生恶因所致,努力有何用处呢?因此,在社会上都失去了发奋图强的精神,实在太可怜了!再者, |
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佛教自己讲六道轮回,现在假定这个是真的,那末前生自的父母兄弟姊妹也未必都一齐会变成猪、牛 |
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等畜生,因为他们要按他们的生前业行,或去天道(非同基督教的天),或入地狱。但中国佛教徒却偏 |
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要拿畜生来当自己的父母看待,以此吓人,实在早已违反了自己所讲的六道之理,这岂非清楚地证明 |
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在说谎骗人吗?论到来世是今世果,也是荒诞无稽,佛教徒洪玉川氏在讲定了「今生报」,「来生报 |
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」和「后世报」,「后二者虽似神奇怪诞之说,但因果通三世者,譬如种瓜种桃……」(见一九六二年 |
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一月份菩提树杂志,「报应与轮回」一文),他以为植物的瓜桃之类有今年结果,次年结果,也有后数 |
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年才结果的,所以因果贯通三世。他自己已觉得这个道理好像「神奇怪诞」。其实,瓜桃等的结果年 |
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代不同系受自然界与本身的好坏影响而成,不能拿它来解释来世和来世这些渺茫不可知的东西的。佛 |
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教最大的弱点是没法拿出更具体的证据来证明来世,来来世的六个轮回世界,现在世上的一切万物在 |
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死去后,到底根据何种规定,甚么细则,那种次序在来世或来来世去变成这个那个的呢?犯了甚么样 |
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的罪要变成猪、蚊子、苍蝇?行了甚么善才可再生人间?而人间中又可分成贫富高低,长矮肥瘦,甚 |
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至黄种、白种……这种种区别由甚么前生的标准而定呢?对此,佛教根本答不出来,既然没法详说, |
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便不足置信了。佛教说,人作了恶,来世或变成畜生或入地狱,如这是真,那末至少自佛教在二千五 |
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百年前兴起后地球上的人类应该天天减少,动物却越来越多,遍满世界才对的。因为人类的犯罪自有 |
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天地以来,只有增加,并没有减少,且越来越凶,到了今日已至巅峰状态,但是相反的,就在这四五 |
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|
十年中全世界的人口却增加了好几亿,各国都在为人口过多担忧,这是大家共知的事实,只看这一点 |
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,便知来世报应轮回不过是一种迷信罢了。佛教传入中国快两千年了,从那时到今日已经过了许多「 |
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来世」了,中国人为甚么越来越多?中国人的犯罪实在也不下于别国,今日的犯罪花样百出,恐怕比 |
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汉朝那时的人更厉害罢!基督教决不讲甚么三世因果的迷信,而清清楚楚地主张人类的罪恶是由于亚 |
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|
当、夏娃犯罪所致,人只要信耶稣便能得赎,并获永生,信耶稣是「因」,获永生是「果」,(请注意 |
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,因果两字决非佛教专用的),这好像生病吃药得愈一样,是一种必然的结果,毫无一点迷信成份在内 |
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。人是人,动物是动物,各从其类,决不能混为一谈的。信耶稣的人将来能去天国,这是善报,因耶 |
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稣的善成了我们的善,但不信的人死后要受神的审判,因他满身是罪之故,这是恶报,只有万物之灵 |
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的人才会受善恶之报,至于其它动植物之类根本不能和人相比。难怪有许多曾做过和尚的人,决心放 |
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弃了甚么三世因果而改信了基督教,因为他们觉得惟有基督教在这方面所讲的道理才较佛教更合情理 |
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呢?-龚天民 |
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| 问: |
很多善人,一世坎坷,很多恶人却发达善终,神公义吗?有人遭遇意外死去,是不是罪?是谁的罪? |
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| 答: |
神是公义的,苦难与平安,在神计划中有同等宝贵的价值,人们喜欢平安而逃避苦难,不过是肤浅的 |
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人生态度。善人一生坎坷,可能是神计划的一部份,藉着他的坎坷,而完成另一个人或另一件事的发 |
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展。恶人一生发达,也可能是神的一部份计划,为的是完成下一代或另一件事的发展。我们只以属地 |
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的看法来看天上的安排,当然认为某人坎坷或发达。但如果透过神的看法来看人生的和各种遭遇,我 |
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们便真正明白人生的意义了。至于意外死亡,并非该人的罪。人人必有一死,死得舒服与死得痛苦, |
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同样是死,死是生命的终结。神的计划并非要每一个人都安乐死在病床上。死乃是人类祖宗犯罪的结 |
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果,除死以外,劳苦、衰老与疾病也是人类祖宗犯罪后应得的报应。一个敬畏神的人,可能在死上也 |
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会蒙恩。-苏佐扬 |
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| 问: |
一次战争,死人盈野,那些死的人是谁的罪? |
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| 答: |
这是始祖的罪,也是那些杀人者自己的罪。圣经记载亚当的儿子该隐,见神看中了他兄弟埃布尔和他 |
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的供物,只是看不中该隐和他的供物;该隐就大大的发怒,变了脸色。该隐与他兄弟埃布尔说话,二 |
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人正在田间,该隐起来打他兄弟埃布尔,把他杀了!(创四:1-8)这是人类第一次犯了杀人的罪。无怪 |
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约翰教训我们说:「不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为甚么杀了他呢?因自己的行为是 |
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恶的,兄弟的行为是善的。」(约壹三:12)自从该隐犯了这杀人的罪以后,世界人类就常有互相残杀的 |
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事。数千年来,古今中外的人,经过无数次的战争,死了数不清的人。仅在过去短短的几十年中,世 |
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界发生两次最残酷的战争;一次世界大战,死了七百万人;第二次世界大战,又死了超过三千万人。近 |
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年来世界各国所发明的新武器,比前更厉害多倍;如果一旦发生第三次世界大战,死亡的人数,恐怕无 |
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法计算呢!本来神赐给人智慧,发明各种科学,是要人作那有益于人的事;那知人反倒利用神所赐给 |
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的智慧,作那害人的利器。这就给我们看见,人类战争,杀人盈野,固然是始祖所遗下的罪,也是那 |
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些杀人者自己的罪,因为主耶稣说到凶杀的罪,是从人心里发出的;(可七:21-22)保罗也提到那些不 |
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认识神的人,装满了各样不义,满心是凶杀。(罗一:28-29)这样的人,没有永生存在他里面;(约壹 |
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三:15)他们的分,就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。(启二十一:8)原来杀人者既不承认人是 |
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按照神的形像造的,反倒看人的性命如禽兽;而且又夺去神赐给生命和收回生命的权柄,这是极大的 |
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罪,该受极重的刑罚的。然而战争的罪,追本溯源,还是从撒但那里来的。主耶稣亲口说过:「你们 |
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是出于你们的父魔鬼……牠从起初是杀人的。」(约八:44)根据主耶稣所说的话,可知自古以来人类所 |
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有的战争,都是魔鬼从背后煽动的。启示录一书,还预言在未来灾难期间的几次战争,莫不从魔鬼而 |
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来。例如揭开第二印的时候,约翰听见第二个活物说:「你来。」就另有一匹马出来,是红的。有权 |
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柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平,使人类彼此相杀,又有一把大刀赐给牠。(启六:3-5)这真是 |
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一幅惊心动魄的图画!究竟红马是指甚么呢?红马是指战争。因为马在圣经多是指战争,当然红马是 |
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指战争了。但是这匹红马的颜色从何而来?换句话说:杀人流血的事从何而来?查考圣经,就不难看 |
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出,乃是从魔鬼而来。因为本书给我们看见,有一条大红龙,就是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷 |
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惑普天下的。(启十二:39)再看第六位天使吹号,又是一幅惊心动魄的图画,因为在灾难期间,四个使 |
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者要杀人的三分之一。(启九:3-21)我们所当注意的,就是那四个使者是谁?牠们乃是天使,但牠们既 |
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被捆绑的,当然不是善天使,而是恶天使。因为那些跟从撒但背叛神,以致犯罪的天使,被捆绑的留 |
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在黑暗里;还被主用锁炼锁住,等候大日的审判。(犹6/彼后二:4)至于牠们的数目是四,谅来牠们是 |
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四个撒但特别的使者,因为坠落的恶灵,牠们的数目很多,牠们的品级也不等的。(弗六:12)当牠们在 |
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灾期中被释放,立即有二万万马军充满地上;牠们作马军的首领,杀死了地上三分之一的人。最后看 |
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第六位的天使倒碗,更是一幅惊心动魄的图画!因为在灾难期间,有三个污秽的灵好像青蛙出现,牠 |
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们都是来自撒但所摹仿的三一伪组织,即大龙、(启十二:3-9)、兽心、启二十:1-10)假先知等,(启 |
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十三:11-18)牠们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去普天下众王那里,叫众王聚集在哈米吉多顿争战。( |
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启十六:12-16)那时全世必有空前絶后的騒动和扰乱,准备世界空前的大战。在千禧年之后,撒但被 |
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释放,还出来要迷惑地上四方的列国,叫他们野心勃勃,聚集争战;他们的人数多如海沙,上来徧满 |
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全地,攻击圣民,结果有火从天降下,烧灭他们;魔鬼被扔在硫磺的火湖里,昼夜受痛苦,直到永永 |
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远远。(启二十:7-10)这叫我们清楚的看见,所有的战争,多人死亡,魔鬼是其中作俑者,但是结果却是 |
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使人痛苦死亡的。世人如果深知战争是从魔鬼那里来的,就不应该轻易发动战争;并且应该皈信耶稣, |
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共同消灭魔鬼和它的作为。-杨浚哲 |
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| 问: |
犯罪的动机如果是救人利他,这种犯罪会否博得神的原谅?诸如喇合撒谎救了探子, 是否仍要被神所定罪? |
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| 答: |
一般说来,犯罪的动机多是损人利己的,所以得不到社会的同情;若有人为救人利他而犯罪,且为人 |
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们所共知,想必社会上大有同情他的人。至于神会不会原谅他,这问题可分为两方面:(一)还未信主 |
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或不认识神的人━这种人曾一度或数度为救人利他而犯罪,后来才信了主,也因此认识了神,当然神 |
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会饶恕他,因为神必饶恕信主的人在得救之前一切罪恶。如果他终生是个「非基督徒」,他决不会因 |
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「救人利他所犯的罪」而沉沦,也不会因「不犯损人利己的罪」而得救。人的沉沦或得救,专看他有 |
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否信主耶稣为救主而定。(二)已信主,已认识神的人━这种人已信了主,已认识神的大能、信实,心 |
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知道神的心意━喜爱公义,恨恶罪,恶就应当运用信心,去解决「左右为难」问题才是。他们不该明 |
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知故犯,为了「救人利他」而贸然以身试火!喇合因说谎而救了以色列族的探子,用心佳,方法错, |
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属于第一类的人,神是会原谅她的(提前一:13)。可是,他和家属得救,并非因着说谎救人的功绩,乃 |
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是由于信━信靠神(来十一:31)
。天下事常是复杂、离奇、曲折得超过智力所能想象的。我们以为可 |
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以「救人利他」,才不惜犯罪,那知事过境迁,我们才发现我们是胡涂地被利用了,或者是我们是自己骗 |
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了自己了。而且,本题所谓「犯罪」一词,范围很广,并非单指说谎一罪。说谎一罪,在神眼中并不是小 |
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罪(箴六:17,启廿一:8),在世人眼中却视同小事。有的罪行,在神眼中看为大罪,在人眼中也看为深 |
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重,就如牺牲个人的贞操或灵魂,纵然在「救人利他」的前提之下,仍为天理人情所不容。究竟基督 |
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徒可否因救人利他而犯罪?我说:断乎不可。理由有三:(1)神断不以有罪的为无罪。(2)明知故犯, |
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神难以「原谅」。(3)犯罪是信心不足的表现;信徒有信心,就不至于企图以恶成善了。-吴乃恭 |
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| 问: |
有人犯罪与生理有关,与家庭有关,是否神要责罚他? |
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| 答: |
神的审判是公平的,祂不随便责罚人,少知少罪,多知多罪(路十二:48)。还要知道祂的恩典在人的 |
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软弱上显得完全,凡在生理上,或家庭中有缺憾的人,要藉祷告多仰望主,让基督的能力覆庇他,好 |
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叫他能胜过一切的软弱。-吴乃恭 |
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| 问: |
甚么叫「基要派」?「基要派」与「福音派」有甚么不同? |
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| 答: |
「基要派」(Fundamentalism)乃上世纪初在美国兴起的一个护卫正统信仰的运动。当时进化论和新 |
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神学思想在美国流行。这班抵抗新学说的保守派人士以普林斯敦神学院(Princeton Theological- |
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Seminary)的学者及相信时代论(Dispensationalism)的宗教人士为主力。一九一七年叨雷(R.A.T- |
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orrey)集合当代著名保守派学者分别论述基督教之基本信仰,涉及范围甚广,编纂成十二册,名为「基 |
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要信仰」(The Fundamentals),基要派因此得名。后来这些基要信仰又被简化成五项:(一)圣经的 |
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超然性及权威,(二)耶稣基督之神性及为童贞女所生,(三)基督代替性的救赎 (Substitutionary- |
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Atonement),(四)基督身体的复活及(五)基督历史性的亲自再临。基要派在护道的作战上渐渐犯了偏 |
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激的毛病,一九三零年后渐走下坡,不单抵挡不住进化论的侵袭,同时各大宗派和神学院亦相继被新 |
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神学派人士所占据,基要派亦渐渐因内部的分裂而失去团结的能力。第二次大战后基要派中有识之士 |
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起而试图改革基要派的流弊。这班人信仰与基要派大致相同,改名为福音派(Evanglicalism)。基要 |
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派却未因此而消声匿迹,继续在北美洲盛行。重要的领袖有钟士(Bob Jones)、麦坚泰(Carl Mcint- |
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ire)及勒来士( John R. Roce)。福音派人士以为基要派所犯的错误主要的有以下数项:(一)只重热 |
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心而忽略知识的追求,(二)对信仰不同者过度的不容忍,和采取孤立的态度,(三)生活方式过分消极 |
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及注重定罪性的规条,回复法利赛人式的生活形态,(四)基要派只传福音,忘记了信徒参与社会的责 |
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任,退出了文化主流,失去正统派传福音和社会参与的一贯平衡作风。-张慕皑 |
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| 问: |
甚么叫「新神学派」?新神学派的信仰怎样? |
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| 答: |
自由神学(Liberalism)亦称新神学(Modernism)。顾名思义,自由神学而不被传统思想约束来自居, |
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乐意接受科学对圣经信仰的批判。寻求把基督教信仰摩登化,使它能与现代新学术和科学调和。自由 |
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神学之鼻祖为德国之史拉默克(Sehleiermacher)。他在一七九九年出版的(On Relion, Speeches- |
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to its Cultured
Dispisers)成为新神学的嚆矢。巴特(Barth)在一九一九出版的Epistle to the |
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Romans开始了新正统神学运动,同时也为新神学思想响了丧钟。史拉默克以为神学乃人类宗教情感和 |
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经验之描述。宗教的权威,从客观性的启示迁移到主观性的宗教经验,一般而论,新神学思想相信圣 |
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经是一班宗教伟人之宗教思想和经历之描写,没有超然的权威性,只不过代表宗教进化史上的一个高 |
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潮。其它主要的正统派基本信条名称虽被保留,但内容却被新解释。超然有位格的神,变成了内在性 |
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的泛神论,或解释成为一股宇宙间的能力,耶稣的神性当然被否定,耶稣只不过是第一个基督徒,是 |
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一个超级的圣人,代替性的赎罪亦被否定,耶稣之死,只不过为我们立下了一个自我牺牲的榜样,耶 |
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稣的为童贞女所生及复活,都被解释成有名无实的神话故事。新神学思想不信天堂地狱之实际,将来 |
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人人得救,强调人类乃兄弟之亲(Brotherhood of men),神为万人之父(Fatherhood of God),人类 |
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慢慢的进化,终归自己会带来天国的降临和乌托邦之实现。-张慕皑 |
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| 问: |
甚么叫「新正统神学」?新正统神学与正统神学有甚么分别? |
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| 答: |
新正统神学的宗师是瑞士奇才巴特(Karl Barth),他生于一八八六年。父亲是个当代颇负盛名的圣经 |
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学者。由于巴特生长于一个深受自由神学影响的欧洲社会里,他受丹麦哲学家祁克果的影响极深。十 |
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九世纪的自由神学,重点在于将一切通不过人类理性及智识的圣经真理加以摒弃。用人类精神取代神 |
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的启示,以社会伦理作宗教本质。许多人都对自由神学有美丽的憧憬,以为人类真的可以靠自己的智 |
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慧和能力去改善罪恶,在地上建造乐园。岂料一九一四年第一次世界大战爆发,敲响了自由神学的丧 |
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钟。到一九一九年,巴特发表了他的「罗马书注释」,同时发现自由神学失去正统神学的本质,于是 |
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呼吁教会的信仰应该回到圣经来,重温正统神学的旧梦。故有人称之为「新正统神学」。「新正统神 |
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学」的主要宗旨是要将圣经中原本的、正确的、有系统的真理加上新的解释,给人们一种新的感觉? |
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实际上「新正统」与「正统」两者在神学思想有许多差别,兹举数大端如后:一、神的道━新正统神 |
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学主张耶稣基督是神的道,也是最高启示。但是圣经只不过是为这「道」所作的见证,由一班人写成 |
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的。所以主张圣经包藏着「神的话」,应该用辩证法去批判圣经何处合理、可信和不合理、不可信。 |
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二、神自己━新正统神学认为神是「完全的另一位」(The Wholly Other),并且对神的唯一性,可知 |
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性及权威性都很重视。但对圣灵的位格不加解释,故此对圣父、圣子、圣灵三位一体的真理没有交代 |
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。三、历史观━新正统神学重「神圣的历史」而轻「人类的历史」。前者主张神在永恒中早已命定基 |
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督来世,担当世人的罪,使人在恩典中与神和好。这些历史层次不能也不必用世俗的历史研究法去分 |
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析,只能以信心去接受。后者却声明「创造」、「堕落」、「道成肉身」、「受害受死」、「复活升 |
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天」、「再来」等都是有时间、空间的历史事实。倘若否认或轻视这些史实,就难免另人推测到底在 |
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这个神学体系里有没有人类真正犯罪堕落,耶稣基督真正肉体复活这些历史事件。四、相对性━新正 |
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统神学的人物除巴特外还有布伦纳(Emil Brunner)及尼布尔(Reinhold Niebuhr)。他们一般的思想 |
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都避免用絶对的字眼。企图带领人回复圣经的权威,但同时使用高等批判抨击圣经,有时两件完全相 |
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反的事情都解作「同时都对」。难怪现代福音派学者杼法认为新正统神学是一个配合着新时代潮流的 |
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「实存主义」。-司徒焯正 |
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| 问: |
「实存主义」神学是甚么? |
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| 答: |
实存主义为近代新兴之一派哲学。按照田立克(Paul Tillich)的看法,乃是一种对于「本质主义」之 |
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哲学的反动。所以著名的实存主义大师沙特认为「实存是先于本质」。实存主义的鼻祖有两位:一位 |
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是尼采,被视为无神之「实存主义」(笔者称之为「存在主义」)的首创者;一位是祁克果,乃「有神 |
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之实存主义」者的先锋。近代的神学,自一九一九年巴特发表了「罗马人书注释」,首创新正统神学 |
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,降至今天「神死说」、「世俗化神学」,以及「希望神学」、「进化神学」等,都是直接间接地受 |
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到祁克果的影响,也可说是受到了实存主义的影响。然而真正称自己的神学为「实存主义」的神学家 |
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为鲍得曼,他的神学直接受到实主义大师海德格的影响。海德格的形上学虽然不承认有神,但也不否 |
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认神。鲍德曼却是比海德格更进一步:认为没有一个人能藉哲学的思考来领悟「神是决定人类存在」 |
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的主宰,惟有藉信仰才能了悟这个真理。鲍德曼所传的凯歌(Kerygma)信息也是以实在的思想为主体 |
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。如「呼喊季刋」第一卷第所指出:「鲍氏利用海德格实存主义来诠释新约中的凯歌……以实存主义 |
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的思想,作为近代人的形式……如此圣经中的凯歌就能被近代人所接纳。」-宋华忠 |
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| 问: |
甚么叫「神死说」神学?对吗? |
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| 答: |
实际上「神死说」并不是一个神学体系,只不过在美国学圈子里昙花一现的一个学说。这学说的主要 |
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人物是奥大舒(Thomas J.J.Altiner)。其实,宣告「神已死亡」并非美国人的新玩意。无神学论者尼 |
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采(一八四四至一九OO)早已有「神死」的主张,第二次大战后,奥氏深受欧洲存在主义(尼采、沙特) |
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和东方神秘主义(佛教禅宗)的影响;同时,美国的社会现状使他窒息,他是一个追求信仰的人,但是 |
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眼见不到神的伟大,耳听不到神的声音,口传不出神的恩言,鼻闻不到神的气息,手摸不着神的带领 |
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,脚跑不上神的义路,生命得不着神的同在,所以大胆地、悲痛地、无可奈何地宣布:「我们必须认 |
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定神的死亡是一桩历史事件;神已经在我们的时代、我们的历史、我们的存在中死去了。」奥氏的论 |
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调是极其难懂而又是自相矛盾的,他常说:「感谢神,神死了。」这种激动的神死说神学至少有七个 |
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含义:1.在教会里「神已死了」━神学家,基督徒根本不必到教会敬拜,教会无非是一种有形式而无 |
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意义的存在。2.在信仰上「神已死了」━再没有读经、祷告、见证。人所追求的是一个无宗教仪式及 |
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行动宗教。3.在哲学上「神已死了」━现代人再不必依靠形而上的逻辑辩证来研究神了。因为这些问 |
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题都是神话,对哲学是无意义的。4.在神学上「神已死了」━现代人不需要神,同时所有关乎神的观 |
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念,无非是人的揣测和臆断。5.在文化上「神已死了」━现代人目睹二十世纪的文化,无论在艺术、 |
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音乐、绘画、雕刻、摄影、戏剧、娱乐各方面都表现出神的毁灭,人的抬头。6.在社会上「神已死了」 |
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━人类社会,再没有有平等、自由、博爱,若要把天国建在人间,必须置身社会积极反战争、反贫穷 |
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、反阶级、反种族歧视等。7.在思想上「神已死了」━现代人强调人性自主、存在的超越,人不单只 |
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说神死了,就是神不死,也要把他杀死,好使人变为神。奥氏极力批评现代教会,在「基督教无神论 |
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福音」一书中,他声明:「将神杀死是人类一种救赎行为。这种过份激烈的思想是可怜。在罗马书第 |
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一章里面,我们发现「神任凭他们」一连出现四次。当人类生活在那种「神任凭」的社会里,人所找 |
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到的最方便、最自私的结论,若不是「神死了」,还有别的吗?不满现实青年们不可不慎,免得误入 |
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歧途。-司徒焯正 |
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| 问: |
甚么叫「进化神学」?对吗? |
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| 答: |
所谓「进化神学」是一位天主教神学家的神甫名为戴雅(Teilhard de Charbin)所首创。因为他是一 |
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位进化论的科学家,他在中国旅居二十年,曾任考古队员,并找北京人,同时他又是一位「天主教」 |
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的神学家,所以就想以神学来配合进化论,并以进化论来解释神学。戴雅的思想在他自己过世之前被 |
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天主教所禁止,认为他的思想与天主教的正统思想有冲突。但是因他逝世,而他的着作得陆续发表, |
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不但对天主教的神学思想界发生极大影响,甚至于也为基督教的神学所重视。戴氏的思想(因他是进化 |
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论者)乃是要以进化论的过程来解释神学。他认为:不但物质是从简单的细胞而逐渐进化为复杂的有机 |
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体;而且心意也是从简单而进到复杂。从物体的进人到有高尚的心意之人,是一种进化过程;有了人 |
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之后,就有了心意方面的进化。这种进化过程,戴氏称之为「从首先到末后的进化」。他引用林前十 |
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五章28节的话说:「神在万物之上,是万物之主。」所以进化的「终点」(Omega Point),就是万物 |
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到了最末后的一点,要在神里面归一。所以我们可以说:戴氏的进化神学不过是一种新创的泛神论。 |
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戴氏的进化神学最基本的错误:乃是要以神的启示来配合人发明的理论。进化论不过是一种理论,并 |
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不是絶对无误的真理。戴氏把神启示与人的理论两方面的颠倒过来,以神的启示来迎合人的理论。戴 |
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氏的基督论也有极大的错误,他认为基督不过是进化过程中的一种原则,是心意进化的动力。因为基 |
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督是「爱」所进化的过程也是爱。由于爱动力,到了最终点的时候,世上各种分散的心意能以在基督 |
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里集中合一。戴氏思想中的动机与目标非常高尚,可是他把基督只看作一种观念,或是一种原则;完 |
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全把道成肉身的耶稣基督成为人的样式,并舍身在十字架上作成的救恩一笔抹煞。所以,戴氏的进化 |
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神学,并不是真正神所启示的神学。-宋华忠 |
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| 问: |
甚么叫「希望神学」? |
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| 答: |
在美国的「神死说」正趋于高潮时,德国有一位年轻的神学家慕德曼(Jurgen Moltmann)发表了一部 |
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「希望神学」的书。慕德曼是在鲍得曼以实存主义神学对于德国及世界各地神学思想界的影响后期, |
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所兴起的许多新的神学家中之一。他们都受到了鲍得曼的影响而又对实存主义神学加以批判。慕氏认 |
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为实存主义对于「此时时地的抉择」即信仰的中心的一点是不够的,他认为「希望神学」的「未来」 |
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才是实存的实际。慕氏希望神学的观念虽是新鲜,但他所信的一位神却与美国的一位哲学家怀德海(W- |
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hitehead)所信的「进程神学」中的神没有甚么分别。他们都认为神是受着时间的限制,神也是在时 |
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间的转进过程中逐渐变为完全。这种看法完全与圣经所启示的自有永有与不变自足之神的观念相冲突 |
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。慕氏因为太着重于未来的实际,就是因为神是赐应许的神,应许乃是在未来才得以实现,所以他也 |
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认为神的实际乃是在未来才得以完全彰显。换句话说:神自己也受着「未来」所决定。慕氏的希望神 |
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学有一个中心思想,「未来」既然是真正的实际,那末我们今天的教会就应当为改造社会而努力。换 |
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句话说:就是注意到今天教会对世界的责任。这一点是我们今天纯正信仰的基督徒所忽略的。不过最 |
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可惜的是:慕氏因为太注重改造社会,而受到马克斯思想的影响:认为只有「正义」就可以「暴动」。 |
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这种不择手段而达到目的的方法,并不是圣经中以和平方法达到改善社会的方法。因为「暴动」本身 |
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并不合乎正义。惟有「手段」与「目的」都是正义的,才是真正地能够达到改善社会的目标。慕氏的 |
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「希望」是建于人的方法;我们的「希望」是基于复活之主将来的再临,并建立天国在地上。-宋华忠 |
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| 问: |
甚么叫人文主义?人文主义是否不容于基督教的信仰?人文精神呢? |
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| 答: |
人文主义乃一种以人为本位的世界观。人文主义强调人的威严,价值和重要。人乃衡量其它一切之标 |
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准。从西方文化历史来看,人文主义发源于古代的希腊和罗马的思想。十四至十六世纪之间乃这种人 |
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文主义在西方思想中之全盛时期。(就中国文化而言,孔孟的思想可算是一种人文主义)。在此之前, |
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西方文弋深受基督教的影响,是一种以神为本位的思想。十四世纪文艺复兴在意大利开始后,乃迅速 |
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蔓延至法国、德国、荷兰和英国。人的地位提高而神的地位逐渐失去,以后科学主义兴起,进化论带 |
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来对神和圣经的信仰人巨大的打击。近年来这种人文思想更藉着实存哲学和心理学(特别是B.F.Ski- |
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nner的一套)把西方的思想完全世俗化。但在近伐的文文主义的信徒中,基督教并非人文主义的最大 |
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敌人。近代的科学和工艺的惊人发展,把人类生活和社会非人化,才是人文主义的最大敌人。从圣经 |
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的立场看,人文主义当然不容于基督教的信仰。因为基督教以神为主,而人文主义以人为主。这种神 |
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人易位的思想可说与基督教势成水火。从另一角度看,人文主义所强调的所谓人的威严,价值和重要 |
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,亦是基督教所强调的。但这种人的尊严和价值在人文主义的立场来看是人类与生俱来,而且是人类 |
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文明所争取得来的。但圣经却告诉我们人的价值是神藉特别的创造所赐的。因人拥有神的形像而有高 |
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超的尊严和价值。但人类犯罪堕落之后,神的形像虽仍得保留(创:5-6),但人的尊贵和价值已大打折 |
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扣。只有靠基督十字架的救恩,叫人能恢复并重建的形像(西三:10;弗四:20-24)。只有根据上面所指 |
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出的圣经真理,我们才能有正确的「人文」精神,去努力争取人权和把这个世代的人类生活「人化」 |
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(Humanize)。-张慕皑 |
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| F |
神学问题 |
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| 问: |
有没有神?有甚么凭据证明有神? |
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| 答: |
神的存在,非用理论可加证明。神非理论的产物。神的伟大与无限非有限的人类,所容易了解的。人 |
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的头脑与心灵不能理解神时,并非证明神之不存在;人的头脑与心灵对于神略有所知时,也并非真的 |
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已了解关于神的一切。总之,神的存在,首要的是一个信仰问题,这是宗教的信仰。没有信心就不能 |
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知道神的存在,有信心就能看见神是无所不在的。同时,神正因其不容易被人所了解,故神要藉着神 |
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的化身,耶稣基督到世上来,使人由于耶稣就可以看见神。愈与耶稣发生关系,对于神的认识与存在 |
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,就会迎刃而解了。当然,神是有的;但要知道神之有,必须由正路去找,否则误入歧途,是不会找 |
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到神的。神是灵,人若以诚以灵与神相交,人就会知道神的存在,是非常真实与亲切的了。圣经说: |
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「神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明」(罗一19)。又说「自从造天 |
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地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推 |
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诿」(罗一20)。以上两节圣经,指出神的存在,有内证与外证两种。外证就是藉着神的创造。大至宇 |
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宙,小至原子与电子,无不证明造物之工。至于内证方面:人有宗教观念,知道有神,人有良心,有 |
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道德观念,有永生的企求,在人的心灵深处,无不觉得有神的存在。人若违反天良行事,就受无形的 |
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制裁,恐惧不安。凭良心说,人是知道有神的,不需要用甚么证明了以后才信。-桑安柱 |
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| 问: |
神造人,谁造神? |
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| 答: |
论到神的来源,这本是一个奥秘的问题,原非所知有限的人所能蠡测的。(传三:11)所以圣经有话说: |
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「神的踪迹,何其难寻!」「你考察,就能测透神么?你岂能尽情测透全能者么?祂的智慧高于天, |
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你还能作甚么?深于阴间,你还能知道甚么?」(罗十一:33,伯十一:7-8)幸而神藉着圣灵,将这奥秘 |
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的事启示出来,所以人们才能略有所知,否则就必一无所知(摩三:7)。神对摩西示说:「我是自有永 |
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有的」。(出三:14)由此可知,神是无始无终的。所以神不是被造的,也不被生的。耶稣说:「(神) |
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怎样在自己有生命,就祂儿子也照样在自己有生命。」(约五:26)既然神原是在自己有生命,所以只 |
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有祂,才是生命本源,能创造人,并将生命赐给人。真是「神无本,而为万物之本」。正如圣经所说 |
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:「万有本于祂(神),倚靠祂,归于祂;愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!」-郑德音 |
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| 问: |
神为何要造人? |
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| 答: |
神造人的原因,至少有下列的几个:(一)为着神自己的旨意-圣经明明的说:「神创造万物,并且万 |
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物是因祂旨意被创造而有的。」(启四:11)「耶和华在天上,在地下,在海中,在一切深处,都随自 |
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己的意旨而行。」(诗一百三十五:6)。(二)为要人荣耀神-神说:「就是凡称为我名下的人,是我为 |
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自己荣耀创造的。」(赛四十三:7)所以神向人要求,「你们或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而 |
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行。」(林前十:31)。(三)为要人作神的同工-神说:「我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人 |
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,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的昆虫。(创一:26)这显明了 |
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神造人的旨意,是要人服在祂的权柄和旨意之下而与祂同工。假若人对神顺从,不破坏祂的计划,那 |
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就叫神在万物之上,为万物之主,使神国早就临到地上。(四)为要人作神的朋友-神要人生活在祂的 |
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旨意下,发展那从祂所受的神性,(弗四:24),彼后一:4-7)得以与祂同行,彼此有更密切的相交,( |
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约壹一:3,7)而成为祂的朋友。(雅二:23,约十五:14,15)。(五)为要人作神的儿子-神从万世以前 |
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便定下奥秘旨意。「这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一 |
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样;这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。」(弗三:5 |
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~6)啊!原来神的美旨,就是要把祂所造的人,救赎出来,成为自己所生的儿子,(约一:12-13)好和 |
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祂一同在永世里,享受那永远的荣耀(启二十一:1-4,彼前五:10)。-郑德音 |
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| 问: |
神如果是纯善的,祂所造的人应该是纯善的,为何会犯罪? |
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| 答: |
按照圣经所言,神创造人类时,人类的确是良善的,与神的形像相似(「形像」二字系指其德性之形像 |
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而言。参阅以弗所书四章:24),具有神之真理、仁义、与圣洁,与神有美满之关系。但是,人类终因 |
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误用自由意志而陷入罪恶之中,而且越陷越深,不能自拔。神原欲人类用其自由意志遵守祂的圣善旨 |
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意,因而获致真正的幸福。但是人类竟在相反的一面运用其自由意志,违犯了神的旨意,落在痛苦的 |
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深渊里。或曰,神既然知道人类要误用其自由意志,为何将它赋与人类?如果人类没有自由意志,岂 |
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不可以免去这些麻烦么?但是,没有自由意志就失去了人格的意义,只像机械人而已,人的价值贬落 |
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无遗。神决不愿创造这样的人类。换一句话说,这样的创造是在神的伟大标准之下,是祂所不屑为的 |
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。神的途径是经过罪恶的痛苦,而完成其最高之创造:那些能运用其自由意志而遵守神圣善旨意的人 |
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类。-滕近辉 |
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| 问: |
神造魔鬼又造人,造天堂又造地狱,又叫祂独生子来世界牺牲,忙忙碌碌,究竟何苦 由来?若不造这些,岂不是天下太平,甚么事情都没有……? |
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| 答: |
上列的问题,惟有按着圣经的启示,才可以作以下的解答:全能的神,祂所造的,都是好的。(创一:31) |
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祂造天使又造人。至于魔鬼,那就不是祂造的,乃是天使因自己堕落而变成的。(结廿八:11-19)。公 |
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义的神,是审判全地的主,岂不行公义么?因为祂是公义的,所以祂不偏待人。祂为人所造的乃是天 |
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堂,(约十四:2,太廿五:34)为魔鬼所造的才是地狱。(太廿五:41)。创造世人的神,祂是爱。因为是 |
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爱,所以不愿所造的人,有一人因罪报而落地狱受永苦;乃愿人人都得救而进天堂享永生(彼后三:9) |
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。为此,祂差遗独生子耶稣降世,作世人的救主,使世人藉着祂得生。耶稣为爱世人,而付上牺牲的 |
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代价,就是流血赎罪,用自己的血从各族各方,各民各国中买了人来,叫他们归于神(启五:9)。人们 |
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都知道,「多儿多累」。可是人们为儿为女,不只甘心受累,反倒乐此不疲。同样,有一个父的心的 |
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神,为着要使祂所造的人来作自己所生的儿子,所以不惮烦的一方创造人,一方又付上大得无比的代 |
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价来救赎人。神的爱是奥秘的,是何等的长阔高深,这爱是过于人所能测度的!神的作为是奇妙的, |
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这作为,从始至终,是人不能参透的。-郑德音 |
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| 问: |
儒教的「天」,道教的「道」,是否即基督教的「神」? |
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| 答: |
要答复这个问题,须待专书。简言之,这些观念,甚至我国古代的「神观」,乃是一种「原始的一神 |
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信仰」(Frimitive Monotheism),系出诸人类自然的秉赋,和基督教的「神」━「三一真神」,不可 |
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等量齐观。充其量,我们可以譬之为「水中之月」。水中之月,和天上之月,虽为一物,但一则为月 |
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之「真体」,一则为月之「幻影」。加尔文(John Calvin)说:「人类由于自然的本能,都有若干对 |
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于神的观念和知识,此乃人同此心,心同此理,无容争辩之事。」此在神学上称为「普通启示」。( |
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General
Revelation )吾人固不完全抹煞「普通启示」的价值,及其和「特殊启示」(Special Re- |
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velation)之关系;惟仅凭「普通启示」,虽自对神有若干模糊的知识,却不能对「三一真神」有絶 |
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对无误的认识。神「为自己未尝不显出证据来」;(使徒行传十四:17)「自从造天地以来,神的永能 |
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和神性,是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可晓得,叫人无可推诿。」(罗马书一:20) |
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惟知有神为一事;真正认识神,信有神,敬畏神,「得与神的性情有分」,(彼后一:4)「作神的儿女」 |
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,(约翰一:12)有神永远的生命,(约翰三:16,36;约壹书五:12)为又一事。如果「知道神,却不当 |
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作神荣耀祂,也不感谢祂」;结果则「他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称聪明,反成愚 |
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拙;将不能朽坏之神的荣耀,变为偶像。……将神的真实,变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉 |
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那造物之主。」(罗马书一:21-25)我国学者,强以「天」和「道」,来代替「神」,殊不知这些观念 |
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仅仅之于「普通启示」,甚或仅为主观的揣摩,(徒十七:27)而非真神的「特殊启示」;并没有真正认 |
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识一位全善全爱,全知全能,至尊至圣的三位一体藉着主耶稣基督表明出来的(约翰一:18),独一真 |
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神。所以他们这些观念,便日趋变质:上焉者,成为一种空幻虚无的「自然神论」(Deism)和「泛神 |
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论」(Fantheism);下焉者,便敬拜天、山、川、和各种受造之物,并流为一种迷信邪灵崇拜偶像的 |
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低级宗教观念和神秘思想;从而使民智日蔽,民德日堕;民族衰微,此实厉阶!-章力生 |
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| 问: |
有说佛教净土宗的阿弥陀佛,即基督教的神,对吗? |
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| 答: |
有不少的中国佛教徒确以为净土宗的阿弥陀佛(Amidapha Buddha)便是基督教的神,因此,何必再要 |
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改信神呢?但是,我们如果将阿弥陀佛和神稍加以客观的分析比较后,便知道阿弥陀佛不单不是神, |
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而根本比不上神(由于字数所限,只举三点)。一、神是创造主,但阿弥陀佛却不是,所以他不是神:根 |
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据圣经的明确记载,神曾创造了万物,不单创造了,同时还保持统治着整个宇宙。我们只要观察春夏 |
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秋冬四季的按时运行,动植物的奇妙生长,以及天空间星球的合理转动等等,便能证明世界万物都是 |
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藉着一个不变的法则在运行着,神便是这个法则的支配者。但是在佛教中,无论任何大小宗派都不讲 |
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创造,而主张「缘起观」(Patica Sammuppadu Dependent Orgination)佛教徒主张世界一切万物, |
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连人类在内,都不过是藉着许多不同的「因」与「缘」而成的一种结果罢了,据佛教自己说,阿弥陀佛 |
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曾经是一个比丘(和尚),后来他苦苦修道而成了佛云云。因此,假定相信有阿弥陀佛,那末,如从佛 |
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教来看,阿弥陀佛也不过是从因缘而生的一种存在罢了。再如从基督教来看,法藏丘比(后成阿弥陀佛) |
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则是属于被神所创造人类之中的一个人而已。人和神那里能比较呢?二、神是唯一的神,但阿弥陀佛 |
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却不是,所以他不是神:基督教只信一位神,祂是唯一的,?对的神,基督教除此一位神外,再不承认 |
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有其它的甚么神。古代印度教相信有许多大小不同的神,但人们要敬拜时往往只拣选其中的一位而拜 |
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之。这个在宗教学上称为「单一神教」(Henotheism. Belief in one god without denying the- |
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existence of
others),但是基督徒所信的神不是众神中的一神,而是唯有这一位神,这个叫做「 |
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唯一神教」( Monotheism. The doctrine on belief that there is only one
God) 阿弥陀佛在 |
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净土宗中虽是最高级的存在,但在他旁边还有甚么观音菩萨和势至菩萨,他们也受人敬拜,特别是观 |
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音菩萨。再者,在整个佛教中,更是诸佛林立,菩萨无数,人们都在跪拜他们。如果说「佛」是佛教 |
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中的最高存在,那末除了阿弥陀佛外,还有大家熟知的释迦牟尼佛,大日如来佛、药师佛、以及「三 |
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千佛」中的甚么人中尊佛,龙威佛、金刚王佛……等等的许多数不清的佛。中国佛徒有时是甚么佛都 |
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拜,有时是像印度人那样从这许多中拣选一个自己欢喜的来拜。由此可知,阿弥陀佛在佛教中或在净 |
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土宗中都不唯一的,绝对的,而不过是诸佛中的一佛,是一种「单一神教」的存在罢了。这个那能和 |
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唯一的神来比较呢?三、神是自有永有者,但阿弥陀佛,不过是觉者,所以他不是神:根据圣经记载, |
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神是先天地而存在,超时间与空间,不受甚么「因缘」的束缚,是自有永有的神,但根据佛教净土宗 |
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的「无量寿经」说,在不知年代的往昔,有一个叫做法藏的和尚曾经经过了五劫的思维(一大劫是十三 |
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万四千四百万年),后在甚么世自在王佛前立誓修行,在十劫前终于开悟成了阿弥陀觉者(觉者原文是 |
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Buddha中文音译作「佛」,阿弥陀Amida是无量之意,另再在尾部或加━pha 或 yus而成为无量寿佛, |
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或无量光佛)。我们假定相信这个修行成佛的故事是真的,(今日大多数日本学者都把这故事看为神话) |
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,那末,阿弥陀佛也不过是由一个凡夫苦苦修行而开悟(成佛)罢了,所谓开悟成觉者便是人明白了宇 |
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宙真理之意,因此,阿弥陀佛不过是觉者,是悟者,而神却是真理,是真道,是觉者所要开悟的对象, |
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两者之间真有天地之差!一个开悟的人能与自有永有的神━真理来比较吗?只看以上三处比较结果━ |
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便知道基督教神是何等崇高伟大;而阿弥陀佛根本不能和祂比,更谈不上说他就是神了。-龚天民 |
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| 问: |
神何以有子? |
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| 答: |
人们因圣经只说有天父而无天母,故问神何以有子。这样的问,简直把那全能的神看作有所不能的人 |
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。岂知圣经说耶稣是神独生子,无非是藉着人所能知的父子关系,以说明和耶稣的关系罢了。耶稣说 |
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:「我本是出于神,也是从神而来」(约八:42)。这显明耶稣与神的关系的密切,正如「子从父那里出 |
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来」那样的密切。耶稣与神的关系,乃是生命的关系。所以耶稣说:「我与父原为一」(约十:30)。这 |
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话说明了祂的自己,在未降生成人之前,是与神是同体的。我们藉着圣经的启示,才能认识圣父、圣 |
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子、圣灵、就是三位一体的神。圣经说耶稣是神的儿子,乃是表明圣子耶稣与圣父神是同体的。大哉 |
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,敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现!(提前三:16)- 郑德音 |
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| 问: |
三位一体的道理,怎样解释?既是三位,如何一体? |
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| 答: |
「三位一体」是神学上的一个名词,表示独一的真神有三个不同位格,却是合一的。何以见得这独一 |
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的真神是三位而又一体?因为:从创一:26-27,三:22,十一:7,赛六:8……等处经文,看见神用了众 |
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数的「我们」自称,可见不只一位。1.从赛四十:16,六十一:1,太三:17,廿八:9,约三:34,十四: |
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16,26,十六:13-14,徒二:33……等处经文,可知道众数的「我们」就是:圣父(神),圣子(主耶稣) |
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,和圣灵三位。2.从约十:30,十七:11,23,申六:4,亚十四:9,可十二:29,约五:44,十七:3, |
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罗三:30,林前八:4,6,提前一:17,二:5,犹24等处经文,可知道圣父、圣子、圣灵三位的神,乃 |
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是合一而独一的神。但何以三位,而又一体呢?这「位」照我们物质界的人的观念,是用来表示占有 |
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空间的,不是无形抽象的意思。但「神是个灵」,神的位格是不能照足物质界之人的位格来领悟的。 |
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所以「三位一体」这个名词中的「位」,可以说只是借用物质界的位格观念,来表示这属灵界的真神 |
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,并非虚无飘渺的,乃有形体有位格的而已。可是,这属灵界之神的「位」与我们属物质界之位有甚 |
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么不同呢?当我们还生活在物质界未进入灵界之前是无法完全领悟的,我们所能知道的只是:神的「三 |
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位」是可以合一的 — 可以成为一体的;但人的任何三位则无法成一体。-陈终道 |
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| 问: |
耶稣救世,何不直接从天降下?经过胎生,明明是人,怎能被称为神? |
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| 答: |
耶稣是神乃新旧约圣经的明文:「因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上 |
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:祂名称为奇妙,策士、全能的神,永在的父,和平的君」(约一:1)。主耶稣自己说:「我与父原为 |
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一」。众使徒也都见证祂是神的儿子,与父神同等同尊同荣。「创造诸世界,祂是神荣耀所发的光辉 |
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,是神本体的真像」(来一:1-3)。祂既然是神,何不从天直接降下,而必经过胎生成为有血肉之体的 |
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人呢?希伯来书二章给我们很好的解说,希伯来书的著者首先说到耶稣是神的儿子,万物是藉着祂造 |
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的,又用祂权能的命令托住万有,万物都服在祂的脚下(来一:1-3,二:5-9)。祂明明是神;但是祂必 |
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须道成肉身。(1)才能为人人尝了死味,担当了世人的罪孽(来二:9)。(2)「儿女既同有血肉之体,祂 |
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也照样亲自成了血肉之体;特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为 |
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奴仆的人」(来二:14-15)。(3)「祂凡事该与祂的弟兄相同,(成为人的样式),为要在神的事上,成 |
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为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人」(来 |
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二:17-18,四:15-16)。道成肉身是基督教基要真理,所以魔鬼多方诱惑人叫人不信道成肉身。约翰 |
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说信徒要试验灵是否出于神,就是根据那些灵是否相信,主耶稣是道成肉身来的。凡灵认耶稣基督是 |
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道成了肉身来的,就是出于神的,凡灵不认耶稣道成肉身的,就不是出于神,这是敌基督者的灵(约 |
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壹四:1-3)。所以纯正的信仰是相信主耶稣是神的儿子,祂降世为人,成了肉身担当世人的罪,甘心 |
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乐意代人死于十字架上,使凡信祂的,可免沉沦而得永生。-何守瑛 |
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| 问: |
耶稣是童女所生,这话可信么?不信耶稣是童女所生,对基督教有甚么妨害? |
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| 答: |
新旧约圣经都肯定的说耶稣是童女所生的:「女人的后裔要伤你的头」(创三:15)。这女人的后裔就是 |
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预言童女所生的耶稣要伤魔鬼的头。这里不说亚当的后裔,而三次着重的单提到「女人」,就是说耶 |
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稣不是按血气情欲而生的,乃是圣灵感动童女而道成肉身的。「必有童女怀孕生子,给他起名叫以马 |
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内利」(赛七:14)。「那称为基督的耶稣,是从马利亚生的」(太一:16)。这是圣灵感动马太,不按上 |
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文写法说约瑟生耶稣,而明明写出耶稣是童女马利亚生的。「及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为 |
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女子所生」(加四:4)。路加福音第一章26至38所记载耶稣降生的史略,清楚的说明童女马利亚由圣灵 |
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能力的感动而生耶稣。圣经既明明记载耶稣是童女所生,我们必须确实相信,不可心存疑惑。当天使 |
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报信给童女马利亚时,马利亚说她没有出嫁怎样能生耶稣呢?经天使解说至高的能力要荫庇她,她就 |
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相信而情愿照主的旨意成全。神的能力可用尘土造亚当,又用亚当肋骨造女人,神离道不能藉童女而 |
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生耶稣么?在神岂有难成的事么?约瑟是马利亚的未婚夫,他是个义人,知道马利亚有孕,想暗暗休 |
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她,却在梦中得天使指示说,马利亚所怀的孕,是从圣灵来的,他就坚信不疑,不但没有休她,反竭 |
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力保护婴孩耶稣。从约瑟的态度转变,便证明他得着神的启示,也更证明主耶稣是童女所生。而况耶 |
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稣是圣者,是神的儿子(路一:35),非平常人可比,必要由圣灵感动童女所生。耶稣如果是从血气生的 |
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或情欲生的祂就与世人没有分别,祂怎能拯救世人呢?因为凡亚当的子孙都有原罪,有了原罪,决不 |
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能救人;故此耶稣必须是童女生的,没有原罪,也没有本罪,祂是圣洁,毫无罪污,才能担当世人的 |
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罪(彼前二:22-25)。如果不信耶稣是童女所生,便推翻基督教救世之道,使基督教与其它宗教劝人为 |
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善无异了。须知基督教有生命之道:就是因耶稣道成肉身,不是按人意生的,作亚当的后裔,成了有 |
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灵的活人。祂是圣灵生的,成了叫人活的灵。使凡信祂的有新生命而成为新造的人,是属天的,可以 |
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承受神的国(林前十五:45-50)。所以凡人不信耶稣是童女所生,这人根本仍是灭亡人。耶稣说:「从 |
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肉身生的,就是肉身;从灵生的就是灵」;「人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国」,这是万 |
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古永存的真理,絶不能因人不信而推翻的。-何守瑛 |
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| 问: |
耶稣是至人,还是神?或者是半神半人? |
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| 答: |
耶稣是至人,但不是我国古圣先贤眼中至人,而是神眼中的至人;祂道成肉身,凡事与我们相同,但 |
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祂却是完全的圣洁,完全的诚实,完全的仁爱,完全的牺牲,这样的至人,天下无双,只有主耶稣自 |
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己。耶稣也是神,祂是神的独生子,祂从天而来,祂曾说过:「我与父原为一。」祂是人,祂也是神 |
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,祂是「神而人」。祂不是半神半人。半神半人,既不神也不是人,乃是怪物。主耶稣却是完全的神 |
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,也是完全的人。-吴乃恭 |
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| 问: |
圣灵是不是一种势力? |
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| 答: |
圣灵是「三合一真神」中的第三位,是有位格的。如果说圣父是天上的神,圣子是来世上的神,那么 |
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圣灵便进入人心的神(约十四:17;腓一:6,二:13);如果说圣父是预备救恩的神,圣子是成全救恩的 |
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神,圣灵便是施行救恩的神。圣经曾经用好些比方说明圣灵的功能和本性。或说圣灵如火(太三:31; |
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徒二:3)。具有洁净人心,烧热人心,照亮人心的功能;或说圣灵如水(约七:38-39)。具有洗涤罪污, |
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解除干渴的功能;或说圣灵如风(约三:8;徒二:2),具有自由运行,无孔不入的功能;或说圣灵如油 |
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(诗四十五:7;约壹二:27),具有滋润抚慰,启廸愚蒙的功能;或说圣灵如鸽(太三:16),象征其纯洁光明 |
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的本性。在旧约时代,每当耶和华的灵降临在人身上时,人便能说预言,或行各样奇事迹。在新约时 |
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代,圣灵降临,会使人「为罪、为义、为审判,自己责备自己」(约十六:8;参徒二:37);会「引导人 |
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明白一切的真理」(约十六:13);会在信的人身上发出重生和更新的力量(约三:5-8;多三:5;彼前一 |
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:2);会为基督作见证(约十六:14;约壹四:2);会为圣徒代祷(罗八:26);会叫门徒重新得力(徒一: |
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8);会赐各样恩赐给门徒(林前十二:8-10)。所以,我们不应该「说圣灵是一种势力」,而应该认识 |
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圣灵乃三位合一真神中的第三位,是有位格的进入人心中的神。祂虽然能在圣徒和信的人身上发出启 |
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廸、感化更新,安慰各种力量来,但祂并不是一种抽象的「势力」。-周天和 |
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| 问: |
圣灵充满的人,一定要说方言吗? |
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| 答: |
方言原文glossa意为舌,舌音、方言。中文圣经译为方言,新约计共二十六次。一为万人的方言,( |
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林前十三:1)是各地方的话语;一为没有人听出来的话语(林前十四:2,27),英文圣经译为Unknown- |
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Tongue(林前十四:2、4、13、14、19、27)。说方言是一种恩赐(林前十二:10)。「恩赐原有分别」, |
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圣灵可以随祂自己的意旨把恩赐分给各人,因此,「这人蒙圣灵赐智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐 |
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祂知识的言语,又有人蒙这位圣灵赐他信心,还有人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐,又叫一人能行异能, |
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又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一说方言,又叫一人能繙方言」(林前十二:8-10)。 |
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五旬节时,使徒们「按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来」,(徒二:4)他们说的可以称得上「万人 |
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的方言」,他们原是加利利人,现在呢,却能够说从里海南边的帕提亚,到里海西南的玛代以拦(现伊 |
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朗),米所波大米(现伊拉克),黑海南边的加帕多家,本都,小亚西西,弗吕家,旁非利亚,非洲北部 |
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的埃及,吕彼亚,还有来自欧洲的罗马,地中海东部的革哩底,(现干地亚),犹太和犹太东部的亚拉伯 |
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地方的方言,使他们不得不惊讶,「各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷」(徒二:6)。使徒行 |
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传还有两次提及方言,十章46节与十九章6节。十章的方言,经上说:「因听见他们说方言,称赞神为 |
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大」,他们所说的方言,既然彼得等听懂是「称赞神为大」,可见那方言还是五旬节「别国的话」的 |
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一类。十九章的方言圣经就没有较详细的陈述,因此我无从知道,究竟是否「别国的话」还是「没有 |
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人听出来的话语」,无法决定。还有一类方言是属于「没有人听出来」的话。这一类乃是说者对神交 |
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谈,作用在造就自己,说者也许满怀高兴,满得造就,但旁人却「不知所云」,因此圣经吩咐遇见这 |
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一类的「说方言」者,必须有人繙出来,若没有人繙,就当在会中闭口,(林前十四:27-28)。被圣灵 |
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充满的人,一定要说方言吗?让我们问,说那一类方言呢?若说「别国的话」,好像截至今止,我们 |
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还没有听见;今天我们所常听见的,都是些「没有人听得出来」的话语。说方言的在那里说,旁边的 |
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人莫明其妙。就算同一个地方有几个人说方言,还是你说你的方言,我说我的方言,你不懂我的方言 |
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,我不懂你的方言,彼此无法说「阿们」。或者有人说,不管那一类方言,只要说方言就算。那么, |
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我们可以说,圣经从没有这样的明文或者榜样,指示我们一个圣灵充满的人,一定说方言。第一、主 |
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耶稣在约但河受洗,就被圣灵充满,但主耶稣多年工作,从没有说过方言。(路四:1)。第二、主耶稣 |
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应许门徒要「说新方言」(可十六:17),但那里没有提到「圣灵充满」,而乃是应许给「信的人」。 |
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第三、使徒行传提到「圣灵充满」计十次,除二:4,说「别国的话」外,其余,四:8,31,六:3,5, |
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七:55,九:17,十一:24,十三:9,52虽然提到圣灵充满,无论第一次充满,或者以后再次充满,都 |
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没有提到「方言」。更希奇的,就是十九:6,提到「方言」,只说「圣灵降在」;第八:14-19,有人 |
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指那段是说方言,但也只说「圣灵降在」,第十:44-48,提到说「方言」,也只说「圣灵降在」,「 |
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浇在」,以上三段,一点跟「圣灵充满」无关。照字文直解「说方言」只是「圣灵降在」「浇在」的 |
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一种现象;「说方言」并不是圣灵充满的凭据。第四、说方言是圣灵恩赐之一(林前十二:10),使徒行 |
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传十章:47也明明指出说方言是「圣灵的恩赐」,既是「恩赐」,就是圣灵「随己意分给各人的」,( |
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林前十二:11),因此圣灵叫「这人……那人……又有一人……还有一人……又叫一人……又叫一人… |
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又叫一人能说方言……又叫一人……」恩赐各别,功用也不同,就如身子是一个,却有许多肢体,彼 |
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此配搭,来建立基督的肢体。「岂都是使徒么?……岂都是行异能的么……岂都是说方言的么?……」 |
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(请细想哥林多前书十二章的话)。第五、哥林前书十四章,很详细地论到说方言的恩赐并非必要,对 |
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造就教会并没有多大用处,最多是向不信的人作证据。保罗说方言比众人更多,但保罗凭自己的经验 |
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却说:「但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如万句方言」(林前十四:19),因此保罗劝我 |
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们「既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐」(林前十四:12)。最后我说,我们不要禁止说 |
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方言(林前十四:39),但如果有人高举「说方言」,指说方言是圣灵充满的一定凭据,他就是违背圣经, |
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只凭私意。圣经明明告诉我们:「岂都是说方言的吗?」(林前十二:30)。如果有人鼓励你追求「说方 |
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言」,圣经的话才是最好的指示:「既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐」(林十四:12), |
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说方言不过「造就自己」而已。-吴恩溥 |
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| 问: |
有邪灵么?基督徒要怎样防备邪灵? |
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| 答: |
有,因为邪灵是有来历的。圣经给我们看见,撒但在宇宙中乃是神创造中之最早者。受造之物,没有 |
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一个地位像牠那样高,权柄像牠那样大,智慧像牠那样多。可惜牠不因此赞美神,荣耀神;反倒骄傲 |
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起来,目空一切,夸耀自己,高抬自己,以致神立时向牠施行审判。(结二十八:1-19,赛十四:12-20)圣 |
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经还给我们看见,除了撒但之外,又有两种受造之物跟牠背叛神:一班是属牠管理的天使。牠们受了 |
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撒但的诱惑,有三分之一跟从牠。(启十二:4-9)所以这班天使就作了牠的爪牙,管理世界。(弗六:12) |
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另一班是前一世界住在地上属撒但管理的百姓。圣经常常记载有一班鬼,(太十二:24-27)有时也称为 |
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灵或污灵,恶灵,聋哑的灵等等。(路十:17,可九:25,路八:2原文) 这些鬼常在人身上找得安息, |
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(太十二:43-45)有时得不着人的身体,就是猪污秽的身体,牠们也愿意住在里面。(太八:31)可见当 |
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初牠们是有身体的,现在因为没有身体,就成为脱体的灵,也就没有安息。这些脱体的灵是谁呢?是否 |
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现在这个世界里死去的人呢?不,因为圣经说:「人下阴间不再上来。」(伯七:9)这些脱体的灵也不 |
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是跟从撒但背叛神的天使,因为那些天使仍有属灵的身体,能与天上的使者争战。(启十二:7)那么牠 |
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们是谁呢?乃是前一世界住在地上的活类。牠们必是因为跟撒但背叛神,而受神的审判。当神用洪水 |
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审判前一世界时,必是特别审判牠们的身体,牠们就成为脱体的灵。神既用洪水淹没了牠们,水就成 |
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了牠们的住处。(参创一:2)这是有邪灵的明证。其次,邪灵也是有工作。圣经记载天上有撒但亵渎的 |
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痕迹,(结廿八:16)污秽的脚踪,(伯一:6)谗告的声音,(启十二:10)反叛的争战。(启十二:7)在空中 |
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,牠是掌权者的首领(弗二:3)。在地上万国都在撒但的魔君管治之下,因为牠是世界的君王(约十四: |
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30)。所有的不公、徇情、强暴、欺压、都是牠所使然的(参诗八十二)。还有污鬼在人身上工作,使人 |
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又聋又哑,(可九:25)成为驼背,(路十三:11)失去自由等等(可五:1-5)。更有教会多人的爱心渐渐冷淡 |
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,(太廿四:12)厌烦纯正的道理,(提后四:3)不认耶稣基督是道成肉身,(约壹四:1-6),约贰7)皆因有人 |
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离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理(提前四:1)。这又是有邪灵的明证。再者:邪灵又是 |
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有结局的。路加记载那群附在一个格拉森人身上的鬼,央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去(路八: |
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31)。马太又记载牠们怕时候还没有到,就叫牠们受苦(太八:29)。这叫我们知道,在一定时候,所有 |
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还有自由的鬼,都要被扔在无底坑里;并且神随时将那横行越常的鬼,拘禁在里面,以限制牠们的横 |
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行。这类的事情,必是主耶稣所赶出去的那群鬼所知道的。所以鬼才央求耶稣说时候还没有到,不要 |
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叫牠们到无底坑去受苦。究竟无底坑在那里呢?如果我们把启十三:1的「海」,和十七:8的「无底坑 |
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」对照一下,我们就要断定,无低坑虽不敢说就是海,也必是与海相联的地方;因为那从海中上来的 |
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兽,就是从无底坑上来的兽。大概无底坑是在海的深处,因为创一:2的「渊」字,在七十译本里就是 |
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「无底坑」。无底坑是一个火坑,好像大火炉一样,也有极大的烟往上冒,连日头和天空,都因这烟 |
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昏暗。(启九:2)邪鬼既要被拘禁在里面,其痛苦可想而知。然而还有更痛苦的地方,就是要被扔在火 |
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湖里。照启示录的预言,大灾难一过,神要把撒但扔在无底坑一千年;期满释放后,又把撒但扔在火 |
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湖里。那时有白色大宝座的审判,审判所有死了的人。还有「海交出其中的死者」,(启二十:13原文) |
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这些海中的死者,不能像有人所以为的,是指着淹埋在海中之死人的身体。因为如果海交出其中之死 |
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人的身体,就为何不说地也交出其中之死人的身体呢?原来在地下有更多死人的身体哩。所以海交出 |
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其中的死者,就是这些前一世界住在地上的活类,也就是鬼和邪灵。海所要交出的死者既是前一世界 |
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住在地上的活类,自然该比现在这个世界里的死人,就是死亡和阴间所要交出来的,先受审判,因为 |
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各人要按着自己的次序受审判。牠们受审判的结局,就是被扔在火湖里;(启二十:14-15)在那里有烧 |
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着硫磺,牠们必昼夜受痛苦,直到永远。(参启二十:10,二十一:8)牠们既被扔在火湖里,作为牠们监 |
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狱的海,就不再有了。(启二十一:1)这更是有邪灵的一个明证。至于基督徒要怎样防备邪灵的问题, |
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因篇幅关系,只有简单提出两个秘诀:头一个秘诀,就是要试验。使徒约翰说:「亲爱的弟兄啊,一 |
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切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是。」(约壹四:1)如何试验呢?底下说:「凡 |
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灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的;从此你们可以认出神的灵来;凡灵不认耶稣,就不是 |
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出于神,这是那敌基督者的灵。」(约壹四:2-3)这就给我们看见,真灵必认耶稣基督是成了肉身,邪 |
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灵却恰恰相反。而且圣经还指示我们,要试验在聚会中是否安静,来作防备邪灵的秘诀。保罗说:「 |
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先知的灵,原是顺服先知的。因为神不叫人混乱,乃是叫人安静。」(林前十四:32-33)这是保罗奉神 |
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命对哥林多教会所说的话,因为他们在聚会中秩序混乱。有人错用了自由,或以方言与诗歌等搅扰会 |
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序,所以保罗严厉的劝告他们。也许有人以为使徒时代,使徒被圣灵充满后的状态,以致有人讥诮他 |
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们无非是新酒灌满了。(徒二:13)就证明人一被圣灵充满,必如疯如狂,行动异常。那知所谓「新酒灌 |
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满」,并非记载使徒被圣灵充满后所显的状态,乃是出于那些讥诮之人的口。所以彼得和其它使徒, |
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接连声明,高声说:「你们想这些人醉了么?其实不是醉了...。」(徒二:15)于是彼得引证旧约预言 |
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,和讲了许多要道;结果三千人领洗信了耶稣,絶非如疯狂者之状态,所能比及者。使徒行传还屡次记 |
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载,使徒被圣灵充满,都是非常安静的。(徒四:8-12、31等)这就给我们看见,试验是否安静,是防备 |
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邪灵的秘诀,因为若不安静,邪灵就很容易乘机而入的。第二个秘诀,就是要赶逐。我们知道撒但会装 |
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作光明的天使,牠的差役每装作仁义的差役。(林后十一:14-15)所以当圣灵作工之际,牠也藉着人的 |
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诚恳误认,就掺杂了一些牠的动力。牠最毒辣的手段,是叫人不知觉,不承认是出自牠的冲动作为, |
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反认为是圣灵的功能。那知圣灵显在各人身上,是叫人得益处。(林前十二:7)如果使人得不到益处, |
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反倒有害,都是来自那邪灵。所以我们每逢看出有邪灵作工时,必须靠主放胆,把邪灵驱逐,使徒行 |
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传记载:保罗传道于腓立比,遇一使女被巫鬼所附;她跟随保罗喊着说:「这些人是至高神的仆人, |
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对你们传救人的道。」她一连多日这样喊叫。原本这话是无错的,保罗亦未尝不可藉此博得大多数人 |
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的欢迎;但保罗却转身对那鬼说:「我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来。」那鬼当时就出来了 |
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。(徒十六:16-18)自有教会以来,神常藉着祂的工人儿女,赶出邪灵,真是述说不尽。例如上世纪三 |
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十年代,在厦门区的沧海教会,前后四年多,邪灵假冒故传道林舒泰名字,屡次在空中发声,自称奉 |
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神命令,摘引经训,强解真理;且能自空中发光,幻身为光明天使,医治疾病等等,于是信从者日众。 |
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迨后破绽渐露,该处陈德修牧师乃与离异。讵料未几陈竟被该邪灵诬称其伺吞廖两端二百六十元,闻 |
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者哗然;街谈巷议,莫不信以为真。牧师泣诉无门,莫从辩白。幸亏后来厦门区议会派许春草等调查 |
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本案;许君等到沧海后,即积极进行审明。果闻有声呼许春草之名,又谓陈德修吞廖两端二百六十元 |
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等语;但许君请牠举出人物两证,牠都支吾其词,还摘引经训说:「不可试探主你的神。」许君等看 |
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出邪灵,乃大声喝道:「你既举不出证据来,我便奉主耶稣基督的名,命令你出境,永远不得再来! |
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」声乃默然。是许君相继祈祷,声终不再来,知鬼已伏罪远遁。从此事乃大白,撒但受羞耻,主名大 |
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得荣耀了。以上是许春君赶逐邪灵的简单经过。甚愿我们都能认清仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地 |
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游行,寻找可吞吃的人。(彼前五:8)所以务要顺服神,抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。-杨浚哲 |
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| 问: |
圣母有原罪吗? |
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| 答: |
圣母有原罪,因为圣经明明说:「世人都犯了罪」(罗三:23),又说:「没有义人,连一个也没有」( |
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罗三:10)。主耶稣所以无原罪,因祂是从圣灵怀了孕(太一:20),祂不属亚当的种。马利亚是亚当的子 |
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孙,从亚当而生,怎能无原罪。并且马利亚称神为她的救主(路一:47),足见她将自己列在被救的人当 |
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中。马利亚生产后献上血祭(路二:22-24),也证明她自知与别的妇女一样不洁净。罗马教宣称马利亚 |
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无原罪,实在是错误的。-薛玉光 |
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| 问: |
敬拜圣母在圣经有根据吗? |
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| 答: |
敬拜圣母在圣经中并没有根据。查考新约圣经找不出有一人敬拜过马利亚,也找不出一处劝人如此行 |
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。马利亚只是耶稣肉身的生母而已。主耶稣并没有给予马利亚以特别地位(马太十二:46-50),马利亚 |
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与我们同样有软弱,受责备(约二:4),中世纪教会不但敬拜马利亚,连马利亚的母亲亚拿也拜,这是 |
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错误的。圣经教训我们要敬拜神,单要侍奉祂(申六:13,太四:10)。-薛玉光 |
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| 问: |
神何以不立刻除灭魔鬼? |
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| 答: |
这个问题可以从三方面加以解释:(1)神做事是有永远的计划,有祂一定的时间配合祂美好全盘的旨意 |
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:传道书三章1-2节。马太福音十三章24-30节「耶稣又设个比喻对他们说,天国好像人撒好种在田里, |
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及至人睡觉的时候,有仇敌,来将稗子撒在麦子里就走了,到长苗吐穗的时候,稗子也显出来,田主 |
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的仆人来告诉祂说:「主阿!祢不是撒好种在田里么?从那里来的稗子呢?」主人说:「这是仇敌做 |
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的」,仆人说:「祢要我们去薅出来么?」主人说:「不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两 |
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样一齐长,等着收割,当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有 |
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麦子要收在仓里。」(2)因为魔鬼之试探攻击,有时反成为对信徒包黑纸的礼物:路加福音第四章第一 |
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段叙述,耶稣是给圣灵引到旷野去受四十天魔鬼的试探,马可一章13节且说是圣灵把耶稣「催」到旷野 |
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去,这证明各种受试探,有时且是圣灵做主动的。然而路加四章14节接下去就说耶稣受试探后,就满 |
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有圣灵的能力,又满有圣灵的恩膏可以传福音给贫穷的人,报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,受压 |
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制的得自由,报告神悦纳人的禧年,因为耶稣的生命一经战胜恶的各种试探(路加四章13节),就流露 |
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出圣灵的能力与恩膏来。约伯记叙述约伯所受之试炼,却是恶者主动,而经过神准许的。我们由约伯 |
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自己的见证看出为甚么神准许恶者如此做;「然而祂(主)知道我所行的路,祂试炼我之后,必如精金 |
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」。(约伯记廿三章10节)约伯于受试以后,又说:「我从前风闻有祢(主),现在亲眼看见祢,因此我 |
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厌恶自己。」(约伯记四十二章5-6节)撇开主以后以双倍福气补他不说,单单约伯受试后与主亲密进深 |
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一层的关系,及其晓悟「自己」一无良善,这两点已经是珍贵的礼物了。(3)如准恶者试探你,一定预 |
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备足够的恩典,并代你开出路:哥林多后书十二章7-9节「又恐怕我因所的启示甚大,就过于自高,所 |
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以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击,我免得我过于自高。为这事我三次求过主,叫 |
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这刺离开我,祂对我说:我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」哥林前书十 |
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章:13说:「你们所遇见的试探,无非是人所能受的,神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的; |
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在受试探的时候,总要给们开一条出路,叫你们能忍受得住。」圣经明载神早已为魔鬼和他使者预备 |
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永火(马太廿五章41节),而在千禧年后魔鬼将被扔在那里,直到永永远远(启示录二十章10节)。祂有 |
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一定时间,祂暂准恶者存留是有其美旨;一面又用恩典支持被试信徒,代开出路,逢凶化吉,我们应 |
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绝对信靠主,不用怀疑。-邵庆彰 |
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| 问: |
有鬼吗?鬼在那里? |
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| 答: |
鬼是有的,根据圣经所记和我们生活所经验到的事实知道确实有鬼。不过普通人常以为鬼就是死人的 |
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灵魂作崇,这是错误的想法。人死了,灵魂并不变成鬼。鬼是一种邪灵,也就是撒但的差役和使者。 |
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它出没无常,有时附在人身上叫人行法术(徒十六:16);有时压制人,叫人害奇怪的病,如哑罢(太九 |
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:32-33),害癫痫(太十七:18),狂叫(路四:33),驼背(路十三:11);有时进入人心,控制人的行动( |
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可五:1-8);有时盘踞人的灵,使人犯罪作恶,不能自拔。(太十二:43-45)他们永远的份乃在无底坑( |
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太八:29,路八:31)。-薛玉光 |
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| 问: |
如何证明人有灵魂? |
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| 答: |
你的问题并未否认人有灵魂,而是要我给你举出人有灵魂的凭据,在此我先声明;倘你不肯承认圣经 |
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有绝对的权威,则我所举出的证据恐怕也不容易为你所接受,但我还是说:人有灵魂是可以证明的。 |
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第一个证明是人人都有宗教概念-不管文明人,野蛮人,有神论者,无神论者,或怀疑主义者,人人都 |
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有一个宗教概念,对神的倾向,对神的崇拜,也许不大显者,也许自己平常不大注意,但神的概念永 |
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远藏在人的心里,这种宗教概念是属乎灵的,是人灵魂的一种禀赋。第二个证明是人人都具有道德思 |
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想-恻隐,羞恶之心人人具备,即使一个穷凶极恶的人,他内心还是有道德概念的,道德是属乎灵的, |
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是灵魂的特性,不管我们对人性如何看法,乐观也好,悲观也好,但属乎灵魂之事的活动,是无人可 |
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以否认的。第三个证明是人人都有一个永恒的盼望-也不管人如何失败,如何犯罪,但人人都具有一 |
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个永恒的盼望和不朽的感觉,我们看那些自杀者的遗书,几乎千篇一律都会写上「来世再见罢!」来 |
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世再见,说他受佛教的影响也好,说他受其它宗教的影响也好,但人本身是自然倾向永恒的,也可以 |
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说无人不愿「长生不老」,虽然他此等概念模糊不清,而灵魂还是要在他心里作这个要求的。第四个 |
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证明是人人都知道有个公义的结束-「善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。」这几句俗语,虽 |
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然脱胎于佛教的因果理论,但人人都知道最后都必有个结局,乃是无可置疑的。我们由现今的世代, |
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有些人守善不阿,反而人亡家败;有些人穷凶极恶,反而生荣死哀,如果没有灵魂未来的审判,那么 |
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不但公义无法存在,对于人的理性也是扞格不合的。第五个证明人的高贵尊荣不能在肉体上表露得完 |
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全-连那些最反对灵魂存在的唯物论者也不能不把「光荣」,「英雄」等等名词,用在他们所认为功臣 |
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的人身上。一切荣誉的称颂,只有灵魂才能领会,肉体是无法感到其作用的。除了以上五个凭据以外 |
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,有个最大的证明就是圣经在圣经中很多地方都论到人的灵魂,约伯说人住在泥房之内(伯四:19), |
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到死的时候,就要离开肉身的帐棚(林后五:4)。彼得说基督是灵魂的牧人和监督(彼前二:25),也特 |
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别论到灵魂的救恩,(彼前一:9)保罗劝哥林多信徒要洁净身体和灵魂的一切污秽(林后七:1)。耶稣亲 |
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口说:「杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们,惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他」。( |
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太十:28)倘使我们承认圣经上的记载是确实的,主耶稣及其门徒所说的话也是确实的,那么人的灵魂 |
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存在就毫无疑义了。-吴明节 |
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| 问: |
人死了灵魂到那里去? |
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| 答: |
根据圣经告诉我们,信靠耶稣的人死了,灵魂和主耶稣同在乐园(路廿三:43),那是好得无比的所在( |
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腓一:23),在那里等候主耶稣荣耀降临,(帖前四:16)复活与基督同作王。不信耶稣是人死了灵魂到阴 |
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间去,在那里受痛苦(路十六:23),并且到千年国度过后,要在白色大宝痤前受审判(来九:27,启廿: |
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11-15),最终被扔到火湖里。-薛玉光 |
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| 问: |
圣经讲天堂,天堂究在那里? |
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| 答: |
据笔者记得,圣经中只两次提到天堂,第一次是希伯来书九章24节,第二次是彼得前书二章22节。这 |
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两次「天堂」,许多权威解经家,都说原文只一「天」字,中文繙「成天堂」是要配合国人原有「天 |
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堂」的说法。「天堂」或「天国」原文是「天」或「诸天」,旧约所罗门称「天和天上的天」(王上八 |
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:27),新约使徒保罗称「三层天」。(林后十二:2)无论怎样说法,都表明神所住之处而已。根据以赛 |
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亚书第十四章13节,这地方似在「北方的极处」。多年前真道杂志好像有这样记载,某天文学家看到 |
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北方极处,显出特别光亮,那样荣耀是他处所罕见的。该文作者认为就是神住在北极处的凭证。至于 |
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按属灵经验说,我们甚么时与主亲近,就能尝到天堂的滋味与快乐,有一节副歌可作说明,今录之于 |
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后:「哦!哈利路亚的天堂,罪愆赦免真是天堂;无论岸上无论海洋,耶稣同在就是天堂!」-石新我 |
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| 问: |
耶稣讲天国。有说天国在人心;其中有说当世人弃恶从善时,天国便实現人间;有说 天乃在天上。究竟天国是甚么? |
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| 答: |
天国在人心中,是根据主耶稣在路加福音十七章20-21节,答复当时法利赛人问题的。主说:「神的国 |
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就在你们心里。」底下小字注明或说「中间」。据笔者看,主说「神国即在你们中间」,是容易明了 |
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的,因为一个国即代表一种权柄与能力,主耶稣身上满有神权柄和能力,他们应当信主耶稣的来临, |
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即神国降临之先兆,他们当时如果接待主,那么天国老早实现在地上了。至于另一种人说:「当世人 |
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弃恶从善时,天国便实现人间。」这种说法,笔者在答复「重生」问题时,也说到那些新神学家的看 |
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法,他们「出主入奴」,以行为主义━改良社会为己任,认基督教只二件事即改良人心与社会,等到 |
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大家弃恶从善了,天国便实现在地上。他们心目中的天国,根本不是圣经所说的天国。圣经明明告诉 |
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我们,这「天国」的来到,是在天国的王(主耶稣)再次来到的时候;(路十九:11-27)而且,圣经明明 |
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说这世界越后越坏,不是单靠改良社会可以变好的,必须等到主的再来,才有千年平安国,(启示录二 |
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十章)即一般人所说之天国。有说天国在天上,这是因为他对天堂与天国含义不清楚,施洗约翰与主耶 |
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稣起初传道时,说:「天国近了。」当然不指天堂(即神所住之处),乃是指犹太人所指望的弥赛亚国, |
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即神在旧约应许大卫,他的子孙要坐在他的宝座上,直到永远。主耶稣再来设立千年平安国,即实现 |
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神古时所应许,同施洗约翰和主耶稣自己所传说的,那个天国将来设在地上。-石新我 |
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| 问: |
圣经讲地狱,何以我们从未看过? |
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| 答: |
你没有看过地狱,并不就证明地狱之不存在。许多存在着的东西,都是眼不能见的。地狱也是肉眼不 |
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能见而又确实存在的事物之一。照圣经说,地狱是深黑幽暗的地方,例如启示录九章2节称之为「无底 |
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坑」,犹大书13节称之为「黑黑的幽暗」,世人所称之「阴间」与此正同。地狱苦不可言,故圣经又 |
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称之为「火湖」(启示录廿一章14节)或「硫磺火湖」(同上8节)。这地狱并不在世界上,因此人无法在 |
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今生看得见它。地狱是罪人来生定罪的地方。现在看不见,将来却要身受。等那日身受时才悔改,已 |
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经太迟了!幸好今日还未眼见,今日还有机会逃避。-刘翼凌 |
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| 问: |
有炼狱吗? |
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| 答: |
「炼狱」是天主教的一个很重要的教训,但却毫无圣经的根据,而且实在是与圣经的教训相违反的。 |
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根据天主教的教训,一个人信了主只有「大罪」得到赦免,所以不至于入地狱,但他的「小罪」仍存 |
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在着。又在启示录上说,凡是不洁净的和有罪的,都不能进新耶路撒冷(启廿一:27)。信主的人既然仍 |
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有小罪,所以死后不能直接进天堂。但他也不能下地狱,因他已信主耶稣,那么还有甚么地方好去呢 |
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?因此天主教的神学家推论,说必定有一个「炼狱」,叫那些已信主的人,死后在里面受苦等待。在 |
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「炼狱」中的人自己受的痛苦,和活着的亲友在天主教堂中为他们献祭和捐献的金钱等,都成为他们 |
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的「功劳」,可以帮助除却他们的「小罪」。等这样的功劳多过了他们的小罪,神甫认为满意了,他 |
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们就可以从「炼狱」中被释放出来。此教训完全是人按自己的意思推想出来的,不是出于神的启示。 |
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现在我们把此教训的理由简单的思想一下:不错,圣经上说不洁净的人不可以进新耶路撒冷,但甚么 |
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人是不洁净的呢?同节圣经中清楚的说明(启廿一:27),不是信主而仍有「小罪」的人,因为主耶稣的 |
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血把信祂的人所有的罪都洗净了;乃是那些不相信主,名字不在羔羊生命册上的人。名字在生命册上 |
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的人,就可以进入,不需要经过一段熬炼。天主教中认为此信仰最有力的根据,是教会一向如此作, |
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他们说教会中很早就有人为已死的人祈祷,同时在圣经以外的旁经里记载着过去曾有人为已死的人的 |
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罪献祭,因此一定有个「炼狱」。我们无需为是否曾有人为已死的人祷告或献祭,这件事来辩论。即 |
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或真有人如此作过,也不能成为我们信的根据。人的行为,如果不合乎圣经,不论有多少人作过,也 |
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不能成为我们的标准,因为人都是会犯错的,都是不可靠的。只有神的话,神的启示才可靠。因此, |
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「炼狱」的教训最大的错误,就是它与圣经的教训相反。圣经上说凡是相信主耶稣的人就已经得救, |
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罪已得赦免;但天主教说只有一部分的罪得赦免,人只有得救的可能。圣经说所有罪得赎,都是靠着 |
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主的功劳,主的宝血;天主教说要靠着自己捐钱,受苦「功劳」来赎「小罪」。圣经上说只有神有权 |
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赦免人的罪,相信主的人,罪就已得赦免;天主教说,要经过神甫赦免了人的罪,人才能从「炼狱」 |
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出来。整个「炼狱」的教训都没有根据,而且与主耶稣和圣经的教训相反,所以此教训是错误的。根 |
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本就没有「炼狱」。-鲍会园 |
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| 问: |
耶稣复活是真的吗? |
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| 答: |
是真的,因为有一个历史事实,埋葬耶稣的坟墓三天之后成为空的。犹太人虽然反对耶稣无所不用其 |
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极,但他们不能否认空坟墓的事实,因为耶稣实在从死里复活过来。耶稣复活之日,门徒起初也不置 |
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信,认为是胡言,等到面对面见主,就不能不信。最倔强的多马,坚决不信,等到主亲自向他显现, |
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最后只好向主俯伏,化不信为笃信。「空坟墓」是一大凭据。门徒多次亲自见主,又是一大凭据。还 |
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有一大凭据,是众门徒梯山航海,为耶稣作「复活的见证」,甚至甘以身殉,死而无怨。如果耶稣没 |
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有复活,他们的见证就是骗人的假话。你能够说使徒门是一群丧心病狂的骗徒吗?他们非为名,非为 |
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利,却要为着一场骗人的假话(假若耶稣没有复活的话),离乡别井,肝脑涂地,他们岂不是天下的大 |
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傻子吗?另外,教会二千年来,历尽患难,却像不倒翁一样,证明耶稣实在是永远活着,把着教会的 |
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舵,经过苦海狂涛,还有,每个基督徒都经验着,耶稣住在他心中,日日和他同在。这些都是主耶稣 |
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复活的铁证。-傅白石 |
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| 问: |
人复活不再是肉体乃是灵魂,这个灵体是否有肉体的感觉?如果没有,地狱的火必不 会叫他痛苦,如果有,那么喜怒哀乐爱恶欲是否缠绕此心,不复解脱? |
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| 答: |
复活的身体如何,是一个奥秘,我们只能根据耶稣复活后的情形来研究,他可以显现也可以隐藏,可 |
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|
以用手来摸,也可以吃东西……如此说来,将来复活的身体也是灵也有身体,一个复活的人可以同时 |
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在两个世界 — 灵的世界和物质的世界。保罗在哥林多前书十五章也说复活是一个奥秘,是一个荣耀 |
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的身体。一个基督徒死了之后再复活和基督再来时改变的身体将相同。但是一个不信主的人死了之后, |
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|
将在大审判的时候复活过来,要受审判。至于说在地狱中有否感觉到痛苦,从耶稣所说的一个故事来 |
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|
看,(路加十六章19-21节)那财主死了在阴间受痛苦,他的确有懊悔,有口渴,有担忧他弟兄的前途, |
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|
有理智上的判断……这样说,人死后仍有感觉,但是信主的人死后虽有这些感觉,但不再被这些感觉 |
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|
|
所支配。再不犯罪。不信的人死了之后,亦有感觉。那时不信的人已知其「命运」。故这些「感觉」 |
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|
解脱与否与我们现在的感觉有别。信主的人可能有喜,但无哀;再不发脾气;有爱但无性爱,因届时 |
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|
再无嫁娶;有恶乃是恶罪;有欲,但无情欲。只有一念就是爱神。不信的人,那时即有这些感觉,不 |
|
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过增加他「懊悔」的痛苦。-于力工 |
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| 问: |
人的良心从那里来? |
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| 答: |
良心,在新约罗马书第二章15节说是「是非之心」,其功用能判断是非,分别善恶。始祖亚当吃了分 |
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|
别善恶果,便如神能知道善恶,这是良心功用的开始,但亚当未吃禁果以前,已经有了良心。创世记 |
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|
第二章7节记载说:「神用地上的尘土造人,将生气吹在他的鼻孔里,他就成了有灵的活人。」人是有 |
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|
灵的,良心属乎灵的一部分,所以人在受造时,就有了良心。-杨剑雄 |
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|
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| 问: |
原罪之说是否可信?恶当死了已久,他罪怎能遗留下来? |
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| 答: |
原罪就是亚当犯罪遗留给他的后裔,圣经明说:「罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就 |
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|
临到众人,因为众人都犯了罪」(罗五:12)。亚当一人犯罪,他所有的子孙的身心灵都受影响,这是铁 |
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|
一般的事实,不但可信,而是人们亲身体验到的。亚当未犯罪前,宗教是无问题的,他可以面对见神 |
|
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|
|
,与神交通;犯罪之后神与人隔绝,从此宗教发生了问题。亚当未犯罪前,生活也是无问题的;犯罪 |
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|
|
后汗流满面才得餬口,生活饭碗发生了大问题。亚当未犯罪的,家庭社会也是无问题的,夫妇相爱, |
|
|
|
|
人兽相处无争;但他犯罪后,女人恋慕丈夫,丈夫管辖他;女人与蛇为敌,蛇与女人为仇;罪来了家 |
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|
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|
庭社会就永无宁日了。亚当未犯罪前,身体健康,无疾病死亡;但他犯罪后,病痛死亡就临到人类, |
|
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|
无一人能幸免。这一切的问题迄今仍无法解决,都是因亚当犯罪遗留给后代的事实。除了人类各方面 |
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|
|
受亚当犯罪的影响而受苦外,最可怕的,是亚当犯罪的性情也遗传给子孙。经云:「亚当生了一个儿 |
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|
子,形象样式和自己相似」(创五:3)。人类的性情到如今还是老亚当的样子,贪爱肉体的情欲,眼目 |
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|
的情欲,并今生的骄傲。这个老亚当的罪性,无法改善,不可补救,只有用死来结束它。耶稣被称为 |
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|
末后的亚当(林前十五:45)意即祂死于十架时,会将旧人和祂同钉于十字架上,使罪身灭絶,结束了老 |
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亚当的罪(罗六:6)。凡信祂的人,是归入祂的死,与祂一同埋葬,一同复活,成为重生新造的人,迁 |
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|
入爱子的国里。这新造的生命不是从血气生的,乃是由圣灵生的,与神圣洁的性情有份,是神家的儿 |
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|
|
|
女了。凡不信耶稣的人,仍旧在第一亚当里,过犯罪的生活,至终必要灭亡。-何守瑛 |
|
|
|
|
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|
| 问: |
二元论说神与魔鬼,是善恶二神,永远对立,这话真吗? |
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| 答: |
圣经说,神只有一位,就是那三位合一的神,独一无二的真神(申六:4;赛四十四:6,四十五:22;雅 |
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二:19),魔鬼原是神所创造的一个「明亮之星,早晨之子」(赛十四:12-15),是「智慧充足,全然美 |
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丽,遮掩约柜的基路伯」(结廿八:2-17);换句话说,他原是天使长中的一位,后来因为心中骄傲,不 |
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|
守本位,企图与神并驾齐驱,结果被神摔倒在地,「交在黑暗的坑中,等候审判」(彼后:二4;犹6)。 |
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|
|
神本有权力毁灭魔鬼,但祂不毁灭他,乃要他活着「昼夜受痛苦,直到永永远远」(启廿:10)。不过, |
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|
|
尽管神不欲毁灭魔鬼,可是魔鬼一切的作为都在神的管制之下,换句话说,魔鬼不能超出神所准许的范 |
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围之外,有所作为。约伯记中的撒但(即魔鬼),必须先获得神的许可,才能加害约伯(伯一:12,二:6) |
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;启示录中象征魔鬼的兽,得神赐牠权柄,「可以任意而行四十二个月」(启十三:5),但仅有「四十 |
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二个月」而已!而且牠这样权柄乃是「赐给牠」的。再者,按照启示录二十章1-3节所记,神有权把魔 |
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鬼捆绑,也有权把牠释放。可见,魔鬼并非与神互相颉颃,与神势均力敌的另一灵物,乃是服在神的权 |
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下,不能越出神旨意以外行事的恶魔而已。有一天,牠要被神扔在硫磺火湖里,昼夜受痛苦,直至永永 |
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远远(参太廿五:41;启廿:10)。-周天和 |
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| 问: |
信仰一神论,对于人生有何影响? |
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| 答: |
「一神论」是基督教信仰特色之一,也是基督教福音的一部分。只有向来生活在「多神教」的环境下 |
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的人,才能深深体会到「一神论」是何等宝贵的一种信息。耶稣说:「一个人不能侍奉两个主,不是 |
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恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能去侍奉神,又侍奉玛门(财利)。」(太六:24)。这句话充 |
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分说明「侍奉多神」者内心分裂的情形。使徒保罗初到雅典时,发觉满城都是偶像,但其中仍有一座 |
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坛,上面写着「未识之神」(徒十七:23)。由此可知,敬拜多神的人,内心不仅不能满足,而且不免时 |
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常担忧,没有平安。中世纪时,在欧洲有一位著名的圣徒,说了一句意味深长,富含哲理的话:「魔 |
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鬼乃是第一个文法学家,教人用复数去称呼神。」也许有人会说:「我既不是『多神论者』,也不是 |
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『一神论』的信徒,我所相信的乃我自己!」说这样话的人显然是以自己为神,是个自我中心的人物 |
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。这样的人,既不敬畏神,也便不尊重人(路十八:2),其所作所为,实在比敬拜邪灵,侍奉多神的人 |
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,更可怕,更恶毒。但是如果我们相信圣经所启示的独一真神,相信祂在基督耶稣里向我们施恩的主, |
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知道如果祂不许可,我们连一根头发也必不捐坏(路廿一:18;太十:30),那么,我的人生便有依靠, |
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有中心,有盼望。我们也便能够像使徒保罗一样,以一种得胜的心情说:「我深信无论是死,是生, |
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是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物, |
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都不能叫我们与神的爱隔絶!这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗八:38-39)。-周天和 |
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| 问: |
孔子、孟子、释迦佛、穆罕默德可否看为神所差派来人间的先知? |
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| 答: |
「先知」乃是神所差来的,他是神的代言人;因此一位真正的先知,只能传神要他们说的话。孔子和 |
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孟子都是中国的哲学家,他们说的是哲学和伦理学,他们并不是传神的话。释迦佛是一位宗教家,他 |
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所创立的佛教是属于自然宗教的;基督教是属于神启示的宗教的,这两个宗教的出发点完全不同,极 |
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其明显地,释迦佛并不是传神的话,乃是引人到另外一个宗教里去了。穆罕默德所传的回教,其中部 |
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份教义是根据旧约圣经的,但多妻和奴隶制度的教义是与圣经的真理冲突的,在这方面他不代表神说 |
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话。-于中一 |
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| 问: |
圣经是我们信仰的唯一权威,除了圣经以外,难道没有别的权威吗? |
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| 答: |
是的,除了圣经再没有别的权威。因为:(一)只有圣经是神所默示给我们,作为信行事之准则的。注 |
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意提后三章15-17节的记载:(1)「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智能」━神并未在圣经所给我 |
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们「得救的智慧」以外,另给我们甚么信仰上的根据,使我们可以靠着得救。(2)圣经不但是神所默示 |
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的,且是为「教训、督责、使人归正、教导人学义……」而给我们的。「于教训……」「于」字原文 |
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(Pros)是「为」或「因」的意思,英文圣经作“for”。中文新旧库译本此句译作:「为教训、为督责 |
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、为使人归正、为教导人学义……」除了圣经以外,神并未「为」……「使人归正」,「为教导人学 |
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义……」而给我们另一本书。(二)主耶稣在魔鬼试探时,三次都根据圣经的记载来拒绝魔鬼。并且细 |
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读耶稣回答魔鬼的三句话━「耶稣却回答说,圣经上记着说,人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所 |
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说的一切话……耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神;……耶稣说撒但退去罢,因为经上 |
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记着说,当拜主你的神,单要侍奉祂。」━可知主耶稣在世为人时,也是尊重圣经的记载为信仰之权 |
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威。(三)加三:8━「并且圣经既预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说,万 |
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国都必因你得福。」若将本节与创十二:3对照,可知向亚伯拉罕传福音说:「万国都必因你得福」的 |
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是神自己并非圣经,因神如此应许亚伯拉罕时,最早的圣经尚未写成。但使徒却把神所说过的话,作 |
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为圣经所说的话,显见在使徒的观念中,认为神亲口所说的话和圣经的话是完全相等的,除了圣经内 |
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记载的话以外,任何其它的著作或言论,都没有这种可被视为是神的话之权威的。(四)圣经最后一卷 |
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启示录,最后一章第18节说:「我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添甚么,神 |
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必将写在这书上的灾祸加在他身上,这书上的预言,若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和 |
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圣城删去他的分。」表示神在圣经上的启示已经完全,无可增减,所以只有圣经是我们信仰的权威。 |
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~陈终道 |
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| 问: |
圣经可信吗?是不是一字一句都出自神的启示? |
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| 答: |
(一)请让圣经表达它自己,正如科学的书籍道出其公理、定理、定律、自然律来。「圣经都是神所默 |
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示的,于教训、督责,使人归正,教导人学义,都是有益的」━提摩太后三章16节。「第一要紧的, |
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该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的,因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说 |
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出神的话来。」━彼得后书一章21-21节。(二)主耶稣以圣经战胜恶者试探,以圣经为祂生活准则,祂 |
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说圣经是祂的见证,经上的话是不能废的。耶稣说:「人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切 |
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话。」(马太四:4)「神阿!我来了为要照祢的旨意行,我的事在经卷上已经记载。」(希伯来书十:7) |
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「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。」(约翰五:39)「经上的话是不能 |
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废的」(约翰十:35)「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法(圣经之别称)的一点一画,也不能 |
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废去。」(马太五:18)
(三)圣经就是真理,真理就不能打折扣,倘使有一句一字不是神的话,那别一 |
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句一字就可疑了。是的,有时因为译者不小心抄错了或误译了,但很奇怪的是这种现象是少而又少, |
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难道不是圣灵亲自指引吗?而且今天圣经已译了一千多种语言,圣灵亦用了这本不同凙本的圣经,给 |
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人切实得到悔改重生的新生命。笔者承认圣经许多地方难以明白,有时需要你灵性至某种程度,这圣 |
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经的导师才会使你了解,耶稣说:「我还有好些事要告诉你们,但你们现在不能领会,只等真理的圣 |
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灵来了,祂要引导你们明白一切的真理。」(约翰十六:12-13)。青年人常喜根据科学去批判圣经,殊 |
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不知科学是人去发现(Discover)神原有的真理,而圣经是神把真理阐示(Inspire)出来。出乎人就可 |
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能有错误。譬如人以前把启示录八所记的预言(地的三分一被烧,月亮受击打等)认为是夸大之词,约 |
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翰是说梦话,或解释是约翰所指的地是那蕞尔的拔摩海岛,但今天 — 核子时代,已证明这些可按字 |
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面一句一字实现了!笔者之态度,圣经现在不能解释的,承认自己不懂;在主的时间中,主的旨意中 |
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,祂自然会阐示出来,因为圣经原是神所默示的。-邵庆彰 |
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| 问: |
读圣经有甚么用处? |
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| 答: |
(一)圣经给人有得救的智慧,晓得怎样寻找救恩。(二)圣经叫人在苦中得安慰。在世界有苦难,但 |
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圣经叫人不至灰心失望,反倒因着有盼望的缘故,能够奋斗到底。(三)「人活着不是单靠食物,乃是 |
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靠神口里所出的一切话。」读圣经叫人有指引,有帮助,有鼓励。(四)圣经给人有一个正确的人生观 |
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。(五)圣经能给人认识神、认识真理、认识人类、认识自已、认识永世。(六)诗篇十九篇及一百一十 |
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九篇,很详细地论到读圣经的好处。圣经像宝藏,宝藏须发掘,圣经须诵读,否则圣经对你仍然是关 |
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闭的,一无所得。圣经是属灵的粮食,我们要天天吃饭,也要天天读圣经,才能使灵命生长。我的习 |
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惯是「不读圣经,不吃早饭」,这是一个好习惯,希望大家养成。主耶稣题到「查考圣经」(约五:39) |
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。查考是深入的研究。深入的研究叫我们对真理有更深的认识,生命有更深的扎根。圣经是神的话语 |
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,人用自己的聪明很难明白,因此读圣经之前要虔心祈祷,求圣灵照明心眼,并用虚心接受,信心调 |
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和,忍耐实践。-王载 |
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| 问: |
圣经的神迹可信吗? |
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| 答: |
圣经所载的一切神迹都是可信的,因为圣经都是神所默示的,换句话说,圣经所有的神迹都是神的作 |
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为,祂又亲自默示人,把祂的作为写出来,所以它的事迹和记载,两方面都是絶对可信的。神是全能 |
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的,在祂没有难成的事;祂既有超常的能力,任何奇妙的神迹,祂都可以轻而易举地行出来。天地尚 |
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且可以藉祂口中的气而成,区区人所认为奇难的事,在伟大的神看来,是算不得甚么的。-龙灵光 |
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| 问: |
如何可以明白神旨意? |
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| 答: |
(一)信徒必须确实要遵行神的旨意,才能明白神的旨意。主耶稣说:「人若立志遵着祂的旨意行,就 |
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必晓得……」(约七:17)。许多信徒口说遵行神旨,心却欢喜体贴自己所喜好的:这样的人,神的旨意 |
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向他是隐藏的。平常对神明显的旨意(罗十二:1-2,帖前四:2-3,五:16)不肯遵行,到了特殊的事来到 |
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时,也难明白神的旨意了。所以欲知如何可以明白神的旨意,必须常谨守祂的道,遵行祂的路。诚心实 |
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意寻找祂的旨意,神就必向他显明祂的旨意了!(二)信徒的灵性必须长大成人,就能体会神的心意,而 |
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容易明白神的旨意,如同幼小孩童不如长大成人的儿女能明白父母的心意。(三)信徒必须多亲近神, |
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就能多明白神的旨意,如同神对亚伯拉罕的情谊一样,祂说:「我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢 |
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?」耶稣说:「人若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了,以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人 |
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所作的事;我乃称你们为朋友,因我从我父所听见的,已经都告诉你们了」(约十五:14-15)。以上三 |
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项是要明白神旨意的基本条件,有了这些就可以用下面各项来了解祂的特殊旨意:(一)神的旨意一定 |
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是合乎圣经真理的原则,凡不合圣经真理,一定不是神的旨意。(二)当某事临到时,各方面审察合乎 |
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圣经的原则后,神也给人属灵智慧、经验,互相较量着为合式者,再经过多方祷告,心中有平安,就必 |
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是神的旨意,若不平安,或有拦阻,就不是神的旨意了。(三)神要信徒行某事,(1)常用圣灵先感动我 |
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们的心。(2)祂又用话语临到我们,不是我们的肉体耳朵听见声音,乃是某节圣经很有力量的感动或指 |
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示我们当行的路。(3)同时神在环境方面也必有所安排或开路,有了这三件就必清楚神的旨意了。-何 |
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守瑛 |
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| F |
信仰问题 |
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| 问: |
信耶稣有甚么好处? |
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| 答: |
「人往往成为他自己的一个最烦恼的问题。」这是现代一位神学家所说的话。耶稣宣称祂来要寻找拯 |
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救人,祂就要解决人们一切烦恼的问题。尼哥底母,撒玛利亚妇人,奥古斯丁……各人的烦恼问题不 |
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同,但主耶稣都为他们一一解决了。因为在祂丰富的恩典内,能够充足的供给人的需要。不但如此, |
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还有许多好处是我们未曾梦想得到的,主都要赐给我们。「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见 |
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,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」(林前二:9)在这里我们的思想彷佛成了愚拙,我们的笔墨也 |
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感到无用,因为信主之人所要得到的超过先知,诗人所想象所能形容的。简单说起来,就是有今生与 |
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来生的福气。-余屐真 |
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| 问: |
信耶穌有甚麼好處? |
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| 答: |
耶稣名字的意思就是耶和华为拯救者。正如主的使者对约瑟所说:「你要给祂起名叫耶稣,因祂要将 |
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自己的百姓从罪恶里救出来。」可见耶稣是拯救世人脱离罪恶的救主。祂自己曾说:「人子来为要寻 |
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找拯救失丧的人。」又说:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,你们就得安息。」噫!失丧的人是 |
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一劳苦担重担的人。这等人的情形正如作诗者所说:「他们在旷野荒地漂流,寻不见可住的城邑,又 |
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饥又渴心里发昏,他们又如坐在黑暗中死荫里的人,被困苦和铁链捆锁。又因自己的过犯和自己的罪 |
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孽便受苦楚。」感谢神!祂有丰富的怜悯,因祂爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,就差遣祂 |
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的独生子降世,就是为人的基督耶稣,祂为我们的罪死在十字架,「作为万人的赎价」「将我们从罪 |
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恶中拯救出来」。如今「这福音传遍普天下」,「吩咐各处的人都要悔改」。「叫凡信靠祂的,不灭 |
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亡,反得永生。」-郑沛然 |
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| 问: |
信耶稣有甚么好处? |
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| 答: |
信耶稣有好处没有?当然有。否则怎会到处有人传耶稣,到处有人信耶稣呢?将近两千年来,基督教会 |
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在世上的发展及信徒的数目可以说是与日进步的。如果没有价值的话,恐怕这宗教早已消灭了。一切 |
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信耶稣和不信耶稣的人都该明白信耶稣的好处是甚么。许多人都强调信耶稣有得永生入天堂的好处。 |
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他们以为信主只有来生的好处:为免地狱苦,不能不信主。有一首小朋友常常爱唱的诗,那上面说: |
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「信耶稣,实在好,灵魂得拯救,天堂福乐永享受。」这是不错的,但总归太强调一方面,那就是来 |
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生的好处。许多不信主的青年人听了这番道理之后,可能很自然地想道:「宗教都是讲来生的好处。 |
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佛教是要积善功,修来生;基督教也是只讲来生入天堂。我们年纪轻,还等几年再谈罢!」这是多么 |
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可惜的看法。其实跟随耶稣的好处是立刻就能兑现的。有一次门徒彼得问耶稣道:「我们已经撇下了 |
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一切来跟随你,将来能得甚么呢?」耶稣的回答摘要说来是这样:「今生得百倍,来世得永生。」从 |
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这里可以看到,信耶稣可以得到今生和来生的好处。究竟主耶稣所说,「今生得百倍」是指甚么呢? |
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那当然是属灵的福气。耶稣曾说过一个撒种的比喻,说明道种若落在好土(指好好接受的心田),便能 |
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结实百倍。真道是无价之宝,若能滋生于信徒心中,从行为上表明其功效,又能感动他人行善,不是 |
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结实百倍是甚么?我们常听人说「某某信主之后,和从前判若两人。他从前挣钱不择手段,一心只为 |
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自己打算。现在他信了耶稣,其为人有了彻底的改变,他比以前善良,有爱心,不再作没有天良的亏 |
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心事,也不自私自利的人了。」 也有作妻子的惊奇丈夫在信主后的改变。好比说,从前他残忍凶暴, |
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醉酒赌博,现在完全改变了,成了一个标准丈夫。也许你要说,这种改变,外邦宗教与哲学也能办到 |
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,不错外表的改变,人生观的改变等,非基督教的信仰也能办到,可是在耶稣基督里的改变却是最完 |
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美的。基督教强调一个事实,就是新生命的创造。信徒们常说到「重生的洗和圣灵的更新」等事。又 |
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有甚么「除去旧人,穿上新人」,在基督里作「新造的人」(林后五:17)。等等,到底是怎么一回事呢 |
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?挪威神学家哈勒斯比把这种道理看为是「基督教神秘的因素」。他以为真信是必须有新生命的(他说 |
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非有悔改和重生,不能有真基督教。)新生命又基督救恩的果子,也就是圣灵恩赐的果子。信徒与非信 |
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徒的分别犹如生命与死亡的分别,救恩被称为「从死里复活过来」(参弗二:6等)。若是只藉我们第一 |
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次的生产━肉体的生产,就没有人能作基督徒。我们需要重生的经验。怎样才有重生的经验呢?那就是 |
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「在你转向救主,向祂诚实认罪的当儿。」(哈勒斯比语)我无意向青年朋友们述说许多神学方面的道 |
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理,然而对于一个信徒,这一点基本知识却是必须知道的。耶稣在和撒玛利亚妇人或是和尼哥底母谈 |
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道时,首先就是谈悔改和重生的道理。这是基督教的基本要道。请想一想,一个人信了耶稣之后,能 |
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够离恶行善,去旧更新,接受重生的洗和圣灵的更新,在行为上结出圣灵的果子,有甚么事情比这更 |
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好和更美呢?基督教决不只讲死和死后的事,它最注重的还是悔改和新生。一个人信耶稣之后,能彻 |
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底改变过来,获得重生的经验,有甚么好处可以比这更大呢?我们平常讲到好处的时候,太过于想到 |
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物质的好处,金钱的利益等。其实灵性或精神方面的好处是更加重要的。西谚云,「美而无德,如花 |
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之无香。」花的美色与芬芳是同样重要的。我国古书上亦有论利与义的记载。孟子对梁惠王说,「王 |
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何必曰利,亦有仁义而已矣。」信从耶稣的好处,是决不能以物质的利益去衡度的。然而信主的人, |
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在经历灵性上的改变与重生之后,他在物质上面的蒙福,也是很自然的现象。好比说,一个真实的信 |
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徒在社会上鲜有不受人尊敬爱戴,其事业亦鲜有不顺利成功,其家庭亦鲜有不快乐和谐。这些只能说 |
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是属灵福气的副产品。其次我要稍说到信耶稣在生活上的喜乐。有一首圣诗如此写道:「耶稣领我, |
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我甚喜欢,蒙主引导,心中平安。无论日夜,动静起坐,有主耶稣,时常领我。」这短短的几句已充 |
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分描述跟随耶稣在生活上所获得的幸福了。第一是喜乐,第二是平安,还有信赖、靠托、安全等。曾 |
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经从「读者文摘」见到一文论「长寿秘诀」。上面说到宗教信仰亦能影响寿命,那里说:「你有宗教 |
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信仰吗?宗教问题的专家们一致认为在年轻时忽略了宗教信仰的人,到老年就很难得宗教的真正的安 |
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慰。有宗教信仰的人,他们的信心能在他们日常生活遭遇艰难困苦时,经常支持他们,使他们的生命 |
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更加充实。」惠特曼在其「寻找神的记者」一书中,提到一个农妇对他说:「我并不因为我信仰神, |
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就预料我不会遇到不幸或悲剧。」「那么你预料的是甚么呢?」「我预料的是无论发生甚么事,我都 |
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能接受。」她这样回答。终身对神有信仰的人,可能对别人也有信心,尤其是他自己有信心。我们若 |
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有充足的信心,就可获得平安,并且确知我们能克服一切灾祸苦难。有人说:「人是有顽固宗教信仰 |
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的动物」(Man is
incurrably religious),又有人说,「人生不可无宗教信仰。」信仰之为物,在 |
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人生活上是不能无日或缺的。记得我在美留学时,一位中国同学对我感叹地说,「对于你这样信耶稣 |
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的人,容或对世事乐观得多;在我看来,人生就是乱跑一场,求学、赚钱、结婚、生子,没有甚么意 |
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义。……」他说得对,我的生活,因为信了耶稣,要比他丰富得多,有意义得多。因为祂改造我的生 |
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命,又时常扶持我的生活。信耶稣的好处, 要我一一说出来,真是怎么也说不尽。我所说的,只是千 |
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万信徒见证中的一点零碎罢了。-颜路裔 |
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| 问: |
信耶稣得救,这个「信」字,作何解释? |
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| 答: |
信耶稣的「信」,作「接受」解。经上说:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神 |
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的儿女。」(约一:12)这个「信」字,不是头脑相信,知识明白,而是敝开心门,接受耶稣到心中,作 |
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个人的救主。当人知道自己是罪人,无法得救,又知道主耶稣是罪人的救主,祂被钉在十字架上,是为 |
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代替罪人受刑罚,这时心中明亮了,诚心诚意,悔改己罪,求主耶稣作他救主,接受主的救恩,他就 |
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要因「信」得救。-傅白石 |
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| 问: |
基督教叫人信耶稣,这个「信」能为我们做甚么? |
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| 答: |
新约以弗所书三12记载说:「我们因信耶稣,就在祂里面放胆无惧,笃信不疑的来到神面前。」又在 |
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第十七节说:「使基督因你们的信,住在你们心里。」这里两次说到信:一方面信徒因信,进入主里 |
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面。另一方面主因信徒的信,住在信徒里面。信徒与主合而为一,打成一片。这是基督教与其它宗教 |
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所不同的。其它宗教的教徒与教主是敌体的,只要明白教义就可以了,与教主本身无关紧要。基督教 |
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就不然,基督徒与基督是一体的,罪归基督担当,义归信徒接受。人因信就必称义,进入基督里面, |
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做神儿女,享受神所预备的基业。-杨剑雄 |
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| 问: |
罪人怎样可以得救? |
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| 答: |
罪人怎样可以得救?这是每个罪人急需解决的问题。经上记:「救恩出于耶和华。」因为罪人不能救 |
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罪人,好像沉溺在海中将死的人不能救沉溺将死的人一样。有人以为靠自己,行各种善事,如修桥、 |
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铺路、济急扶危,恤寡怜贫,来救自己。其实人的善行,是应有的本分,不能因此邀功。有人说:我 |
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的良心很好,只凭良心作事,便可上天堂。其实「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」贪 |
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官夸口良心,土匪夸口良心,在神的眼中看,世人的心地都坏透了,那些想靠良心得救者,不过是自 |
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欺欺人而已。人当怎样行才可得救?使徒保罗回答说:「信主耶稣就必得救。」他自己见证说:「基 |
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督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信,是十分可佩服的,在罪人中我是个罪魁,然而我蒙了怜悯 |
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徒的分别犹如生命与死亡的分别,救恩被称为「从死里复活过来」(参弗二:6等)。若是只藉我们第一 |
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次的生产━肉体的生产,就没有人能作基督徒。我们需要重生的经验。怎样才有重生的经验呢?那就是 |
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「在你转向救主,向祂诚实认罪的当儿。」(哈勒斯比语)我无意向青年朋友们述说许多神学方面的道 |
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理,然而对于一个信徒,这一点基本知识却是必须知道的。耶稣在和撒玛利亚妇人或是和尼哥底母谈 |
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道时,首先就是谈悔改和重生的道理。这是基督教的基本要道。请想一想,一个人信了耶稣之后,能 |
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够离恶行善,去旧更新,接受重生的洗和圣灵的更新,在行为上结出圣灵的果子,有甚么事情比这更 |
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好和更美呢?基督教决不只讲死和死后的事,它最注重的还是悔改和新生。一个人信耶稣之后,能彻 |
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底改变过来,获得重生的经验,有甚么好处可以比这更大呢?我们平常讲到好处的时候,太过于想到 |
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物质的好处,金钱的利益等。其实灵性或精神方面的好处是更加重要的。西谚云,「美而无德,如花 |
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之无香。」花的美色与芬芳是同样重要的。我国古书上亦有论利与义的记载。孟子对梁惠王说,「王 |
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何必曰利,亦有仁义而已矣。」信从耶稣的好处,是决不能以物质的利益去衡度的。然而信主的人, |
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在经历灵性上的改变与重生之后,他在物质上面的蒙福,也是很自然的现象。好比说,一个真实的信 |
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,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。」又说:「你 |
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若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。因为人心里相信就可称义,口里承认就可 |
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得救。」-郑沛然 |
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| 问: |
甚么是基督对罪恶的解决方法? |
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| 答: |
要了解对罪解决方法,先要明白罪的真正意义。罪的基本意义是得罪神,而不是单单本身的错误。不 |
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论是有意或无意的,我们若作了与神旨意相反的事,便是违犯了神的尊严,神的权威,神的圣洁等。 |
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违犯神的罪直接影响人与神的关系:这样的罪不是凭着物质、金钱、功劳等可以解除的。人犯了罪就 |
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要当罪的刑罚。「罪的工价乃是死」。(罗六:23)神是慈爱的神,祂不愿意人死亡;但神也是公义的神 |
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,祂不能不刑罚罪。因此主耶稣才来到世界上,担当人的罪的刑罚,替人被钉在十字架上,流出了祂 |
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的宝血,在十字架上死了。血就是代表生命,主为罪人流血,就表示主为人类受了罪的刑罚,代替人 |
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死了。有主耶稣为人担当了罪的刑罚,如此神的公义得满足了,所以可赦免人的罪,而不为不公义; |
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因为主已代人受了刑罚,所以圣经上说:「神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血藉着人的信,要显 |
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明神的义……好在今时显明他的义,使人知道他自己为义。也称信耶稣的人为义。」(罗三:25-26)因为 |
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主耶稣已经「用自己的血,只一次进入圣所成了永远赎罪的事。」(来九:2)如今我们只要相信神的儿子 |
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耶稣,祂的血就必「洗净我们一切的罪。」(约壹一:7)-
鲍会园 |
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| 问: |
耶稣的血怎能洗去我们的罪? |
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| 答: |
这里「洗去」是「除净」的意思。希伯来书第九章二十二节记载说:「若不流血,罪就不得赦免了。 |
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」这里所说这个流血的人,不是罪人;罪人流血,只是担当自己的罪,断不能算为功劳,叫他得赦罪 |
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。这里所说这个流血的人,乃是神的羔羊耶稣基督,祂是无罪的,所以祂流血可以替人赎罪。利未记 |
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十七:11说:「因血里有生命,所以能赎罪。」以赛亚书五十三:12说:「你们是主用重价买来的。」 |
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这重价是指神儿子非受造的生命。主出了这么大的代价,把自己圣洁无瑕疵的生命,为我们作牺牲, |
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代替我们担当罪的刑罚,因着主耶稣的代替,我们的罪全归祂身上,所以希伯来书九14说:「基督藉 |
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永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更能洗净你们的心(良心),除去你们的死行(罪恶), |
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你们侍奉永生神吗?」-杨剑雄 |
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| 问: |
重生是怎么一回事? |
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| 答: |
「重生」是一件生命的奥秘,不但世上各宗教未闻是说,即法利赛人尼哥底母,也闻所未闻,所以一 |
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听见耶稣说「重生」,不禁惊讶发问:「人老了怎能进母腹生出来呢?」「重生」说更清楚一点,就 |
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是再生一次。人第一次是父母所生,所生的是肉身。只因此身系从亚当而来,所以生下就属于亚当; |
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又因亚当犯了罪,这个在亚当里的生命,天然的是一个有罪的生命,习惯犯罪,嗜行不义,无力行善 |
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。虽世上反宗谆谆教人为善,总是事倍功半,表面或有多少成就,但人心败坏,却无法改变,这因为 |
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人对于生命的奥秘,所知有限,所以无根本解决。耶稣是生命的主,祂知道人病根所在,所以祂救人 |
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不从表面(行为)下工夫,以教善相标榜;乃是从根本(心灵)下工夫,先来个生命的改造。从表面下工 |
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夫,人固然可以学习,模仿得文质彬彬,如果生命没有改变,仍旧罪人一个,正所谓「沐猴而冠」, |
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「鹦鹉能言」,外面好看,但内心仍然败坏污秽,于事无补,此所以人需要「重生」也。重生的道理, |
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说来很简单,第一次生我的是父母;第二次生我的是圣灵。第一次所生的,是身体;第二次所生的, |
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是属灵的新生命。人如何得重生呢?主耶稣说「从水和圣灵而生」。当主耶稣说这话时,施洗约翰正 |
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用水为人行悔改的洗礼。因此人都懂得水指悔改而言。说清楚些,重生是两方面的事,一在我,一在 |
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圣灵。当我知道自己是罪人,到神面前悔改认罪,求神开恩拯救,一心信靠耶稣十架救赎的功劳;这 |
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时圣灵要把神那新的生命赐给我,使我得到第二次的生(即重生)。我们听过移花接木的事。一棵桃树 |
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生的又苦又小,请攘木的师傅来把旧枝砍下,接下好种的枝,等到生命接上了,树身还是旧的身,但 |
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枝却是新的枝,它结出果实便是新的果实,又大又甜,与旧日完全不同。接本的功夫,可说功参造化 |
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。重生的道理正如此,我们的生命败坏,因此生活也败坏,无法改良,只有求圣灵给我根本改造,赐 |
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我新生命。人有了新生命,从外表看,人仍旧日的人,但生活行事,却有了新的表现,新的流露。「 |
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在基督里,旧事已过,都变成新的了!」-吴恩溥 |
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| 问: |
如何知道重生? |
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| 答: |
这问题似乎到了一个核心,不仅仅是讲一些道理而已,乃要有经验作左证。新神学派的人讲重生,说 |
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:「不是一次重生够了,乃要天天重生。」他们对重生与钉死分不开,圣经只有「天天与主死,」没 |
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有「天天重生」,重生是一次的。天天死是我们的「旧人与主同钉十字架,使罪身失败;(中文作「 |
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灭绝」,原文是「生效」。)叫我们不再作罪的奴仆」。(罗六:6)「天天重生」的意思即得每天做好人 |
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,不犯罪。实验主义者称为「以前种种譬如昨日死,以后种种譬如今日生」。我们知道这是作不到的, |
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根据主耶稣自己的话说:「凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘 |
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无花果呢?这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。」因此,必须先重生,有了主的新生命,然 |
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后才能真正过一种属灵的新生活,结出好的果子来。至于重生的凭据,下面七处经文可以说明,你究 |
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竟是否已经重生?或「重生」二字究竟是怎么一回事?细细揣摩其中的文句,即可了然于中。(1)「 |
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所以们因信基督耶稣,都是神的儿子。」(加三:26)注重信字。(2)「凡认耶稣为神儿子的,神就住在 |
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他里面。」(约壹四:15)神住在里面的人,即是重生的人;这里认字非常紧要。(3)「我们因为爱弟兄 |
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,就晓得已经出死入生了。」(约壹三:14)重生了的人,关心别人灵魂,也与教会肢体有亲密关系。(5) |
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「只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得,因为那义人住在他们中间,看见听见他们不法的事,他 |
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的义心就天天伤痛!」(彼后二:8)为罪人忧伤,也是重生之人该有的态度。(6)「圣灵与我们的心,同 |
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证我们是神的儿女。」(罗八:16)重生的人,里面有圣灵作证,使他知道自己已经重生,是神的儿女了 |
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。(7)「人有了神儿子就有生命,没有神儿子就没有生命。」(约壹五:12)如何知道自己重生了呢?即 |
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清楚知道有了神儿子在心中为主!-石新我 |
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| 问: |
我们怎样知道自己得救? |
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| 答: |
一、从圣经的应许━圣经记载神对救恩的应许,我们凭信心接受,就可以得救了;因为神的话是信实 |
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的,祂不能背乎自己。(请看使徒行传十:43,十六:31,约翰福音一:12、三:16、罗马书十:9,约翰 |
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壹书五:13)二、从圣灵的工作━我们认罪悔改接受救主耶稣以后,自有圣灵住在我们心灵里面,在凡 |
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事上感动、光照、启示、引导我们,这圣灵内住的工作,就是我们得救的凭据。(参阅使徒行传二:38 |
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,约翰福音十四:16-17,以弗所书一:13-14)三、从外显的见证━一个人重生得救了,他与以前截然不 |
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同。从前喜欢犯罪,现在饥渴慕义;从前体贴肉体的事,现在追求天上的事;从前与人同流合污,现在 |
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有神的性情,渴望属神的事,偶有不慎跌倒,内心便觉痛苦。有人说,从前生活像一头猪,现在从心 |
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改变了,却像一只绵羊;自己感觉得出,别人也看清楚。-郑果 |
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| 问: |
人不信耶稣赎罪,但克己努力行善,甚至他的善行胜过许多基督徒,是否可以得救? |
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| 答: |
仍然不能得救。因为:(1)行善是人当然的本分,不足以赎罪。圣经说:「人若知道行善却不去行,这 |
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就是他的罪了。」(雅四:17) (2)人的善行胜过许多基督徒,乃不过是人与人比较的善,这种比较上 |
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的善,是不足使人得救的。圣经说:「凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。」(雅 |
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二:10)所以人若要凭善行得救,必须在他一生之中一次错失都没有。(3)基督徒的得救也不是凭他们 |
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的善行,乃是凭耶稣赎罪的功劳。我们信靠耶稣赎罪之功劳的结果,便可以承受「因信神而来的义」 |
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(腓三:9)而得救。-陈终道 |
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| 问: |
信耶稣才得救,千千万万未听见过福音的人,是否都灭亡? |
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| 答: |
关于将来审判人得救的问题,保罗举出一个很重要的原理:「凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭 |
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亡。凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。……就是在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子,照 |
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着我的福音所言。」(罗二:12-16)马丁路德说:「神在末日也要这样审判世人,把善人与恶人分开, |
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如同炉里经过火炼一样。基督徒和义人都上升到了天堂,在那里享永远的福乐,但恶人和不信的人如 |
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同锅底的渣滓一样,留在地狱里受永远的刑罚。凡没有听过福音的人,犹太人可按摩西律法献上羊羔 |
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的血而得救;外邦人如果按着是非之心行他们本性合宜的事也可以得救。神的审判不但公平的,也是 |
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合理的。-余屐真 |
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| 问: |
许多基督徒有名无实,仍然犯罪,是否可以得救? |
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| 答: |
马太福音一:21节记载说:「她将生一个儿子,你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救 |
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出来。」耶稣尊名的意义,乃是要将信徒从罪恶里救出来。凡没有从罪恶里出来的人,是没有得救的。 |
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有名无实的基督徒,未信时,在罪恶里犯罪;信了,仍然在罪恶里犯罪,请问他得救在那里?希伯来书 |
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三:14说:「我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。」在基督里有分的人,才是得救 |
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的人。要在基督里有分,必须坚持「起初」「确实」的信心。起初相信,实在相信,而且坚持到底,才 |
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有得救。-杨剑雄 |
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| 问: |
罪人因信得救,得救以后会不会犯罪?如果会,则救来救去仍旧是罪人;如果不会, 何以我们所接触,所看见的信徒,每与常人无异? |
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| 答: |
主耶稣拯救了罪人,屡次对他们说:「不要再犯罪了。」(约五:14、八:11)使徒约翰告诉我们,「凡 |
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从神生的,必不犯罪。从神生的,必保守自己」。(约壹五:4,18)诗人说:「我若心里注重罪孽,主 |
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必不听。」(诗六十六:18)使徒保罗也说「凡称呼主名的人,总要离开不义。」(提后二:19)可见基督 |
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徒不应该犯罪,这乃圣经一贯的教训。但基督徒是否没有罪呢?我们知道罪人因信得救,旧罪蒙赦之 |
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后,虽然不立心犯罪,仍旧是有罪的。「我们(指信徒)若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。 |
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……小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。倘若有人(指信徒)犯罪,在父那里,我们有一 |
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位中保,就是那义者耶稣基督。」(约壹书一:8,二:1)。「原来我们在许多事上,都有过失。」(雅三 |
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:2)既然如此,则信徒与非信徒有何分别?其实二者之间,截然不相同。世俗的人喜欢犯罪,得救的人 |
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憎恶犯罪。世俗的人犯罪自辩,得救的人陷罪自责。世俗的人面向魔鬼,得救的人面向基督。世俗的 |
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人愈行愈洁。双方面的分别,就在这里。然而我们须知,得胜罪恶,不是倚靠自己,乃是靠着基督。 |
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得救不过是灵程的初步而已。得救之后,我们还要得胜。信徒不应该与常人相同。倘若一个信徒与人 |
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相同,就是因为他得救之后,没有倚赖圣灵以追求成圣。这样作基督徒真是可怜得很。-徐松石 |
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| 问: |
好人不信不能得救,坏人信了耶稣可以得救,但有许多坏人,信耶稣以后,仍然嗜行 不义,据说仍可因信得救,这种教义对于世道人心是否有很恶劣的影响?并且对于神 的公义很矛盾? |
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| 答: |
好人不信耶稣不能得救,是因为「好人」只是比较而言的评语,与神在圣经里所定「义人」的标准, |
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不能同日而语。所以圣经说:「世上没有义人,连一个也没有。」其意正如古希腊哲人Diogenes在雅 |
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典的街上打着灯笼找诚实人,而连一个也找不到一样。坏人信了耶稣可以得救,是因为他藉着耶稣救 |
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赎之功,而解决了罪恶问题。但是,如果一个人在相信耶稣之后,仍然嗜行不义,就证明他并未真实 |
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相信,所以不能得救。相信与悔改是不能分开的。耶稣基督开始传道时说:「你们当悔改,信福音。 |
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」没有悔改的信心是假信心,是自欺,当然不能使人得救。信心有三个不可或缺的因素:信靠━因信而 |
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依靠耶稣的赎罪之功。信服━因信而服从耶稣的教训,遵守祂的真理。信爱━因信而敬爱耶稣。圣经 |
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明明说:「信心没有行为是死的」。-滕近辉 |
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| 问: |
有人一听就信,有人屡听不信,似乎是缘份不同,是否即圣经所谓「神的预定」?如果神预定人存刚硬的心,屡听不信,则神入人以罪,似不公平? |
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| 答: |
圣经说:「神爱世人,甚至他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生」(约三:16) |
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;又说:「他愿意万人得救,明白真道」(提前二:4),「不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改」(彼后 |
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三:9)。可见,神并未「预定」人沉沦,乃愿人人信稣得永生。主耶稣在祂所设「绵羊和山羊的比喻」 |
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中,也曾指示我们,地狱的永火原是为魔鬼和他的使者所预备的(太二十五:41);但天国永生的福乐, |
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则是神从创世以来,为信耶稣遵行祂命令的人所预备的(太二十五:34)。由此可知,有人至终进入永火 |
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里去,并非出于「神的预定」,乃是因为他们自絶于神为世人所预备的救恩的缘故(约三:18)。不过, |
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我们不可以因为有人屡听不信,便断定那人是「沉沦之子」。他所以屡听不信,可能有多方面原因;或 |
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由于他存心刚硬,故意敌挡真理;或由于传福音的人,未能将福音真理讲解明白;或由于魔鬼用诸般 |
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方法蒙蔽了他的心。假如是听者存心刚硬,故意敌挡真理,当然咎由自取,罪无可逭!因为凡故意不 |
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认识神的人,神就会「任凭他们」存邪僻的心,行虚妄的事(罗一:28)。这样的人,至终必为为灭亡之 |
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子。假如是由于传福音者未能将福音真理讲解明白,则应「反求诸己」,求那厚赐与众人,也不斥责 |
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人的神,赐下足够的聪明智慧,俾能按着正意分解真理的道(雅一:5;提后二:15),引人到耶稣面前。 |
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假如是由于魔鬼用诸般的方法蒙蔽了听众的心,则应该迫切忍耐为听众代求,恳求圣灵光照他们的心, |
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开启他们的愚蒙。使徒保罗和奥古斯丁的事迹可作我们的鼓励。当记住,信徒责任是:「务要传道,无 |
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论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,劝勉人」(提后四:2)。-周天和 |
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| 问: |
人到天堂以后,有甚么工作?如果没有,岂不是饱食终日,无所事事? |
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| 答: |
一个人终日工作劳苦,为谋一饱,这是在不理想的人间所产生之不理想的生活。一个人有钱,可以饱 |
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食终日,不需要工作,一方面不能算为此人的幸福,同时,也因为社会没有到达理想的程度始有此种 |
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现象。天堂是一个理想的地方:虽不能确知人在天堂里做甚么事,但决不致于有上述不理想的偏差现 |
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象。神一定使人在天堂里有快快乐乐的生活,而工作(不是为换饭吃而工作),乃是生活的一部份,工 |
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作使生活更丰富更有乐趣,更见多采多姿,你想神会使这个在天堂过理想生活的人,让他们过着刻板 |
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迟钝乏味的生活吗?人都知道「无所事事」的无谓,难道神会不想到这一点吗?总之,天堂生活一定 |
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是蓬勃有生气与活跃的,不要愁,无事可为。虽然,我们不知道将来做何事。可是,神不但造万有, |
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并且还护理万有,在天堂做神的儿女,难道替天父管管家,一同治理万有,还不够有工作吗?启示录 |
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书中,给我们看见天上的天军活物,都昼夜不息的歌颂赞美敬拜神。我们有时候,为着庆祝圣诞,忙 |
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得满天星斗,作许多工作,还去「天使报信」,这些工作并非为谋食而作,但岂非大家作得很忙而很 |
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快乐吗?将来在天堂,我们不要为谋食而工作,但我们为着赞美歌颂敬拜我们的神,还怕无事可做吗 |
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?-桑安柱 |
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| 问: |
人死后有没有悔改的机会,如果没有,岂不是神太忍心? |
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| 答: |
基督教的「悔改」道理是对活在世上的人说的。其重要的意义就是要在「生前」悔改,死后才能进入 |
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「天国」。所以施洗约翰出来传道的时候,就说:「天国近了,你们应当悔改。」后来耶稣出来传道 |
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也是这样说。这很明显的,悔改是指活人说,不是对死人说,而且是活人要靠这悔改才能进入天国的 |
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。(太三:2,四:17)因为人一生下来就有罪,罪的结果是「永死」,就是永远要到火湖里去的,所以需要 |
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「悔改」才能「免罪」,才能进入天堂。这是神所定的。在这事上我们可以看出神的大恩典,就是「 |
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允许」世上罪人悔改,同时「也赦免」他们的罪。如果在这莫大恩典的「允许」下,又有「一生」的 |
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长时间,罪人仍不肯悔改,还一意继续犯罪,难道神还应当宽恕他们吗?本来神是大有「慈爱」的; |
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但如果世人不接受他的慈爱,蓄意作恶,欺慢神,而且害己害人;于是神就另有「公义」的权能,对 |
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怙恶不悛的罪人予以应得的惩罚,这是需要的。因为世间有「善」与「罪」,所以就有「赏」与「罚」 |
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。神的慈爱是对善人的恩典,而公义则是对恶人的惩罚,本来罪人当犯罪时就应当受惩罚的,但神常 |
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常仍以慈爱之心恩待、怜悯世人,又用种种启示,促人儆醒,希望他们能够弃暗投明,去恶从善。而 |
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且最后更给人悔改的机会,深深盼望世人不要使祂最后失望;也深深盼望罪人能够得到祂的最后恩典 |
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;这岂非莫大的慈爱!世人在生前的为善为恶,原也有在生前就受赏罚的。那都是属于「启示」性的 |
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,「宽恕」性的,并不是「最后」的赏罚,就是最后审判之后的上「天堂」与下「地狱」两种。这人 |
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死后的去处,不能改变的。至于人死后的灵魂,得救了的上了天堂,不得救的下了地狱,再没有再审 |
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判的机会,也没有可作再审判的属善或属恶的行为了。这不是神的「忍心」问题,这审判的「结果」 |
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问题。既有「善」与「恶」,就需要审判,就需要分别「赏」与「罚」。神的忍心不忍心,是在世人 |
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犯罪之时,或在最后审判之时已表现完全了。所以,人死后没有悔改的机会,这不是神的太忍心,这 |
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是罪人的自取灭亡!当然,那死在耶稣降世以前,即「恩典时代」以前的人,他们的灵魂可能得救, |
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那是另一回事,与悔改无关。那不是尚有悔改的「机会」,只是依神的旨意,许有得救的「可能」而 |
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已,不需我人之强嘴。(罗十一:33-36,九:20)-彭福 |
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| 问: |
信耶稣的人生活太严肃,缺少趣味,让青春消逝未免太可惜,俟年纪老迈时才来归依如何? |
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| 答: |
一般人所谓生活的「严肃」或「趣味」,大都指生活的外表说的。而所谓「老迈」和「青春」,那更 |
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是指形体说的了。以这四者的配合说,好像青春喜趣味,老迈渐严肃;若是年青人不喜趣味而生活严 |
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肃起来;年老人偏不严肃而生活追求趣味的,则似乎有些反常、不配合了。但是,纵然这「反常」的 |
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,却不是「不好」的;因为前者常被誉为「少年老成」,后者也常被称为「老当益壮」,都是好的, |
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难得的,可称誉的。若不看人的外表生活而就人的内心生活说,那所谓严肃,絶不是「寂寞」的,而 |
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且也甚有趣味的。好像儿女们都以为父母们的生活是严肃的;学生们都以为师长的生活是严肃的;一 |
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般人也都认为科学家、教育家、宗教家们的生活是严肃的;其实呢,为父母的、师长的、教育家们、 |
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科学家和宗教家们的内心生活的「趣味」感,「美妙」处,絶非儿女们之所能想象的!所以就生活的 |
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内容言,没有甚么严肃与趣味之分,只有所趣味的事物不同而已;就生活的情趣说,也不受甚么老迈 |
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与青春所限,只有性灵的境界不同而已。于是可知,所谓「信耶稣的人生活太严肃,缺少趣味,」这 |
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只是未信耶稣的人之一种表面或是错误的观感,絶不是事实。很明显的,信耶稣的人对于世俗的趣味 |
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生活也都经验过,及信耶稣之后之所以逐渐变为严肃,并不是「失去」了那趣味的生活,而是「得着」 |
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了另一种更趣味的生活,因为一个人的「生活量」有限,所以只好把那世俗的趣味放弃了!「让青春 |
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消逝未免太可惜」,其实,人把青春消逝在世俗的趣味上,浪费生命,才是可惜呢!试问人生的目的 |
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、价值,到底是为着「趣味」还是为着「造就」呢?基督徒的人生趣味是放在「接受」造就和「有所」 |
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造就之上;他的生活絶不寂寞,絶不是缺乏趣味的严肃;他们就因为不让青春价值的消逝,所以他们 |
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才信耶稣。因为他们明白一条真理:「你们的生命是甚么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见 |
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了!」(雅四:13-17)所以他们认为:「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了!」罪是人人所不 |
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愿意有的;于是为着要免这个「知而不行」的罪,就必须趁早去行善,就不该带罪到老迈之时。而且 |
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,谁能知道自己会活到老迈之年呢?谁又能有把握不突然死去呢?另一条真理这样说:「神却对他说 |
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,无知的人哪,今夜必要你灵魂;你所预备的,要归谁呢?」(路十二:13-21)所以,你如果知道了这 |
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真理,就不能再等待。要知道,这「等待」就是罪!-彭福 |
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| 问: |
耶稣若不是救主,错信了教,岂不是太吃亏吗? |
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| 答: |
如果你信一位教主,可能会错信,因为教主太多了。教主都是讲许多教义道理的。但救主只有一位, |
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就是主耶稣。你信祂,绝不会错,不会上当,不会吃亏。(1)因为只有耶稣是为救你而死,且死在十字 |
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架上,流出宝血,别的教主虽用许多教条,教训你不要犯罪,但他们没有为你死,为你流血,没有替 |
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你赎罪,解决死亡问题。(2)因为只有耶稣的坟墓是空的,只有耶稣复活了,长远为我们做救主,证明 |
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祂的救法有效可靠。其它的教主,都像其它世人一样,到寿尽而终,死后葬在坟墓里,证明他们不过 |
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是教主而已,不是救主。-桑安柱 |
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| 问: |
个人福音与社会福音,是否冲突? |
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| 答: |
我们在讨论「个人与社会福音」之关系前,必须先看一下社会福音发展的历史,然后才能以之与个人 |
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救恩作为一个比较。社会福音的根源可回溯至文艺复兴时期的人本主义,又加上对于今世福乐的乐观 |
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主义而产生的。谈到社会福音,我们不能不一提「宽大派」神学的影响;尤其是李巧(Ritsche)神学之 |
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影响。李巧认为宗教的经验是道德性的。所以他?重两件事:第一,神的大爱,第二,大同(即「天国 |
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实现在地上」)的理想。神为父,世人皆兄弟的道德教训,可为宽大派的代表。除了宽大派对社会福音 |
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在神学上的根基之外;社会的变更以及不平对于社会福音的产生也是一大刺激。十九世纪工业发达, |
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资本主义的发展所产生不良的影响,在英就有「基督教社会主义运动」的发展,领导人有毛礼斯(F.D |
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.Marice)金斯莱(Charles Kingsley)陆得鲁(J.M.Ludlow)等。他们对于社会改革的建议有以下数点 |
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:第一,宗教的更新;第二,组织合作社;第三,建立贸易工会;第四,发动平民教育。除了以上各 |
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种影响之以外,我们不得否认十九世纪各种社会问题对社会福音也有极大的刺激:第一,社会主义及 |
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美国工会运动;第二,宽大派神学与个人主义对立状态;第三,工业社会中的劳资纠纷。为了以上各 |
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种社会及神学之问题,社会福音乃应运而生。倡导社会福音者甚多,但其中最主要的人物为饶新布施 |
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(Rauschcubusch)。社会福音的基本原则乃是:天国中皆弟兄 (Brotherhood of the Kingdom)以及 |
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耶稣所教导的道德与属灵的原则。饶新布施说:「社会福音乃古老的救恩福音,但是被扩大了范围。 |
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个人福音使人看到个人的罪孽,并使我们因信来到神的面前。但个人福音并没有指示我们社会的罪恶 |
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,在邪恶的社会中,人人都有份。因之也需要相信神的权能与旨意来拯并洁净社会。」(见饶氏著「 |
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社会福音神学」A Theology of
Social Gospel)按照饶氏的看法,社会改革可以由以下数方面着手; |
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第一,建立属地的天国;第二,重新组织经济系统;第三,用科学方法来研究社会问题;第四,基督 |
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教神学当配合目前社会问题。以上是极简要的社会福音发展的历史与思想;为了篇幅关系我们不能详 |
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细申述。按照圣经教训我们基督徒为了爱邻舍的原则,并不认为社会福音有甚么错谬而不去实行,因 |
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为社会的秩序与组织的改善是与基督教爱的原则没有冲突的。但是问题乃是如果我们只社会福音而不 |
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传个人得救的福音就有背乎圣经的启示了。因为神的救恩,先是以个人得救为目标,然后才有社会的 |
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改造。所以福音的步骤,乃是必须有得救重生有了新生命的人,然后再由这些人组成天国。如果个人 |
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仍然是罪人,怎能有无罪的社会呢?绕新布施讲到这点时,他自己的话是冲突的,他说:「邪恶社会 |
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的组成,是人人都有份的。」那末个人若没有先改善,社会怎能改善呢?社会福音受着十八、十九世 |
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纪乐观主义的影响,认为人的本性是倾向善的,因之是可以改进的;同时也受着宽大派及进化论是思 |
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想所影响,认为人类的社会也是向着天国的目标演进,所以在十九世纪末至二十世纪初叶,社会福音 |
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能有普遍的发展。但是无情的两次世界大战,不但对于宽大派的思想是当头棒喝,就是对于社会福音 |
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的乐观看法也是一记闷棍,因为历史的事实已经证明他们的错谬。所以近代的一位危机神学的神学家 |
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说:「罪并不是『尚未(善)』如进化论者所说;也不是『现在还没有(善)』如道德学家所说;罪乃是 |
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『不再(善)』。罪乃破坏了的关系,乃是与父神隔?。」又说:「罪不是尚未完善,或尚未达到理性; |
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罪乃是败坏,乃是反理性。」(布鲁诺著「危机神学」Brunner. Theology of
Crisis)人类罪的本性 |
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,并不能靠人的努力可以改善,因之社会的改也不可能。个人得救的福音之所以着重个人的救恩,因 |
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为我们必先对付个人已经败坏了本性,藉着神的恩惠,靠着耶稣的代赎替死,并圣灵的工作重生了我 |
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们各别的个人,然后由已经改造(重生)的个人再组合成一个社会,这个由重生者所组成的社会才是真 |
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正的天国,因之这个社会的建立才能算作是社会福音。最后我们要特别注意的是,基督教的福音乃是 |
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以个人为出发点,以社会(天国)为目标。如果没有达到爱邻舍的目标,爱神(虽是尽心尽性尽意尽力) |
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仍是不算完全的。我们不因为「社会福音」者在实行社会福利及改造的工作,而判断他们的行动为不 |
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合乎真理。我们乃是要不但忠心传扬个人的救恩,同时也当实行社会的福音;这样才合乎圣经所教导 |
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的真理。-宋华忠 |
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| 问: |
基督教相信「世人都犯了罪」,未免对人类太悲观?因为人间不少圣贤哲士,岂能一网打尽? |
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| 答: |
基督教认为「世人都犯了罪」,是根据罗马书三章二十三节及其它经文的记载。对于这个问题,不是 |
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悲观不悲观的问题,乃是是否事实的问题。正如一个病人能否痊愈,不是别人对他的病悲观抑乐观的 |
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问题,乃是他的病的实际情形是否有希望痊愈的问题。这样圣经说「世人都犯了罪」,是否合乎事实 |
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?我们首先要注意到「罪」的标准。圣经凭甚么标准判定「世人都犯了罪?」是凭神绝对圣洁的标准, |
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来判定人是不是罪人是否公平呢?我们的回答是公平的,因为:(1) 神最初造人的时候,是按祂自己 |
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的形象样式而造(创一:27),是完全圣洁的(参创一:31)。如今神判定人是否罪人,当然应照最初的标 |
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准。(2) 圣经说「世人都犯了罪」,是指世人在神面前的情形,当然应照神的标准。正如一个嫌疑犯 |
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在法官面前,是否一个罪人,是不能凭犯人自己的观点判定,乃应凭执掌法律的法官来判定,才是公 |
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平的。人间的圣贤哲士诚然不少,他们不过在人前被称为「圣」,在圣洁之神面前仍是罪人。-陈终道 |
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| F |
教会问题 |
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| 问: |
教会是甚么? |
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| 答: |
普通人对「教会」的概念,第一、作宗教解,如基督教会、佛教会、孔教会等。第二、作宗教派解, |
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如问:你属那个教会?答:我属中华基教教会,他属华侨基督教会等。第三、作礼拜堂解。如问:你 |
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到那里去?答:我到教会做礼拜。这地方的教会建筑得很堂皇等。但圣经原来的意思,并不是这些。 |
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按教会原文Ekklesia系「召出」之意,引伸出来,即从世人中所招出来的一羣人。这么看来,所谓教 |
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会乃主从万人中召选的一群人。时无分古今,地不分中外,人不分男女文野,凡被主所召选,由主宝 |
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血所赎的人,他们就是教会。这个教会是超越地方,超越时间,它是属灵的,弟兄姊妹互为肢体,基 |
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督是她的头,她是基督的身体。但当这些肢体,还在地上的时候,他们需要联络交通、配搭、兴旺福 |
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音,这些肢体在同一个地方联合起来,这些人也被称为教会,如在哥林多的教会(林前一:1),在加拉 |
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太各教会(加一:2)。这些是在地方上的教会,与上面所说的属灵教会有分别。属灵教会是总的,地方 |
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上的教会是个别的。属灵教会藉着地方上的教会得活动、表现、壮大;地方上的教会有一天要归于停 |
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止,仍然要归入属灵的教会内面。这样看来,教会一是属灵的;一是在地方上的。但他们的关系并不 |
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是对立、分裂,而是合一。比方城市的发电厂,它的电流藉着各处的电灯发出光来;他们的任务是合 |
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一的。今天世上千万在地方上的教会,不过是将那属灵的教会向世人见证出来而已。因此地方上的教 |
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会,不是见证自己,宣传自己,而是见证那属灵教会,表彰那属灵的教会而已。这是最紧要的一点, |
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从前哥林多教会的弟兄因为不懂得这一点,他们有人拥护保罗,成为保罗派;有人却抬出基督来,成 |
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为基督派(林前一:10-13)。彼此分门别类,不肯相让,保罗曾严严责备他们。可是今天基督教却比哥 |
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林多会走错了一大步,哥林多人只是暗地里闹派系之争,今天却拿出教会作招牌,除了彼得教会、保 |
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罗教会、基督教会之外,还有人用教义作招牌,有人用礼节作招牌,使教会的名字五花八门,这也罢 |
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了,更利害的,是这些所谓教会也者,不惜间户之见,主奴之见,不属我会者,不管他是否重生得救 |
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,是否基督的肢体,基督所接纳的,他们却拒絶他,不与他们擘饼,不与他们交通,不承认他们作弟 |
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兄,甚焉者且党同伐异,自相摧残,他们虽然挂着教会的招牌,其实却没有基督教会合一的见证,只 |
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是一个宗派而已。这是多么令人伤心的事。我希望大家认清这一点,教会乃是基督的身体,基督乃是 |
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教会的头,今天地上的教会,不过是属灵教会的具体表现而已,因此我们不应该把基督的身体分裂, |
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乃要「凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此繴络,竭力保守圣灵所赐合而为一的人 |
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。」(弗四:2-3)建立地上教会的见证。人应该从神的话得到警戒,千万不要分裂主的教会,「若有人 |
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毁坏神的殿,神必要毁坏那人。」-傅白石 |
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| 问: |
怎么才算是一间成功的教会? |
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| 答: |
(一)必须持守「自立、自养、自传」的地方教会原则,「向人独立」方能导致「向神专一」。(二)量 |
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的增加与质的提高并重,否则人多问题亦多,「胖」而不「壮」絶非健康的教会。(三)一切讲台,不 |
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忘传福音,鼓励「信徒再决志」,变挂名教友为重生信徒,扫除一切「闲杂人」,免给撒但留地步。 |
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(四)纠正「一切单凭信心,不用预先打算」的偏颇思想,教会必须有全年度的工作计划及经费预算, |
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使肢体纳入身体,个个明了教会的道路和标准,共负一轭,同跑天路。(五)一个宝座(基督永远作主不 |
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被代表),一个声音(圣经的话永远是权威),一个脚踪(十架窄路),一个标竿(荣神益人)。(六)鼓励 |
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全家归主,人人侍奉,教牧是带领而非代替会友作圣工,积极造就接棒人才,藉此消灭「代沟」问题 |
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。(七)注重文字布道,发行以「讲台」为主之定期刋物,扩大属灵影响,作为教会介入社会之主要工 |
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具。(八)坚持真道与灵历平衡,絶不高举个人经验,杜絶一切弊端,防止属灵追求走向极端。(九)适 |
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度注意差传工作的拓展,逐年提高差传经费的百分比。(十)着重恩赐的训练,符合教会的需要,不使 |
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知识的追求高过灵的进深。(十一)加强「家」的味道,关心会友的择配,青年的升学、就业、贫苦无 |
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|
告的赒济,孤寡疾患的安顿,发展礼拜中的福音问题等,以增进会友对教会的向心力,化解可能之阻 |
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力为必须之助力。-寇世远 |
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| 问: |
怎么才算是一位现代的好基督徒? |
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| 答: |
(一)必须是活在恩典之中,不是行在律法之下,立定心志,恒久靠主,行事为人,讨神喜悦。(二)对 |
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真神的认识,已从「风闻」变成「眼见」;对圣灵的引导,已从「观念」进入「经验」,因此,每动 |
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一念,每走一步,每发一言,每做一事,不是想我能得到甚么,乃是怕主将失去甚么。(三)在日常灵 |
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修生活中;「读经」是听神说话(如饮食),「祈祷」是向神说话(如呼吸),「见证」是为神说话(如运 |
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|
动),「信服」是让神说话(如睡眠),俾确保灵命日新,荣神益人。(四)对末后的世代,有敏锐的使命 |
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感,无论得时与否,务要为主作证,救灵第一优先!并且天天预备灯油,束腰儆醒,恭候主来。(五) |
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不随从今世的风俗,不卷入时代的潮流,虽然在圣工的做法上和工具运用上,可按实需,吸收科技成 |
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果,活用新颖方式,广泛为主得人,但在基层原则上,必须高举圣经,以耶稣基督的恩惠福音内容, |
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不敢稍为更改,以免失去纯正立场。(六)耳朵并不发痒,也不喜欢新奇的道理,只将起初的信心与爱心 |
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坚持到底,在至圣的真道上追求进深,平衡重点,不偏左右。(七)守住本位,将个人恩赐纳入教会, |
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汇为主用,同心合意兴旺福音,建立基督的身体,在爱中建立自己。(八)尊重教会的权柄,顺服年长 |
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的带领,不敢越过神的定规,不敢偷窃神的荣耀。(九)奉行「施比受更有福」的原则,无论在钱财、 |
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感情、事业、侍奉的处理上,均本此原则,力求舍己为人,学主样式。-寇世远 |
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| 问: |
今日教派别甚多,大家都自称信仰纯正究竟有甚么标准,可以分别纯正不纯正呢? |
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| 答: |
今日教会派别多,可说是马丁路得改教的副产品,为了反对教皇的专制,马丁路得高举圣经的权威, |
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|
圣经是本易明的书,在圣灵的带领下,信徒都能以经解经,不必接受教廷的信仰管制。在这原则之下, |
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信仰的分歧便日益增加,以致一般信徒往往在无所适从。以下提出一些分别信仰之是非的准则以供参 |
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考:(一)接受圣经为神所默示,纯净无谬误的话语,乃信仰和生活的最高权威。因此圣经所清楚教训 |
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的,都应接受和持守。例如三位一体和基督为童贞女马利亚所生的真理,都是圣经清楚的教训。虽然 |
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难以理解,信徒必须笃信不疑。若放弃圣经之絶对权威,则为谬误的道理大开门户。也有一些信仰是 |
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没有圣经清楚根据的,持守的人就不应固执,如未听过基督福音的人能否得救和未听过福音者如何得 |
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救的问题。圣经没有清楚教训,就不应坚持己见以致破坏合一和团结。(二)分别基要的信仰和非基要 |
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的问题,所谓基要的信仰就是圣经所清楚教训的基本真理,如能守住这些信仰的大题目,则信仰的细 |
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则就不易失去。基要信仰失去一则,其它基要信仰也会受严重的损害。如果基督神性的真理失去了, |
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三位一体的真理便跟着失去了。基督代罪的救赎的信仰也就不能成立了,基督再来的真理也就成了不 |
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能实现的梦想。为了抵挡当时的新神学信仰,二十世纪一班美国信仰纯正的正纯派人士,提出了五项 |
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基要信仰:(1)圣经的权威,(2)基督的神性,(3)基督为童贞女马利亚所生及死后三天身体复活,(4) |
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基督代替性的赎罪,(5)基督历史性的第二次再来。肯接受这五项基要信条的,便算是持有正纯的信仰 |
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。所谓非基要的信仰就是一些圣经中不很明显的教训,在解释上产生不同的意见,这些信仰的细则, |
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采纳任何一个意见,并不影响大局,例如信徒被提一事,是圣经清楚的教训,但被提的时间,圣经并 |
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无明文提示。因此有人以为在大灾难之前,有人以为在灾难中,亦有人以为在灾难后,接纳任何一个 |
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见解,并不影响一个人的正统信仰,不应互相攻击。(三)纯正信仰的教会,宗派和团体都有自己的信 |
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条(Statement of faith)。这些信条都建立在基要信仰上,再加上教会,宗派或团体的独特信仰,例如宣 |
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道会强调祈祷治病,圣灵充满及主千禧年前再临。浸信会强调浸礼和会众治会的体制。只要任何教会 |
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能持守圣经的权威和以上所提的五项基要信仰,就应被视为纯正信仰的教会。纯正教会之间虽在非基 |
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要信仰上有不同之强调,仍应(互相接纳,同心联合传扬福音。-张慕皑 |
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| 问: |
基督教何以宗派林立,孰是孰非,究如何辨别? |
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| 答: |
基督教宗派林立,有许多原因,最大的原因,是因为基督教是一个寻求真理的宗教,当各人对于真理 |
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的看法有所不同,便容易造成分歧;发展下去,便难免各是其是,自立门户,自成宗派。这并不是真 |
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理的本身有甚么问题,只是人的问题罢了。因为各人禀赋不同,智识不同,背景不同,理解力亦不同 |
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,还有时代不同,环境不同……因此对于真理的了解难免受影响,被限制,以至「见仁见智」,各有 |
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不同。这些不同,有些实在是无关宏旨的,原可以彼此忍让,大家共处的,只因开始时因着争执,以 |
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至闹意气,驯致「小不忍」造成分裂;有些却实在枘凿不兼容,无法共处。举例说明,比方浸礼,浸 |
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礼宗以为必需浸礼才是完全,洗礼宗却以为外面的礼无须拘着,只要里面有重生的洗就够了。又如圣 |
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餐,主耶稣说:「这是我的身体。」因着这句话,有人说,这不过「表明」罢了,有人却反对说,「 |
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是」就是「是」,怎可说是「表明」。可是说「是」的人意见也不一样,问题在这块饼甚么时候变成 |
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主的身体?有人说牧师祝圣的时候,它就变成主的身体;有人却反对,说必须等到信徒凭着心领受这 |
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饼,吃下去才变成主的身体。我举这例,目的在说明了各人对真理的了解和认识很难完全一样,当人 |
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各是其所是,要照着各人的主张贯澈下去时,新的宗派就成立了!这是从好的方面说,但也有一些宗 |
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派,从开始的时候,实与真理无关。有的是为利益,有的是为出于意气,有的是由于无知,以致离开 |
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真理,至于那些异端教派,明显是被恶者所引诱,本文不想细说。其实基督教有许多宗派,天主教一 |
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样有,不过天主教在教皇的宝座下面,去发展他们的工作,外面的人看不清楚罢了。佛教一样有,最 |
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表面化的就是禅宗与净土宗,彼此对立。这就说明了每个宗教的「宗派林立」,实在有它的背景在。 |
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基督教的宗派林立,究竟孰是孰非?扼要答复:(1)凡相信新旧约圣经是所默示的话语,是我人信仰和 |
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生活的最高原则;(2)凡相信耶稣道成肉身,钉十字架救赎我们的罪,并且祂埋葬了,复活了,四十日 |
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升天,不久祂还要再来(林前十五章)。这样的教会大体算得信仰纯正。虽然有些少瑕疵,也不过「大 |
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醇小疵」罢了!如何你想参加教会,作为他们的会友,还必须注意两件事,这因为今天正有人假冒着 |
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基督教的招牌,去从事盗名欺世,甚至牟利骗财的下流勾当,当你参加之前,必须小心分辨,才免上 |
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当。第一、那教会不是一个热心事主,彼此相爱的教会,对你的灵性有没有真正的造就?第二、那个 |
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教会是不是一个传福音的教会?如果是一个热心的,又是努力传福音的教会,你参加了,不但可以造 |
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就自己,并且可以彼此帮助,发扬肢体的力量,多救些人归主。-吴恩溥 |
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| 问: |
有的教会有牧师,有的教会没有牧师,究竟那一种对? |
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| 答: |
「牧师」,「监督」及「长老」三个名称在圣经中指同一个职位(见徒二十:17,28;弗四:10,多一 |
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:5,7)。「长老」一词是从犹太人的宗教制度里借过来用的。而「监督」一词则是从希腊社会里的官 |
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吏制度里取过来用的。保罗向外邦人传福音,为适应他们的文化,往往用监督一词,可见在写圣经的 |
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人心目中名称并不重要。三个名称都指教会中管理、教导和牧养的一个职位。圣经所着重的,是一个 |
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地方教会里面需要有一位或多位负责管理、教导和牧养教会的职份,叫他们牧师,或监督,或长老(甚 |
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或其它名称)都无关重要。因此,问题并不是某些教会有没有牧师,而是某些教会用牧师这名称,某些 |
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教会则用另外一个名称。主要的是教会要有人负责管理教导和牧养的职份,如果没有则不合圣经。牧 |
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师这名称和职份是合圣经的,但牧师们自成一级,形成一种教阶制度,则违反了新约中信徒全体皆祭 |
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司的原则。有些教会反对教会中这种教阶制度,矫枉过正,过份强调全体信徒皆祭司的真理,以致反 |
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对组织,废除领袖,聚会又不用固定的程序,这种不合圣经的过度民主方式,往往引致小教皇的出现 |
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,带专制的组织和有实无名的教阶制度。十九世纪的弟兄会运动和近代的耶稣运动中所出现的流弊, |
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是一些的例证。圣经中的牧师,不是大权独揽的独裁者,也不是众人雇来的用人(这是教会中常见的二 |
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个极端),而是这二者的平衡。圣经中的牧师是会众的属灵「父母」(帖前二:7,11)。「父母」照顾儿 |
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女如用人一般,但却同时有权柄去管理和教导他们。-张慕皑 |
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| 问: |
有的教会很有属灵的供应,但侍奉机会不多;有的教会很多侍奉的机会,却缺少属灵 的供应;在这两种情形下,我应该参加那种教会? |
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| 答: |
一个教会有属灵的供应,缺少侍奉的机会,有入无出,会友慢慢会头重脚轻,变成属灵的瘫子。一个 |
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教会很多侍奉,却缺少属灵的供应,有出无入,会友会慢慢变成「马大式」的基督徒(路十40),外面 |
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紧张,里面空虚。这两种教会都是不健全的,若不改弦易辙,发展下去,前者将成为一群新文士,新 |
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法利赛人,后者将成属世的社团。倘若你们母会(就是你蒙恩的那个教会,或者你受洗的那个教会)有 |
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偏向,你要设法扭转它,为它祈祷。如果你到一个新的地方,当你还没有决定参加那个教会以前,你 |
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要小心选择,教会或大或小,人数或多或少,不关紧要,最紧要的是要健全,不但要有属灵的供应, |
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并且彼此配搭,发挥功能,一同侍奉,兴旺主的家。-吴恩溥 |
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| 问: |
今天教会各立门户,各树壁垒,早无肢体意味,只信耶稣不入教会如何? |
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| 答: |
与主同时钉十字架强盗之一,当他求主得国降临时记念他的时候,主立刻应许他说:「今日你要同我 |
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在乐园里了。」因此,我们都承认得救不是因遵行仪礼或加入教会,乃是由于信靠主耶稣之名。另方 |
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面「神是个灵,所以拜他的,必须用心灵诚实拜祂。」于是许多人目覩今时教会众多,各具门户之见 |
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,甚至彼此指摘,觉得这样简直胡闹,既信主可也,何必要参加教会!我们不否认教会有因真理角度 |
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和观点之故而自成宗派,似乎壁垒森严,失却互为一体的意味。然而我们既具有「一个指望、一主、 |
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一信、一洗、一神」的信仰(弗四)。我们就不应因噎废食把自己置身于教会之外,因为教会是以基督 |
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为元首,目的互相联络荣耀神。设使真诚信了主而不参加何教会,岂不是把自己孤立起来,这样,首 |
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先对主传福音的托付便无由推展,其它圣工也减少效用;独善其身,没有与主内同道交通,那互相劝 |
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勉、互相代祷的爱心也无由表达;在个人方面,也因为单独行动往往陷于迷惑而不自觉,会亏损主的 |
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荣耀,所以若不加入教会是不合真理的、危险的。然而,应当参加甚么教会才是对的,我们可以提供 |
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几点,藉备参考:(1)这教会对圣经是否确信全部都是神的话,神所默示的。(2)这教会对三位一体神 |
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是否同样尊荣,同样高举。(3)这教会对主耶稣十字架上的救赎、复活、再来,是否确信与时时传讲? |
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(4)这教会是否重视福音拯救灵魂,与必须重生过圣洁生活?(5)这教会是否着重牧养与探访工作,并是 |
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否有主的爱心?若有你在其间,必感觉到有「肢体意味」了。若你所要参加的教会,具有以上的基本条 |
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件,那么,我不但盼望你决意参加,并且盼望你积极的赴会,热心为主工作,过真正的团契生活。那 |
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么你不独加入教会,且附属于主的身体了,因为「教会是祂的身体。」(弗一:23)-李启荣 |
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| 问: |
今天教会似乎「家家有本难念之经」,复杂得很,我不想加入教会,作个「游行听道家」,对吗? |
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| 答: |
基督徒在教会中若单是为了听道,正如一个人回家单是为了吃饭一样,是不正常的,且是极端自私的 |
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。圣经以「神的家」比喻教会(提前三:15)。严格说来,人的家是暂时的,「神的家」才是永存的。 |
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虽然「家家有本难念的经」,但对一个真正爱父母的人来说,家并未失去它甘甜,家人并未变为路人 |
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。他仍需要家人的督促、容忍家人的缺点、尽力解除家中困难。我们重生以后,对教会更当如此。所 |
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以经上说「信从主耶稣」的,也就是「亲爱众圣徒」的人(弗一:15)。-焦源濂 |
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| 问: |
上礼拜堂有甚么用处? |
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| 答: |
上礼拜堂的用处多得很,圣经至少告诉我们四个:(一)同心合意的敬拜神,与神亲近-使徒行传所记载 |
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的最初聚会的情形,就是同心合意的恒切祷告,主耶稣曾亲自应许:「若是你们中间有两个人在地上 |
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,同心合意的求甚么事,我在天上父必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那 |
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里就有我在他们中间。」这是多么大的福份! (二)听从神那里来的信息-神的仆人在神的家里按时分 |
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粮,我们也应该按时去领取粮食,才能得到灵性营养。这与普通上礼拜堂去听道态度大有不同;我们 |
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相信只要真正是神的仆人,就有神的信息传来,虽然有的烹调枝术不高明,我们若虚心谦卑接受,也 |
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能饱足。(三)和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深-保罗在这里特别强调「和众圣徒一同明白 |
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基督的爱」,就是因为基督的爱太深宏了,我们以个人的思想,个人的经验,难得测度其万一;但是 |
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当我们与众圣徒一同聚集的时候,查考圣经,讴歌赞美,述说主恩,就能使我们更明白主的爱,更认 |
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识主,更清楚神要在我们身上所行的旨意。(四)彼此相顾,激发爱心,勉励行善-凡是信主的人都是神 |
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家里的人,在这个大家庭里的兄弟姊妹应当彼此相顾。有疾病的为他祷告,孤儿寡妇要救济,有受苦 |
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的应安慰,还要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱跌倒的人。如果大家都不上礼拜堂去, |
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谁会知道别人的需要呢?又怎能彼此相顾呢?总之,上礼拜堂就是去与信主的人一同敬拜神,包括了 |
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与众圣徒交通及与神交通两种关系,也可以说是纵横的两种关系。像这样合在一起,支取天上的力量 |
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,教会才能刚强,每个信徒也因而得到长进。-史祈生 |
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| 问: |
神是灵,我们有诚实敬畏的心,在家中拜祂,不是一样吗? |
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| 答: |
有一位父亲有十二个儿子。每个儿子都对父亲非常孝顺,轮流接父亲到家中去奉养;可是他们从不肯 |
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合在一起请父亲来吃饭,兄弟之间也完全没有来往。父亲非常忧伤,他开始怀疑这些儿子是不是真心 |
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的爱他,因为他们并不体贴他老人家的心。他们口口声声说爱父亲,却不爱父亲所爱的人;也不喜欢 |
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与别人共同谈论父亲的事情。父亲欢喜常常有大家庭团聚的机会,儿子们却只要十二个小家庭。故事 |
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讲到这里完了,也许你会说我不相信有这样的儿子。是的,我也不相信有这样的基督徒,只欢喜在家 |
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里敬拜神,而没有与圣徒一同敬拜神的愿望。一个真正爱主的基督徒,他一定有这么一个欲望,愿意 |
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出去与其它爱主的人一同述说神的奇爱,见证主的大能,在灵里交通。没有这种欲望的人,我怀疑他 |
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还不真正属于主身体的一部份。从另一方面来说:一堆红炭不容易变黑,若一小块一小块的分开放, |
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则不出六分钟就全黑了。一大壶热水不容易冷,但分成一小杯一小杯,很快就冷却了。我们如果要常 |
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常火热服侍主,也必须常与众弟兄姊妹聚在一起,彼此激发爱心,勉励行善。一个人单独在家中敬拜 |
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神,头几次也许很虔诚,但慢慢就会冷淡下来,不能持久。(魔鬼最喜欢把我们分开,让我们孤独地、 |
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一个个被击破。) 同时,圣经明文说,我们同为基督身体上的肢体,百节应该各按各职,照着各体的 |
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功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。又说,我们像活石,而基督是房角石,我们 |
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要一同被建造成为灵宫,成为神藉着圣灵居住的所在。因此,信主的人不能独善其身,这不止是神的 |
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教训,也是信徒本身的自然愿望。-史祈生 |
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| 问: |
教会多做救济,从人道立场看,值得赞扬。但教会却因此混进许多「吃教」的人,使 教会变了质,这样做,似乎对教会本身大有损害? |
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| 答: |
这个问题要分三方面来讲:一、教会办理救济贫穷的工作,是否正当?是否合乎圣经?二、教会是否 |
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仅注重办救济工作,而忽略了宣传福音,培养信徒的灵性?三、教会所作的工作有那些不被那些别有 |
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企图的人所利用?现在让我们分开来说:(一)圣经上有好些地方论到救济贫穷的事,请参看雅二:14- |
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18,约壹三:17,弗四:28,林后九:6-15,提前五:10,诗四十一:1,箴十四:21,二十八:27,申十五 |
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:7,可十:21。救济贫穷的对象,只有两种人,一是主内的弟兄姊妹,一是外邦人。我们很难忘记,主 |
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看见上千上万的人在祂四周没有东西吃,就吩咐门徒说:「你们给他们吃罢!」我们坚决相信:主现 |
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在仍然怜悯贫穷人,仍然关心那些没有饭吃的人。所以教会办理救济,是应当的,是合乎圣经之道的 |
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。(二)一个教会如果只注意办理社会救济或对人的肉体服务,而忽略了传扬福音,培养信徒的灵命, |
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那么那教会就变成了一个属世的机构,对神的托付和对人类的基本任务,便完全放弃了。如此教会蒙 |
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害并非因办理救济工作,乃是认错了工作的目标。在约六章记载主耶稣五饼二鱼给五千人吃饱以后, |
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有更多人跟随祂,祂指出那些人的错误及企图,说他们找祂并非见了神迹,乃是因吃饼得饱,但接着 |
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就为他们讲解生命之道,苦口婆心地教训那些人。教会总不可忘记:本身所受的使命,乃是灵性的活 |
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动;办理救济工作,仅是灵性活动的某些说明,决不可作为唯一的任务,一些极端反对办理救济工作 |
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的教会,看法固未必全对,但他们特别注重传福音,用意是极其正当而合乎真理的。(三)教会任何工 |
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作,都可被那些居心不正的人所利用,耶稣的十二个门徒,乃是一个很小的团契,但其中竟有一个加 |
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略人犹大,犹大跟随耶稣乃是要利用耶稣成就他个人的私图,约翰、雅各的母亲,叫两个儿子跟随耶 |
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稣乃是要利用耶稣作一人之下,万人之上的首领。不少人利用参加教会的英文查经班,以达出国留学 |
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的目的;不少人利用作教友的身份,以图占有教会某项工作的位置;教会创办的学校,教会创办的医 |
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院甚至连外国宣教师,亦均被人视为可资利用的工具,有些人要获得一些救济品而成为「吃敎」的教 |
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友,又何怪乎?因此,我个人认为教会办理救济,是应该的,但在方式上应该循着以下三个途径:(1) |
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对教会内的贫穷教友,应勉励富足的教友多多奉献,由长老、执事们负责办理救济工作,这是教会必 |
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须遵守之圣经之道。(2) 对不信的人办理救济,应与其它教会联合设立特别机构,使那些被救济的人 |
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,毫不感到领受救济物品必须具备教友身份,至于教会向他们传福音乃是另外一件事。(3)「博施济众 |
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,尧舜其犹病诸。」教会办理救济工作,应凭本身力量,藉此激动教友们的爱心,多多奉献,为主发 |
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光,对世人作见证,那些含有政治性的救济物品和救济工作,还是外邦人去办理罢!教会多做,除了 |
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本身受害之外,别无益处可取。-吴明节 |
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| 问: |
把辛苦得来的钱奉献给教会,有真正的价值吗? |
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| 答: |
真心有所奉献的信徒,是「记念耶和华神,因为得货财的力量是祂给的。」若说:「这货财是我力量 |
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我能力得来的,」那就「心高气傲,忘记耶和华神了。」(参看申八:11-18)在神面前若说:「把辛苦 |
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得来的钱奉献,」是不是带有些属灵语病?但有时看到或听到间教会的礼拜堂崇伟壮丽,她的传道事 |
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工配备周全━如广播、出版、福音车、福音船,以及附属的教会、慈善等事业,都办理得相当规模的 |
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话,我们不期然曾有羡慕的心意,认为神真是赐福他们,神的灵果真感动人踊跃奉献。然而当所属的 |
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教会为了需要,或其它圣工有需要,虽然知道,也不一定肯尽本份奉献,我们总觉得论钱财,自己比 |
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别人不如,论需要自己还更重要,于是在圣灵感动奉献的剎那间,就退缩下来,只有奉献事上敷衍一 |
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下。乃是以为我的金钱都是辛辛苦苦得来的,若一下子投进奉献箱,又未免太不值了。是的,若把金 |
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钱滥用,是招致破败之由,但我们应该想:「我们的生活、动作、存留都在乎祂。」(徒十七:28)不然 |
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,尽管世上充满财宝,你也无从得着。许多比我们有智慧有能力的人,岂不是比我们现有的境遇还不 |
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及吗?从神赏赐来的献给神,是个绝不错误的原则。不过,我们也不否认有些教会对财经的处理不够 |
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适当的,这样,若片面热情奉献,不但失却意义,反而促使那些经管财政的人员受不住诱惑而「贪污 |
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舞弊」或滥支浪费去了。为此,我认为该教会是高举主耶稣,凭爱心行事的,对财政处理是公开的, |
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其支付是以传道事业为最主要的,经管财务人员是廉洁的,一切支销是有实效的,那么,你当尽你所 |
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能,献给教会为神使用,像当日那主耶稣称赞的穷寡妇,把一切养生的都献上了。(可十二:44)经过祈 |
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祷、考虑而凭信心的奉献,不要顾及奉献的价值,「只事耕耘,不问收获」,若耕耘得好,收获也必 |
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好的。在所属的地方教会,奉献的效果如何,当然,每个信徒应该看见的;至若将奉献款寄到远方去 |
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,就要有书信,刊物,或该地传教士的报告,好叫我们知道我们所关心的工作,如何得着主祝福,同 |
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心赞美神。有人传福音受苦,为要多得着灵魂归主,他们没有向人诉苦,只有喜乐前进;我们奉献钱 |
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财,协助宣传福音,得着一个罪人悔改归主,原值得我们奉献上所有,因为罪人得救,乃是最有价值 |
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的。-李启荣 |
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| 问: |
基督教的浸礼与洗礼,有何不同?那一样对?不受此礼能得救吗? |
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| 答: |
浸神是全身浸入水内,洗礼只是拿一点水灌注在头上。浸礼和洗礼是根据着主耶稣的教训:「你们往 |
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普天下去,传福音给万民听,信而受洗的就必得救。」(可十六:15-16)当五旬节时使徒彼得说:「你 |
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们各人要悔改奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。」(徒二:38)但怎样施洗 |
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呢?有的教会主张浸礼,有的教会却用洗礼。究竟浸礼对呢?还是洗礼对呢?我想最好还是让历史答 |
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覆我们。基督教会史(华尔克著,谢受灵译)第一四二页:「说到施洗所取的形式,大约最初是用浸礼 |
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,或全身浸入水内,或半身浸入水内。这种见解自然是由于罗六:4和西二:12。……关于这事最详细的 |
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证据记在遗训:「奉父子圣灵的名在流水中施洗。但是,设若没有流水,用别样的水施洗亦可;设若 |
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不能在冷水中受洗,也可以用温水。假如水不够用,那么,只拿一点水奉父子圣灵的名,三次灌注在 |
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头上也行。」根据上文,可见当初教会所用的乃是浸礼,在不得已的时候,才用一点水权注在头上。 |
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使徒遗训是写在主后一一五年,该书所说的,给我们看清楚初期教会采用的水礼形式乃是浸礼。(有人 |
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指出使徒遗训所说的用水灌注,不过是一种主张,在那时并没有实行过。历史上第一个受灌注水礼的 |
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乃是北非的Novatian,他在主后二百五十年,因患病很重,不能受浸,乃用浇水礼。见赖崇理着新约 |
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教会)可是,今天的教会却有浸礼和洗礼两种不同的形式。浸礼的人主张说:我们应当受浸,因为这是 |
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圣经最初的榜样,我们不应该把它简化;洗礼的人说,这只是外面的礼仪罢了,如果你的生命没有实 |
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质的改变,多浸几次也没有用处。大家辩论纷纷,几百年来仍无法解决。照笔者的意见,你如果能够 |
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浸,何妨更多的顺服,接受浸礼。如果你有甚么理由无法受浸,同时你的良心觉得平安,那么灌注也 |
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无妨。因为「水」并不能叫我们得救。十字架强盗并没有受浸,今天公谊会和救世军的会友不浸也不 |
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洗,我们深信他们如果实实在在接受耶稣做他的救主,他们一样是个得救的人。因此,为着人的软弱 |
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,我们还是少为这事辩论。不要为着礼仪,妨害教会间彼此合作,乃要彼此体贴,互相尊重,向着教 |
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会的大目标━荣神救人,同心努力。-吴恩溥 |
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| 问: |
基督教与天主教有何不同? |
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| 答: |
基督教与天主教不同之处,最重要有左列数点:(一)基督教以圣经为信仰与生活之唯一准则,而天主 |
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教除圣经以外,尚以教会之传统学说、教谕、习惯,及次经为准则。而且其传统常有与圣经互相冲突 |
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之处。(二)基督教认为按照圣经所言,人人可以藉耶稣基督直接与神相交,但天主教设立了中间阶级 |
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,例如信徒必须向神甫认罪,而不能直接向神认罪。又如信徒必须向死去的圣徒或圣母祈祷,请他们 |
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转达神。明显与圣经的教训相违反。天主教的「教皇」制度,在圣经并无根据。(三)基督教认为马利 |
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亚是可尊敬的,但她只是耶稣的肉身之母。而天主教竟称呼她为「上帝之母」,把耶稣肉身与神性混 |
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淆为一。甚至使她在信徒的宗教生活中,占了比耶稣更重要的地位,更在二十纪五十年代新创了圣母 |
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升天的信条,毫无圣经的根据。(四)基督教按照第二条诫命不拜任何偶像,而天主教的礼拜堂里却满 |
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了石像与纸像,他们不但拜马利亚,而且也拜死去的圣徒。(五)基督教相信耶稣基督的赎罪之功,已 |
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经百分之百的完成了救恩,使每一个悔改相信的人,在死后立即与主耶稣同在。但天主教相信一般信 |
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徒死后要先后经过炼狱的痛苦。这是圣经所没有讲的。(六)基督教主张政教分离,而天主教是一个具 |
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有政治性的宗教团体。(七)基督教相信宗教自由,而天主教不但在过去的历史中迫害基督教徒,时至 |
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今日,仍然有这样的事屡次发生,例如葡萄牙、南美洲等处。-滕近辉 |
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| 问: |
安息日会的信仰是否正确? |
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| 答: |
打开圣经,内分旧约新约两大部份。甚么叫新约?甚么叫旧约?已有旧约何必新约?这问题阁下想过 |
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么?经上说:「那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了!」又说:「既说新约,就以前约为旧了!但 |
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那渐旧渐衰的,就必快归没有了。」(来八:7,13)旧约即前约,因前约有瑕疵,有缺欠,因此神就在 |
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末后日子藉着祂儿子的血立了新约,就是那更美的约(太二十六:28)。关于这事,约翰福音一章:17节 |
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,说得最扼要,最清楚:「律法本是藉着犘西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。」在这里有两个 |
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人:一是摩西,律法就是在西乃山上藉着他传的;一是耶稣,恩典和真理都是由祂而来。这二个人带 |
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进两个不同的时代:摩西带来律法的时代,律法是以「行」为本,凡不照着律法书去行的,他就要受 |
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咒诅。耶稣带来恩典的时代,恩典是以「信」为本,因为耶稣已经在十字架上为我们成就了一切救恩 |
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,只要你凭信心,就可白白领受祂的恩典。(参加拉太书三章)先是摩西,后是耶稣;先是律法,后是 |
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恩典。何以如此?原来「律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状 |
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,作了赎罪祭。」(罗八:3)使人类在律法不能得到的,藉着主耶稣就可以白白得到。这是律法和恩典 |
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的不同处。也是神所以赐给「恩典」代替「律法」的原因。每一个新约信徒必需认清这一点,信仰才 |
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不致触礁。安息日会信仰正确吗?只要你看他们标榜安息日,高举十诫,竭力宣传西乃山,就知道他 |
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们的错误。安息日会最喜欢说:神六日造天地,七日安息,神赐福这日,连神都守安息日,我们怎好 |
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不守安息日呢?不错,神六日造天地,第七日就安息了。但这第七日安息日,是神自己的安息日,神 |
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并没有吩咐亚当守安息日,极其明显地,这安息日与人类无关。只要你读创世记,不管亚当、挪亚、 |
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亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟……没有一个人守息日,神从来也没有吩咐他们任何一个人守安息日, |
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这就是最清楚的证明。安息日会更喜欢说:神亲自在西乃山,赐给以色列人十条诫,这十条诫是神亲 |
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自用指头写下来,其中第四诫就是守安息日。我们要守十条诫,我们要守安息日。这话乍听有理,细 |
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细想来就不对,第一、神要以色列人守安息日,原来是记念他们从前怎样在埃及为奴之地,过着铁炉 |
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火热的生活,因着神的拯救,现在得到自由与平安,「因此,耶和华你的神,吩咐你守安息日。」(申 |
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五:15)极其清楚地,十条诫的安息日是以色列人的安息日,与外邦信徒无关。第二、我们千万注意, |
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这十条诫是摩西从西乃山传来的。摩西代表律法,西乃山象征刑罚与咒诅(来十二:18-21),律法的时 |
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代已经过去,西乃山不过是奴仆(加四:24)。我们靠着耶稣,作神的儿子,难道还想走回西乃山,去过 |
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那雷轰、闪电、密云、冒烟、地震的可怕生活么?(出十九:6-18)第三、「但这因信得救(恩典)的理, |
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还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样,律法是我们训蒙的师傅, |
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引我们到基督那里,使我们因信称义。但这因信得救的理,既然来到,我们从此就不在师傅(律法)的 |
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手下了。」(加三:23-25)如果,你想再回转到西乃山下面去,有如安息日会所说的,一面信靠耶稣, |
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一面靠守安息日,那完全是开倒车。并且你不肯全心信靠耶稣的救恩,你想在耶稣的救恩上再补上守 |
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安息日的义,来得完全,你这样做,不但是藐视耶稣的功劳(加二:21),并且是十分无知,要在耶稣的 |
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义袍上,补上你义行的破布(赛六四:6),结果只是不伦不类而已。 初期教会,犹太基督徒强调基督徒 |
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必须加上割礼,仍勇往直前。今天安息日会派,把割礼改换「安息日」,他们也强调基督徒必须安息 |
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日,他们的口脗、行径,正是初期教会律法派的作风,为着基督完备的救恩,福音真理的自由,我们 |
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非反对不可。我们不守息日,因为叫我们蒙恩的乃是加略山;西乃山已经是过去的时代。从西乃山所 |
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出来的,不过是夏甲,以实玛利,是奴仆,如果有人要把我们带回到西乃山去,再用奴仆的轭辖制我 |
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们,我们要坚决拒绝。新约没有吩咐我们守安息日,但我们却喜欢存着感恩的心,在七日的第一日(主 |
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日)聚会、敬拜、交通、侍奉,不是出于「命令」,乃是出于敬爱的心,记念我们的主。(读者如要对 |
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这问题作更详细的研究,请读笔者另著:「律法与恩典」,圣文社出版)- 吴恩溥 |
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| 问: |
摩门教的信仰是否正确? |
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| 答: |
摩门教被圣经判为异端,他们的信仰当然不正确,兹分别述之:(一)对圣经的看法:他们说全部新旧 |
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约圣经并不完备,而且其中有很多错误;必须接受他们的摩门经,圣约与教义,及无价珍珠等书也为 |
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圣经。这样新旧约圣经便不是唯一的标准了,神的道便混乱了。(二)对神的信仰:他们说神是三位三 |
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体,圣父是神,是有骨有肉、有形像,可以看得到,摸得着的一位老公公;圣子耶稣是一位小一点的 |
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神,不是神;圣灵仅是一种流质,一种能力,是另一位小神,也不是神,这是与新旧约圣经的真理完 |
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全相反的。(三)对教会的理论:他们说:使徒们死了以后,真教会已经不在世界上了,所有各宗各派 |
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各教会,完全是假教会,完全是魔鬼的工作,直到他们的先知史密斯约瑟降世以后━一八三零年前后 |
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,他得了神的特别启示,才把福音再授给人,并且设立了真正的末日「圣徒教会」,这理论是与新旧 |
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约圣经及教会历史的发展事实相违反的。(四)关于罪:他们说人并无原罪,小孩子甚么罪也没有,这也 |
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是与圣经记载不合的。圣经上说:「死是从罪来的」,「罪从一个亚当入了世界」;又说:「没有义人 |
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,连一个也没有。」初生的婴孩会死,小孩子也是人,焉能说他们没有原罪呢?(五)关于救恩:他们 |
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说:救恩有两种:第一种就是保罗所讲的「恩惠救恩」,是人类肉身死亡的救恩,无论信与不信,都 |
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可得到;第二种灵死的救恩,即获得进入神之国度的救恩。他们把神的公义废除了,把福音的内容更 |
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改了,这与圣经的记载是完全相反的。(六)关于因信称义:他们断然否认圣经上因信称义的真理,他 |
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们说人得救是在乎信心,行为和服从━顺从他们的领袖。其它违背圣经之处,还有很多,即此已可证 |
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明摩门教是正牌的异端了,如欲详细了解摩门教的一怍,请参阅兄弟所写的「认识摩门教」一书,道 |
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声出版社出版。-吴明节 |
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| 问: |
守望台的信仰是否正确? |
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| 答: |
守望台即耶和华见证人。他们根据以赛亚书所说:「耶和华说,你们是我的见证。」(赛四十三:10, |
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赛四十四:8)所以于一九三一年正名为耶和华见证人。守望台的信仰?(1)他们相信神是创造的神,神 |
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的名称耶和华。(2)他们相信耶稣是神最初创者,是「造成」不是「生成」。(3)他们不信圣灵是有位 |
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格的,而是神用来成就祂的意旨的动力。(4)他们不信三位一体。换句话说:神是独一的神。耶稣是 |
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被造者,是较低级的神;神是the God,耶稣是a god。(见「以神为真实」第三十三页)圣灵只是一 |
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种能力。守望台的信仰,为我们所竭力反对:第一、我们相信耶稣是「生成」,不是「造成」;祂是 |
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神的独生子。如果照守望台所说,耶稣是「造成」的,那么与万物一样是被造者,(只有先后之分), |
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既然是被造者,有始必有终,耶稣也有「完了」的一天。并且,神多么爱世人,是因祂将祂独生子赐 |
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给我们,如果耶稣不是独生子,只是首先的被造物,那么十字架对神而言,只是牺牲一个被造物,我 |
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们就无法看出神的爱有甚么希奇和伟大的地方。保罗对救恩的赞叹,只是多余而已。第二、把圣灵当 |
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作「动力」,更是悖谬之至。圣经告诉我们,圣灵能定意(徒十五:28),能禁止(徒十六:6),能差遣 |
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(徒十三:2),能随己意(林前十二:11,罗八:27),能选立(徒二十:28),能说话(徒十三:2,提前四: |
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1),能吩咐(徒十一:12),能指教(约十四:26),能启示(路二:26),能安慰(约十四:16),能担忧(弗 |
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四:30),能责备(约十六:8),能感动(帖前五:19),能施恩(来十:29),能住在(林前六:19,提后一: |
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14),可以被试探(徒五:9)……这位圣灵这样有思想、有意志、有感情、有形有体(当然这形不是我们 |
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的形,体也不是我们的体,而是灵体),却说「圣灵其实是一种能力而非一位神。」(见「这就是永生 |
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」一五一页)岂不是谬妄之至。守望台对于圣子耶稣与及圣灵的神学思想,是如此荒谬。根基若败坏 |
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,其它更无论矣。其实,今天守望台的信仰,不过是第四世纪的亚流主义的翻版而已。亚流主张「基 |
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督乃受造之物。基督既系受造,所以祂不与神同一实质,但与其它受造之物一样,是由『无物』之中 |
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被而成。虽说是一切受之首生者,世界也是藉着祂造而成,但祂并非永远常在的。『子有始,但…… |
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神无始。』在亚流看来,基督诚然是神,但他是次一等的神,并非与神同体,也不是永远常在的…… |
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基督不是全神,也不是全人,乃是神人之中的第三者。」(华尔克著基督教会史第一七一页)试把亚流 |
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主义的「基督论」跟今天守望台的主张比较一下,就看出守望台不过是抄袭亚流主义的陈调而已。亚 |
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流主义早教会定为异端,对于今天的守望台,为着维护圣经的真理,我们必需把他们坚决清除。-吴恩溥 |
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| 问: |
统一教是甚么?对吗? |
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| 答: |
「统一教」由韩国的文鲜明所创立。后来传到日本和台湾时改名为胜共会,藉以迎合人心。文鲜明自 |
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称为基督第二次降临,即此一端,已见其荒谬到极。兹将台北市研经培灵会第二届筹备会全体同工公 |
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开信摘录如次,以证其妄。「……现在此异端在台湾大事活动,兹将此异端的创始人略介于后,由他 |
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荒淫虚谎的生活及邪说,则知他是一个假基督了。」「文鲜明于一九二零年正月六日生于北韩,是北 |
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韩长老教会中一位狂信派人,因为狂热自称于一九三六年四月十七日得了神的启示。又自称他是日本 |
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早稻田大学电器工学毕业,但据『每日新闻』派员调查,得知该校没有此人。一九四五年他从日本回 |
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到北韩,一九四八年八月十日在北韩因犯淫乱罪被押一百天,但文自称是因反共而被押。出狱后娶一 |
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姓金小姐为妻。一九四九年二月二十二日以奸淫罪又被押,判刑五年,直到一九五零年十月十四日盟 |
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军攻入北韩而释放了他。一九五二年正月二十七日他创办「统一教」,一九五四年五月一日来到南韩 |
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首都汉城,一九五五年五月十一日韩国梨花大学五位教授十四位学生和延世大学三位学生均被校方开 |
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除,其原因是他们参加淫乱的「统一教」。一九五五年七月四日他以淫乱罪名被韩国政府收押,一九 |
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五五年七月六日韩国「世界日报」刋出文鲜明种种淫乱罪行,说明文氏被押是因有些高官太太被愚弄 |
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;文氏自称和他苟合可以生「救世主」,后于同年十月四日因病得被保释。一九五七年八月十五日刋 |
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「出原理解说」一书,据说此书就是「统一教」的信仰经典,此书我们没有看过,我们也不愿浪费时 |
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间在这个异端邪说的错谬上,因为文氏的私生活真是荒淫极了;由其果则知其树。他在北韩是如此荒 |
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淫,他到南韩后依然如旧,于是又和一位崔姓小姐结婚,不久分居,又娶一位姓名不详的女子为妻并 |
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且生子。一九六零年三月,文氏四十一岁和圣贞女高一位十八岁的韩鹤子小姐结婚,此婚礼在他们「 |
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统一教」中称为「羔羊的婚礼」,其妻称为「宇宙之母」又称「真母亲」。一九五七年三月十八日及 |
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五月十三日「世界日报」和「实话杂志」把文鲜明淫乱事情详细刋出,说明他曾经和七十个大学生有 |
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过淫乱的行为。「统一教」相信再来之主是在韩国,他们认为文鲜明就是道成肉身降世的弥赛亚━基 |
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督。我们曾经亲自收到一封信,上写「文鲜明氏是弥赛亚」八个大字,真是荒谬絶伦之至。我们所信 |
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的主耶稣基督祂确是一位要来的弥赛亚;但祂是一位全然圣洁的主。如今文氏生活充满了荒淫和欺骗 |
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,连一个稍有道德的普通人都不如,怎能说是弥赛亚呢?这对基督圣道是个大的侮辱。我们深信一个 |
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|
稍有思想的人就不会受其愚弄的。望主内同道应当在圣经的真道上建立自己,不要让这个错谬的邪教 |
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玷污了你。-吴恩溥 |
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| 问: |
对传异端的人,我们应该采取何种态度? |
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| 答: |
传异端的人可分为两种,一种是被人欺骗,误入歧途,对这种人,我们应该把真道详细向他解释,领 |
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他们从错谬中出来,「有些人你们要从火中抢出来,拯救他们;有些人你们要存惧怕的心怜悯他们」 |
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(犹23)。另一种是坚持错误,不肯悔改的人,这种人我们要毫不容情的跟他们分开,「若有人到你们 |
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那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安;因为问他安的,就在他的恶上有份。」( |
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约贰10-11)因为这种属灵的「带菌人」,你容让他,就给他机会,传播毒菌,损害你的羊群(提后二: |
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17-18)。-吴恩溥 |
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| F |
生活问题 |
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| 问: |
人生最大的目的是甚么? |
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| 答: |
想要解答这个问题,我们必须首先知道,神创造宇宙和创造人类,是有宗旨的,绝对不是盲目的作为。 |
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|
圣经由头至尾,启示神造人的一贯宗旨。所以我们做人最大的目的,就是要顺着真神的旨意而活。主 |
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祷文说:「愿祢的旨意行在地上,如同行在天上」,就是这个意思。神所定宇宙最后的归向是甚么? |
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这是祂的奥秘,我们无法探测。但是人要顺服父神的旨意,这一点我们可以确定下来。然则全部圣经 |
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,千言万语,究竟要我们怎样遵行祂的旨意?有一个律法师问主耶稣说:「夫子!律法上诫命,哪一 |
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条是最大的呢?耶稣对他说,你要尽心尽性尽意爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的;其次也 |
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|
相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。」(太二十二:35-40),使徒保 |
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罗也说:「无论作甚么,都要为荣耀神而行。……凡事都要叫众人喜欢,不求自己的益处,只求众人 |
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的益处叫他们得救。」(林前十:31-33)可见爱神爱人,或荣神益人,乃是人生最大目的。推而言之, |
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一切荣耀神和益人的事,我们都要尽力去做。一切羞辱神和害人的事,我们都要竭力避开。荣神最大 |
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的事,乃是悔罪信主,追求成圣;益人最大的事,乃是为主作证,领人得救。圣经所定的人生目的, |
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可谓高尚得很。-徐松石 |
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| 问: |
甚么是分别生活? |
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| 答: |
基督徒是那些信了主,蒙主从罪人中选召出来的一班人。所以基督徒必须过一种分别的生活。旧约中 |
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有一种人,被称为拿细耳人(参民六章),就是归主为圣的人;今天的基督徒也可以说在生活上,在灵 |
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性上看来是拿细耳人。所谓分别的生活,在新约中给我们看见有数方面的意义:第一、辨别的分别。 |
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当耶稣再来时,要将绵羊与山羊分别出来。基督徒都是绵羊,与山羊有分别(太二十五:32)。太十三: |
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49也有同样的意义,就是「义人」与「恶人」之分别。第二、分隔的分别。门徒必须从那些心里刚硬 |
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,毁谤真道,不肯相信的人中间,分离或分隔开来。(参看徒十九:9,林后六:17)但是不应该与一个身 |
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份不同而相信的人分开。所以当彼得与巴拿巴因为怕犹太人奉割礼的人而与外邦人隔开(分别)时,保 |
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罗就当面指正他们。第三、分派的分别。当圣灵要开始宣教的时代,在安提阿教会一班神的仆人之中 |
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,特别分派(分别)保罗与巴拿巴去作宣教圣工。也可以说:他们两位是特别蒙神分别出来作主圣工。 |
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所以保罗在罗马人书一:1中特别提到他自己是蒙神「特派」(分派或分别)传神的福音。第四、选召的 |
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分别。这是一种特殊的分别,因为保罗说:他乃是「在母腹中」被神分别出来(加一15)。这是神对于 |
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他特殊的恩召,好像他在罗马人书九章廿三至廿四节中所说的:「神将祂丰盛的荣耀,彰显在那蒙怜 |
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悯早预备得荣耀的器皿上,这器皿就是我们被神所召的……」从以上的意义看来,我们基督徒「分别 |
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的生活」应当要表现出来的有几样:第一、我们必须清楚知道自己是得救的人,因为当我们接受主相 |
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信祂时,祂就使我们称义。将来主再临时,可以被归在「绵羊」之中。第二、我们必须在生活、行动 |
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、态度、思想方面,与不信的人,或世界「分隔」开来。保罗在林后六:14-16特别指出「信和不信」 |
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,「义和不义」的不能同负一轭,不能相交。(注意:信主的弟兄姊妹是否可以与不信主的人结婚?可 |
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以从这个「分别生活」的原则上得结论)第三、第一种分别的生活,就是要将「身体献上,当作活祭」 |
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(参罗十二:1,2)这不但是神的旨意,而且是我们这些「拿细耳━归主为圣」的人理所当然的侍奉。这 |
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也是神选召我们的目的。可见我们基督徒要过一种分别的生活,因为基督徒的身份,就是要从世俗中分 |
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别出来。不过我们必须在所谓「分别为圣」的生活中,要注意两件事。第一,不自以为义。有一班基督 |
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徒常抱着「我比你更圣洁的态度」(holier
than thou attitude)态度傲慢,使得那些尚未信主的人 |
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厌弃我们,甚至于因此也厌弃我们的信仰。第二、我们不能因为要过一种「分隔」的生活,就完全与世 |
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人隔离。保罗在林前五:9,10两节指出这一点。因为我们仍然是活在世上,必须与人相处,而且我们还 |
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有责任将福音传给那些不信的人。如果我们完全与他们隔离,过着修道院中修道士的生活,怎能带人来 |
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归主呢?-宋华宗 |
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| 问: |
布道会时,我曾表示全时间奉献,后来越想越清楚,只是一时的情感作用,怎么办? |
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| 答: |
你在此所说的「全时间奉献」,大概是奉献作全职传道人的意思。其实,每一位基督徒都是主用「重 |
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价买来的」(林前六:20;参徒二十:28),因此都当毕生奉献,为主而活。尽管奉献的方式可能不同, |
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但应该全人奉献则一。不过,假如你布道会时所表示的「全时间奉献」,是指献身作传道人,那么你 |
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便当仔细考虑是否可以向主收回你所许的愿(参传四:5-7)。你说:「后来越想越清楚,只是一时情感 |
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作用。」我觉得你当重新诚实检讨,你有这种想法的原因。究竟是因为你越来越觉得你的个性和各方 |
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面的条件都不适合做全职传道人呢?还是只因为怕吃苦?假如属于前者,你不妨求主给你指示另一条 |
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「全时间奉献」的道路,如受训练作传道会海外工作人员━医生、工程师、教师或其它技术人员,假 |
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如属于后者,那么应该求主加添你信心和爱心去胜过这种怕为主吃苦的念头。何况事实上,能够蒙主 |
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召作全职的传道人,不是一种牺牲,乃是一种荣誉!-周天和 |
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| 问: |
越过越清楚,神呼召我全时间奉献,可是我看见传道人生活清苦,工作辛苦,我想做 个带职业侍奉,可以吗? |
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| 答: |
你既然越过越清楚,神呼召你全时间奉献,你就应该顺服神的旨意,接受神的呼召,把自己完全摆在祭 |
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坛上。你的难处在于看见若干教牧,生活清苦,工作辛苦,因此想退缩做个「带职业侍奉」。神儿女在 |
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侍奉的道路上,有全时间奉献和带职业侍奉,但不是由我们决定,乃由神安排配搭。神如果安排你带职 |
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业侍奉,你就不要自告奋勇,去担任牧师的职分;如果神安排你全时间奉献,你就不要退缩,不要像先 |
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知约拿跑去他施,逃避天上来的使命(徒二十六:19)。我们是主的工人,我们在葡萄园里,一切工作惟 |
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主命是遵,不要自作主张。教牧诚然生活清苦。但当我们想起我们的主「狐狸有洞,飞鸟有巢,惟人子 |
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无枕首之地」(太八:20),我们既然想背起十字架跟从主,这不正是一个机会吗?神是慈爱的,难道祂 |
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会刻薄祂的工人吗?一个忠心侍奉神的人,他们是会经历保罗在哥林多后书六:4-10节的丰盛生活的。 |
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工作辛苦吗?今天教会有两种工人,一种是吃羊肉,躺卧贪睡,养尊处优教牧,一点不辛苦。一种是保 |
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| 问: |
我已经奉献,是不是一定要读神学?倪柝声先生,王明道先生等都没有读神学,他们 的工作不是十分成功吗? |
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| 答: |
神学训练与普通知识一般,可以个人自学,也可以经过正规学校。旧约有先知学校,主耶稣召选十二门 |
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徒,训练后差遣他们出去工作,这是正规的神学训练。先知阿摩司自认是农夫(摩七:14),没有跟老师 |
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学习;使徒保罗到亚拉伯旷野潜修三年(加一:17),他们都没有经过正规的神学训练。其实主耶稣自己 |
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也没有(约七:15),因此被人轻视。我国教会有很多著名传道人,除了倪柝声先生、王明道先生以外, |
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还有宋尚节博士,王载先生,赵世光牧师,计志文牧师等……他们没有经过正规的神学训练,却都曾被 |
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神大大使用,名重一时。虽然如此,我认为每个全时间奉献的人,倘若可能的话,还是要好好接受正规 |
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的神学训练,因为在神学院里,你可以「坐享其成」,接受教会二千年来的神学遗产,同时神学思想, |
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圣经见解,各宗各派,互有是非,也互有短长,穷一生之力,也不容易找出一条路来。到神学院来,在 |
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教师的指导下,你可以十分容易地分辨是非正邪。更何况在神学院里,大家互相琢磨,彼此造就,可以 |
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学习怎样侍奉,更不是个人「闭门造车」所能得到。不过有一件事,今天神学院,好的不少,不好的也 |
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多。宋博士在纽约时,曾进入一家新神学派(不信派)的神学院,险些信仰断丧,在选择神学院时必须十 |
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分谨慎,才不致一失足成千古恨。-吴恩溥 |
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| 问: |
我参加查经班,周五晚有聚会,因功课重,我不想参加教会,可以吗? |
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| 答: |
你这样问,就表示你已经体会到查经班不等教会,也觉得单在礼拜五晚上参加查经班,礼拜天不参加教 |
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会的主日崇拜,于心不安。但因功课繁重,心中有点迟疑。其实,据我自己的经验和观察,参加教会的 |
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主日崇拜,甚至其它活动,与其说会减少学习的时间,倒不如说会增加学习的效能。因为在公众崇拜和 |
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弟兄姊妹的团契中,你的身心灵会重新得力,因此即使放在学业上面的时间可能略为减少,但学习的效 |
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果则可能更高。也许你还担心参加教会以后,人们会请你负责教会的一些义工,这么一来,便不单是参 |
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加主日崇拜那么简单了。不过,你可以将实情说明,相信人们必了解,不会把过重的责任托付在你身上 |
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。马丁路德曾说:「我的事务那么繁忙,以致我每天必须花三小时去祷告,才应付得来。」主自己也曾 |
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应许说:「先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。」这些话,在你面临这疑难时,相信都能 |
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给你一些启发。-周天和 |
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| 问: |
基督教对于我国固有道德是否适合? |
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| 答: |
基督教教义与我国固有道德不特可以适合,而且道德的来源与总纲完全相同。基督教的主要教条是「十 |
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诫」,而中国固有的主要道德是「八行」。所谓十诫,简录之是:「一、神外不可有他神,二、不得拜 |
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偶像,三、不得妄呼神之名,四、谨守安息日,五、孝敬父母,六、不可杀人,七、不可奸淫,八、不 |
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可偷盗,九、不可作妄证,十、不可贪他人之所有。」于此很明显的可以看出,前四条乃敬神之事,以 |
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侍奉真神为首;后六条乃为人事,以孝敬父母为首。至于中国的八行,乃「孝、悌、忠、信、礼、义、 |
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廉、耻」项。这八项的前四项「孝悌忠信」被称为人之「四德」,后四项被称为国之「四维」,八行乃 |
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合四德,四维而成。同样可以看出,国之四维以「礼」为首,人之四德以「孝」为首。请再看中国「礼」 |
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字的主要意义,说文笺解:「礼之名起于事神,引申为凡礼仪之称。」于是礼字就包括了十诫的前四诫 |
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;因为这四诫乃关事神之事,违反这四诫也都是于神不敬,非礼的。其余除礼外的七行,就都包括在十 |
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诫的后六诫中了。看到这里,不禁使我们惊异,原来中国八行的组行,竟和基督教的十诫有如此的相同 |
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。再进一步研究,中国八行乃道德八个分目,而其总纲则是「仁」与「爱」。仁爱表现于行为的就是「 |
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克己」与「爱人」,前者是「律己」,后者是「爱他」。论语中孔子有一次对颜渊问仁,答说:「克己 |
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复礼」;又一次对樊迟问仁,答说:「爱人」。孔子又尝说:「节用而爱人」,「泛爱众」。所以凡研 |
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究孔子思想的学者,莫不同声承认:「孔子所说的仁,简言之,即是爱。」请再看基督教对于诫命的解 |
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释。内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问祂说:「夫子,律法上的诫问,那一条最大的呢?」耶 |
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稣对他说:「你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就 |
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是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。」(太二十二:35-40)。耶稣把「爱主神」 |
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和「爱人如己」(两个都是爱)作为一切诫命的总纲,和孔子把百行于爱也完全一样。再者,中国最普遍 |
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的一条行为守则是孔子所说:「己所不欲勿施于人」(论语颜渊),和「夫仁者,己欲立而立人,己欲达 |
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而达人」(论语雍也),这和耶稣所说的:「你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人」,(太七:12) |
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不又是完全相同吗?-吴怀珍 |
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| 问: |
基督教注重孝道吗? |
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| 答: |
孝道是爱人之第一条诫命,主耶稣曾将十条诫分为二部。(参看太二十二:37—40)一诫至四诫,说明人 |
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当尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神;后者说明人当爱人如己。在爱人之首,即第五诫━「当孝敬父 |
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母,使你的日子,在耶和华你的神所赐你的地上,得以长久」(出二十:12)。我们要知道这十条诫,由 |
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第一诫至三诫,其中所论及的,乃是神的至高无比,是人敬拜的对象,是神圣不可侵犯的。同理每个人 |
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家中的父母,也是至高无比,是人子孝敬的对象,也是人子不可侵犯的。因为人对看不见的神当尽心、尽 |
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性、尽力、尽意爱祂。这样,对看得见吾身的父母也当尽心、尽性、尽力、尽意爱他们。如果看得见的 |
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父母不晓得孝敬,那能爱我们看不见的神呢?所以,神立了诫命:为人子当孝敬父母,凡打父母的必要 |
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把他治死,咒骂父母的必要治死。(出二十一:15-17)。「凡戏笑父亲、藐视而不听从母亲的,他的眼睛 |
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必为谷中的乌鸦啄出,来为鹰雏所吃。」(箴三十:17)主耶稣也是说:「当孝敬父母,又说:咒骂父母 |
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的必治死他。」(太十五:4)主耶稣吩咐人当孝敬父母。三福音都有记载。可见父神和主耶稣,对孝道是 |
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何等的看重。主耶稣不但吩咐人当孝敬父母,祂本身也实行孝道。路加记:「祂就同他们(父母)下去回 |
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到拿撒勒,并且顺从(孝顺)他们(父母)」(路二:51)当祂被钉在十字架,极其痛苦的时候,仍是顾念祂 |
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的母亲。约翰载:「耶稣见母亲和祂所爱的那门徒,站在旁边,就对祂母亲说:母亲!看你的儿子!又 |
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对那门徒说:看你的母亲!从此那门徒就接她到自己家里去。」(约十:26-27)。可见我主是怎样的孝敬 |
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父母,在临终一剎那,尚且尽人子之职,念念不忘祂的母亲,将祂心爱的母亲,交托所爱的门徒奉养, |
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祂在十字架上不但行完天父的旨意,也行完「为人子止于孝」的责任。那些口称主阿主阿的人,若不能 |
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行主所行,孝敬父母,那配称为主的门徒呢?保罗在老年时候写以弗所和歌罗西书,也是劝勉信徒当孝 |
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敬父母。在以弗所书第六章一起头就以二节圣经载:「你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当 |
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然的;要孝敬父母,使你得福,在世长寿,这是第一条带应许的诫命。」(弗六:1-3)这里保罗说作儿女 |
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的当孝敬父母三个原则:(1)「要在主里」;(2)「听从父母」;(3)「理所当然」。「要在主里」,即 |
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照主所行的孝道而行。「听从父母」,即不可背逆父母之命。「理所当然」,即是说按神的命令当孝敬 |
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父母;按作人的责任当孝敬父母:按良心的本性当孝敬父母,乃是照天理,照良心。不限那一族,那一 |
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国,那一时代。凡是作人,他就有生身的父母;既有父母,便当孝敬他们,这是理所当然的。虽然为人 |
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子止于孝,是理所当然的,但神仍应许孝敬父母二个祝福:(一)「使你得福」(二)「在世长寿」这因为 |
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一个人晓得知恩报本,孝敬生身的父母,他的良心必定清醒,他必定晓得敬畏赐生命气息给他的神,更 |
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能爱那一位为他死而复活的主,这样敬畏神,在他一切所行的,必定蒙神祝福,这是理所当然的。还有 |
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,一个人晓得生身父母当孝敬,这样由生身父母所给的身体,必定珍重、保护、看顾,因为「身体发肤 |
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,受之父母,不可毁伤,孝之始也。」既然不敢将父母所给之身体毁伤,这样身体必定康健而长寿,这 |
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是理所当然的。我们听神说:「当孝敬父母。」主耶稣说:「当孝敬父母。」使徒说:「你们作儿女的 |
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,当孝敬父母,这是理所当然的。」从以上的真理看来,就知道基督教,是特别看重孝道的。-郑沛然 |
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| 问: |
基督教讲究孝道,何以西方人士不及中国人孝道? |
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| 答: |
圣经十诫,一至四诫,要人敬畏神;五至十诫,教人孝亲爱邻。在为人的诫命中,孝亲列为首诫,足见 |
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基督教对孝道的重视。有人说:西方国家多年信仰基督教,但外国人对于孝亲却不及中国人。就如年轻 |
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人长大了,结婚组织小家庭,自己生活;父母年老,有子等于无子,只好进养老院,过着凄凉的晚景。 |
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中国人几代同堂,膝下承欢,使老人衣食没有缺乏,精神深得安慰,所以现在正有不少外国人,羡慕中 |
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国人的孝道,这不正说明了外国人孝道,远不及中国人吗?这里所说的是一件事实,但却干涉着一种制 |
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|
度。家庭制度,中外不同,中国人一向是大家庭制度,五代同堂,蔚为美谈。外国人却是小家庭制度, |
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结婚了就要自己发展,自奔前程。这两个制度,孰优孰劣,实在各有千秋。大家庭制度的好处,是大的 |
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提挈小的,强的帮助弱的,有经验的带领没有经验的,共同生活,有无相通,守望相助,大家过着很热 |
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闹的家庭生活。他的坏处,是人多了,意见未必相同,喜好未必相同,为着集体生活,某一些人就不能 |
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|
不牺牲小我,去迁就大我,而所牺牲的是低辈的人;有时遇到家长缺少智慧、爱心、独断独行的时候, |
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下辈人就只好背人悲啼,所以大家庭外面虽然好看,但内面却不少辛酸泪血。据说郭子仪一家百口,皇 |
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上赐他一粒柑,看他怎样公平分配,郭老接到柑,把它榨汁,倒入井中,难得这郭老想得如此周密妥贴 |
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,做下辈的人,想不至太困难,但郭老处事之难,可见一斑。张公五代同堂,有人问他秘诀是甚么?老 |
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人家拿起笔来,一连写百个忍字。一忍已难,何况百忍。在百忍的情形下,大家庭的痛苦,不正跃然纸 |
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|
上么?大家庭还有一个不好处,是少壮的因为有父兄伯可倚靠,丧失了创业雄心;有的不知稼穑艰难, |
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不善守成,坐吃山空,所谓「二世祖」,不及三代,已成为破落户。小家庭却与大家庭相反。他的好处 |
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是只有两个人,上无翁姑,下无小姑小叔,可以尽唱随之乐,自己奋斗,自受自作;他的不好处,是没 |
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|
有父母的指导和护卫,难免多受寃枉苦。大家庭和小家庭各有得失,不过今天许多开明的父母倒愿意他 |
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|
的儿字们自行发展,成立小家庭;许多青年人,特别是女孩子,听她母亲诉说怎样受婆婆的气,有的还 |
|
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|
亲眼看见母亲苦待嫂嫂,她们总是争着要组织小家庭。看样子,时势所趋,中国人大家庭制度,已经渐 |
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|
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|
渐过时,给小家庭所代替。当小家庭制度盛行时,那时中国人所夸称的「五代同堂」,以及羣居之好, |
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|
恐怕要成为历史陈迹了!还有,中国人的大家庭制度,是与「农业社会」分不开的。大家事农,可以聚 |
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族而居;一旦从农业社会发为工业社会时,那时每个人要用他的努力换取薪酬,只有跟着「工厂」走。 |
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还有农夫劳力所得的只有谷仓里面的五谷,加上棚里的六畜,但工人却是把劳动力直接换取金钱,他们 |
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|
工资在手,每个人总是喜欢凭着自己的心愿去使用他的工资的,这个时候,两个年轻小伙子,谁不喜欢 |
|
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|
「双宿双飞」?谁愿意在老家庭内面受管束,受闲气?在这种情形下,小家庭自然越久越盛行,大家庭 |
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制度只有日趋没落。这不是甚么,而是时势所趋,有以使然。当孩子们各人去组织各人的小家庭时,最 |
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|
后便存下两老头。两老头要到那里去呢?到孩子家中去吗?未必习惯,还不如到养老院享清福。好虽然好 |
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,难免凄凉。当中国人盛行小家庭制度时,那时,外国父母今天所苦的,中国父母将来也将身受。这是 |
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|
小家庭制度所产生的弊端,与基督教无关。在这一制度下所产生的后果,是不应该归咎到基督教身上去 |
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的。-吴恩漙 |
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| 问: |
基督教为何反对祭祖先? |
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| 答: |
中国历代以来,注重孝道,对养生送死,极其重视,因此对于慎终追远,祭祀祖先,尤其致意。孔子云 |
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|
:「生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。」朱柏庐说:「祖宗蓙远,祭祀不可不诚。」这种道理自天 |
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子以至于庶民,莫不一致遵守,他们以为事死如事生,事亡如事存。起初的意思在于记念先人之恩德而 |
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已,但相沿日久,习焉不察,甚且变本加厉,成为迷信,以祖先为鬼神,想藉祭祀的酒肉使祖先享受一 |
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|
大餐,并借此机会求祖先的赐福,此诚失去古人记念先人之本意矣。基督徒虽然遵照圣经的教训,「当 |
|
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|
|
孝敬父母」,但对于崇拜死人,崇拜鬼神,是圣经所禁止的,魔鬼叫耶稣拜牠,就要把世上的万国与万 |
|
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|
国的荣华给他。耶稣说:「撒但退去罢,当拜主你的神,单要侍奉祂。」可见基督徒不可拜鬼神,所以 |
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使徒约翰劝我们要远避偶像。古人也知道祭祀祖先并无益处。曾子曰:「椎牛祭墓,不如鸡豚之逮亲存 |
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。」欧阳子曰:「祭之丰,不如养之薄。」可见这种不合真理的祭祖先,是迷信无益的,先贤都不赞成 |
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。使徒保罗劝人当去假归真。「离弃偶像归向真神,要服侍那又真又活的神。」基督教注重真理,凡事 |
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实事求是。祭祀既不能叫祖宗来飨,就不应该自欺欺鬼。所以基督教反对祭祖先,却主张趁着父母在日 |
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,孝敬顺从,善体亲心,友于手足,来报答亲恩。如果父母已死,儿女有孝心,要记念父母之恩功,可 |
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以将有用之钱财奉献,作传福音之用途,或作慈善的福利,这样荣神益人,两全其美矣。-郑沛然 |
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| 问: |
人可否自杀? |
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|
| 答: |
这是一个伦理的问题。经上说:「不可杀人」。这个「人」字包括别人,也包括你自己。因此人不可杀 |
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人,也不可杀自己,因为生命是属于神的,也是神圣的。人可能有许多东西,惟有生命是在神的手中, |
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人没有支配生命的权柄。「自杀」乃是侵犯神的权柄,将生命从神的手中抢夺过来。请注意圣经的警告 |
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:「若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人;因为神的殿是圣的,这殿就是你们。」(林前三:17)。-于中一 |
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| 问: |
基督教为何反对祭祖先? |
|
|
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| 答: |
中国历代以来,注重孝道,对养生送死,极其重视,因此对于慎终追远,祭祀祖先,尤其致意。孔子云 |
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:「生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。」朱柏庐说:「祖宗蓙远,祭祀不可不诚。」这种道理自天 |
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子以至于庶民,莫不一致遵守,他们以为事死如事生,事亡如事存。起初的意思在于记念先人之恩德而 |
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已,但相沿日久,习焉不察,甚且变本加厉,成为迷信,以祖先为鬼神,想藉祭祀的酒肉使祖先享受一 |
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大餐,并借此机会求祖先的赐福,此诚失去古人记念先人之本意矣。基督徒虽然遵照圣经的教训,「当 |
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孝敬父母」,但对于崇拜死人,崇拜鬼神,是圣经所禁止的,魔鬼叫耶稣拜牠,就要把世上的万国与万 |
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国的荣华给他。耶稣说:「撒但退去罢,当拜主你的神,单要侍奉祂。」可见基督徒不可拜鬼神,所以 |
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使徒约翰劝我们要远避偶像。古人也知道祭祀祖先并无益处。曾子曰:「椎牛祭墓,不如鸡豚之逮亲存 |
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。」欧阳子曰:「祭之丰,不如养之薄。」可见这种不合真理的祭祖先,是迷信无益的,先贤都不赞成 |
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。使徒保罗劝人当去假归真。「离弃偶像归向真神,要服侍那又真又活的神。」基督教注重真理,凡事 |
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实事求是。祭祀既不能叫祖宗来飨,就不应该自欺欺鬼。所以基督教反对祭祖先,却主张趁着父母在日 |
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,孝敬顺从,善体亲心,友于手足,来报答亲恩。如果父母已死,儿女有孝心,要记念父母之恩功,可 |
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以将有用之钱财奉献,作传福音之用途,或作慈善的福利,这样荣神益人,两全其美矣。-郑沛然 |
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| 问: |
甚么是基督化家庭? |
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| 答: |
神设立家庭━当神造人的时候,祂说:「那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他」。家庭是神在地 |
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上所设立的第一个组织。神是一位爱友谊,爱与人来往的神,祂不愿意人们过孤独无助的生活,因此神 |
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设立了家庭。侍奉神的家庭━基督徒的家庭应该以神为首。乔舒亚训勉以色列人的时候,他说:「至于 |
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我和我家,我们必定侍奉耶和华。」基督化家庭,就是一个侍奉神的家庭,他们的时间计划,经济预算 |
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,娱乐节目等,一切都以神为中心。学习行道的地方━家庭是基督徒学习行道的好地方。基督徒必须以 |
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身作则,「我要存完全的心,行在我家中:邪僻的事,我都不摆在我的眼前,悖逆人所作的事,我甚恨 |
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恶,不容沾在我身上,弯曲的心思,我必远离;一切的恶人,我不认识。」(诗一百零一:2-4)自己行道 |
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,自己正直,儿女们就容易好样,跟着走虔诚正直的路。如果说不能行,孩子们看在眼里,教导他真不 |
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容易。基督化家庭━基督化家庭。凡事尊主为大,也凡事体主之心为心,彼此敬重,互相忍让。关于家 |
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庭相互对待之道,圣经有很清楚的指示:(以弗所书及歌罗西书)。丈夫━敬重妻子,爱妻子,有如自己 |
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保养顾惜身体一样。妻子━敬重丈夫,凡事顺服丈夫。父母━儿女是神托付的,因此要尊重儿女的人格 |
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,照着主的教训和警戒养儿女。儿女━孝敬父母,在主里听从父母。主人━尊重工人,因为神是各人的 |
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主,因此地位上是平等的。不可仗势威吓、欺负他们。工人━要用诚实的心听从主人,不要在眼前侍奉 |
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,讨人喜欢,乃要甘心侍奉。兄弟姊妹━彼此相爱:「看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。 |
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这好比那贵重的油,浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他们的衣襟。」(诗一三三:1-2)主耶稣吩咐 |
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信徒:「灯要点着放在灯台上」,一个基督化家庭,有如点着的明灯,不但一家光明,连邻舍被光照, |
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得着良好的影响。-许冰清 |
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| 问: |
基督教对于儿女宗教教育的态度 |
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| 答: |
儿女是耶和华所赐的产业(诗一二七:2)。一个基督徒,应该在神所赐他的一切恩惠上,采取管家的态度 |
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,儿女亦不能例外。神在这方面对管家所要求的,就是忠心的教养。生命最初的几个年头,是一生最重 |
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要的几年。在这些年日中,凡与儿童多有接触的人,他们都直接地影响了儿童的生命,其中以父母的影 |
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响最为重要。当一位母亲怀抱着她自己的婴孩时,若有人问她说:「你要把他做成一个甚么样的人?」 |
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做母亲的,听见这样的问话,心中一定非常沉重,因为这个责任太重了,她实在不能担负。然而,在不 |
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知不觉中,父母都在模塑儿女的生命。今天,有一些人看见自己的儿女长大了,个个都敬畏神、爱神、 |
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热心侍奉神,这是偶然的吗?断乎不是。一个人从小受到良好宗教教育,这在他的生命中就奠下了一个 |
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稳固的基础。正如先知以实亚说:「你的儿女都要受耶和华的教训,你的儿女必大享平安。」在一切有 |
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形式的宗教教育中,家庭崇拜,可以说是最重要的。藉着家庭崇拜,儿童学习与神有密切的交通,亲自 |
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从神话语中得着属灵的粮食,基督徒的品格也因此形成。在形式教育以外,最重要的,就是父母每天所 |
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过的生活。他们的言语、态度,无形之中,天天在教导他们的儿女。因此有人说:「儿童是一面镜子, |
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映出父母的生活来!」为着这缘故,作基督徒父母的,应该用他们的整个生命来证道。他们的表现,在 |
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儿童眼中就是一本活的圣经。-许冰清 |
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| 问: |
基督徒可以赌钱吗?打牌是不是赌钱?买马票、奖券是不是赌钱? |
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| 答: |
本题可分四点答复:(一)赌钱━基督徒是不可以赌钱的,因为:1.赌钱与主耶稣的教训:「你们要…… |
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免去一切的贪心」相背(路十二:15)。2.赌钱是外人公认的四大坏事━嫖、赌、饮、吹之一。这可说 |
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是中国对罪的普通道德观念。并且赌钱易养成不良嗜好,使人终日沉溺其中,误人误己,已有无数实 |
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例。基督徒的道德标准既应胜过教外人,当然不应当赌了。(二)打牌━是赌钱,或有人问:「若只打牌 |
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,并不用钱或其它物品作为胜负之赌注者,是否赌钱?」这答案是:这是危险玩意。因为打牌是惯用的 |
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方式。(三)买马票━当然是赌钱,马票的中奬是由号码搅珠和一埸特别赛马来决定的。这和入马场赌 |
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马,只是方式上不同而已。(四)奬券━凡是较小的代价,希图凭幸运博取较大利益的,都是赌博。事 |
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实上絶大多数的奬券都是属于这一类性质的。但下列二种「奬」与「奬券」不同。(1)意外的幸运奬- |
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例如你购买了一种聚餐券,发售餐券的团体并未以「幸运奬」为号召,购买人亦未为得奬而购买,但主 |
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持人临时宣布有幸运奬者,这种「奬」是意外的「幸运」奬,不含赌博性。(2)有奬游戏-团体康乐性 |
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的游戏…凭技术或智能取胜而得奬的不算是赌博。但如果需要付出代价,换取参加游戏之机会的,便 |
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含有赌博的性质了。-陈终道 |
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| 问: |
基督徒可以醉酒吗? |
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| 答: |
基督徒不可以醉酒。因为圣经明明教训我们说:「不要醉酒,酒能使人放荡」(弗五:18)。又说:「酒 |
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能使人亵慢,浓酒使人喧嚷。凡因酒错误的,就无智慧」(箴二十:1)。基督徒醉酒不但浪费金钱,损害 |
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身体及精神的健康,并且在不信的人面前失去见证。或者有人说:基督徒不可以醉酒,但可以喝酒吗? |
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如果因身体健康的缘故,如提摩太因为胃口不佳,保罗叫他稍微用点酒(提前五23);又如在迦拿的婚筵 |
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上,主耶稣并没有责备他们用酒,还行第一个神迹变水为酒(约二:1-11)。这么看来,人如果因着实际 |
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的需要,不是为着体贴肉体,或者放纵口腹之欲,那是可以的。不过,「酒能使人放荡」,还是避免为 |
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佳,「昔年仪狄制酒,禹饮而甘之,曰:后世必有以酒亡其国者」。挪亚一生敬虔,就因为饮酒赤露身 |
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体,自取羞辱,损害家庭和气,可不慎欤。-薛玉光 |
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| 问: |
基督徒可以吸烟吗? |
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| 答: |
基督徒是否可以吸烟?圣经没有明文指示;但爱主的基督徒,领受圣经的原则,必不愿想吸烟,因为: |
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(一)浪费金钱━基督徒应当认识金钱是神所赐的,不可以随便取一分钱,也不可以随便用一分钱。吸烟 |
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是无益的事,把神所赐的金钱,浪费在无益的事上是不对的。(二)有损身体━据医生研究,吸烟对身体 |
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是有损无益,英国皇家医学会报告,吸烟会致癌症。我们既知道身体是圣灵的殿,应该好好地保守,「 |
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勿吞云吐雾」、「乌烟瘴气」,免致损害了身体,得罪了圣灵。(三)他人会讨厌━在交际场合,公共埸 |
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所,或舟车之中,有人不习惯闻烟味,他们发现人家吸烟,会发生厌恶的心,基督徒不该做这样令人讨 |
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厌的事。(四)弟兄会跌倒━罗马书十四章20-21记着:「不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净,但 |
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有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。无论是吃肉、是喝酒、是甚么别的事,叫弟兄跌倒,一概不做才 |
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好。」吸烟很可能引起弟兄的批评,或放肆作别的事,为了肢体的缘故,甘愿放弃吸烟。(五)不能荣耀 |
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神━基督徒或吃或喝,无论作甚么事,都要为荣耀神而行(林前十:31),无论作甚么事,或说话或行事 |
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,都要奉主的名感谢父神(西三:17)。笔者以为吸烟并不能荣耀神,也不能奉主的名感谢父神,既是这 |
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样,就宁可不吸烟了。-郑果 |
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| 问: |
基督徒可以跳舞吗?交际舞、土风舞又如何? |
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| 答: |
跳舞,交际舞或土风舞,虽然舞法不同,名称各异,但跳舞的动机却是一样的。跳舞是男女双方有组 |
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织的动作。从来没有男的伴着男跳,女的揽着女舞,如果没有异性一同伴舞,单独的行动就失去它的 |
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兴趣。跳舞乃是男的和女的在一种动情的音乐拍奏之下,再加上女性方面艳丽的装饰和半裸的服装, |
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这样很自然的给予人一种「性」的快感,并将「性」的激动引入人的思想和情欲之中。它的结果如何 |
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,是不言可喻的。基督徒为要保守圣洁的思想和分别的生活,明显是不合适的。-于中一 |
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| 问: |
基督徒可以看电影吗? |
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| 答: |
简单说可以不可以看电影,正像简单说可以不可以看小说一样困难。许多黄色小说,我们极端反对; |
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但健康的文艺小说,却是大家所爱好,推荐的。电影也如此,科学片、记录片、宗教片,是有它们的 |
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价值的。可是今天戏院上演的影片,片商为着赚钱,不顾他人死活,许多影片的内容,充满了黄色、 |
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凶杀,并且最动人的情节也就是这些。诲淫诲盗,害人不浅,看时容易,但看后那坏印象深深刻在脑 |
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海中,消灭却不容易,因此对于戏院上演的片子,我们不能不采取极端审慎甚至近于拒绝的态度。虽 |
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然圣经没有明文记载「可以不可以到戏院看电影。」但圣经记载说:「……无论作甚么,都要为荣耀神 |
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而行。」(林前十:31)。电影中常是描写性欲之事,或者打斗凶杀,当你在电影院坐下来之后,你能否 |
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像到礼拜堂一样,先低下头来作一个祷告:「我感谢神,有这个好机会来看电影……奉耶稣名,阿们 |
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。」-于中一 |
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| 问: |
甚么是基督徒的正当娱乐? |
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| 答: |
基督徒应当有娱乐生活。娱乐能调剂人生,犹如盐之能调味一样。不过娱乐是为人生,人生不为娱乐 |
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;此犹如盐之能调味,而非以盐作食物一样。有些人以为基督徒还要谈娱乐,这人就不属灵。其实正 |
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当的娱乐是有益的,是人生所需的。但基督徒的正当娱乐:必合乎荣神、益己与益人三方面的条件。 |
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凡娱乐不能荣耀神的,对基督徒就不正当。同时,娱乐必求其对己无害处,如对己有害的娱乐,就失 |
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去娱乐意义了。例如有些娱乐,对他人有益,但对自己却因体格或职业或个性关系,并不相宜,且有 |
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害处,就不可选择。第三方面,还要顾到别人,就是自己所选择的,或所过的娱乐生活是否能造就人 |
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,或者绊倒人。如因我的自由叫别人的灵性有碍,我们就要舍弃己之所好,为要造就他人。-桑安柱 |
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| 问: |
基督徒可以当兵吗? |
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| 答: |
圣经若干地方,把基督徒比作精兵、勇士,只是这个兵,是「属灵」的兵;争战的对象,不是地上的 |
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国,乃是空中的恶魔和它的差役。说清楚点,基督徒是基督的精兵,在世上过着争战的生活,天天跟 |
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魔鬼和一切的罪恶作战,他们的目的乃在跟随基督建立一个真理、仁爱、公义、和平的天国。政府征 |
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兵,基督徒可以不可以应征呢?答:可以的,因为服兵役乃是国民的天职,经上说:「在上有权柄的, |
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人人当顺服他,因为没有权柄不出于神的。凡掌权的,都是神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒神 |
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的命,抗拒的必自取刑罚……。所以你们必须顺服,不但是因为刑罚也是因为良心。」(罗十三:1、2 |
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、5)原来国家养兵的目的,一是保卫疆土,一是抗御侵略。论到保卫疆土,经上说:「神从一本造出万 |
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族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界」(徒十七:26)既然神把美好的地界划 |
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给我们,我们是有责任把它保卫的。关于抗御侵略,实在匹夫有责,人人都奋勇。就如中国人在八年 |
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抗战的经验中,深知在敌人侵略的铁蹄下,惨遭蹂躏苦况。敌骑所到之处,房舍为墟,家破人亡,妇 |
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女被强奸,小孩子辜被屠杀,精壮者逃亡异地,老弱者辗转沟壑,死亡枕藉,血腥遍地。为着生存, |
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为着妻子儿女,为着家庭,为着人性的尊严,为着神圣的国土,扺抗侵略是一种神圣庄严的任务。在 |
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这个时候拿起枪杆来救亡图存,不但是需要而且是必要的。虽然如此,但也有一些唯爱主义者,反对 |
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当兵,他的理由,是上战阵一定开枪杀人,被杀的人,其实也是被迫的,无辜的,我们何忍流无辜人 |
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的血?在世界大战时,有些人甚至因此被政府逮捕,下狱,处死刑,但他们为着良心上的理由,宁死不 |
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上战埸。笔者的意见,以为如果国家发动侵略战争,利用战争去侵略别国的疆土,刼掠别国的物资, |
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奴役别国的人民,这是不义之战,基督徒为着正义的缘故,应该反对。如果是反抗侵,略是为着救亡 |
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图存,那是正义之战,基督徒是应该参加的,尼希米时代的全民抗战,是一个很好的例子。-吴恩溥 |
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| 问: |
基督徒可否参加政治活动? |
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| 答: |
在近代社会里,因着文化、经济的发展,政治势力的伸张,可说是无远弗届,若说要绝对脱离政治, |
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怕事实不可能。然而受政治的影响与参加政治活动乃是两回事。所谓参加政治活动,按现状大致可分 |
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为四种类型;(1)改造性的━如以武力推翻政权为目的,通常所谓革命份子。(2)建设性的━如以议会, |
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舆论促进修明政治为目的,通常属于议员,民意代表。(3)保卫性的━如抗拒外侵,争取独立者,通常 |
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是义勇军之类。(4)服务性的━如各级政府机关的公务员。许多人认为主耶稣说:「我的国不属这世界 |
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」(约十八:36)。于是基督徒不应有所谓政治观念,更不应卷进政治漩涡。但我们现在生存于这世界, |
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势不能漠视与这世界的密切关系,所以对参加政治活动这问题,我们无意积极鼓励,不过站在基督徒 |
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地位,有个原则是:「无论作甚么,都要为荣耀神而行」(林前十:31) 固然,愤慨国政腐败而参加革 |
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命,是应该的,只是这意图建立的国度,是否自由独立的?它对我们的主是采反对信仰尊崇的态度?最基 |
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本是否容让宗教自由?若是作为议员或政府官吏,更应该秉着基督的教训在人民群众中活出基督徒好样 |
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式,不贪赃枉法;不恃势凌人;良善正义,爱国爱民……税吏撒该当蒙了救恩时,便晓得洗心革面说 |
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:「我若讹诈了谁,就还他四倍」(路十九:1-10)。我们更应以此为榜样。我的意见是,传道人不可以 |
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|
参加政治活动,需要专心祈祷传道侍奉主;但已有军事、政治和某种专门训练的基督徒,可以全时间或 |
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部份时间参加政治活动,为主发光:「光照在人前,好叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在 |
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天上的父」(太五:16)。-李启荣 |
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| 问: |
祈祷是不是心理作用? |
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| 答: |
圣经上提祈祷的时候总提到有一个对象,告诉我们应当向谁祈祷。「祷告你在暗中的父。」(太六:6) |
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「你们向父求甚么,祂必因我的名赐给你们」。(约十六:23)「耶稣说了这话,就举目望天说:父啊, |
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时候到了。」(约十七:1)众门徒祷告的时候,同声向神说:「主阿,你是造天、地、海和其中万物的。 |
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」(徒四:24)「我靠着耶稣基督,为你们众人感谢我的神。」(罗一:8)。从以上的几个例可以看出,祈 |
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祷的真正意义,是把心里所想的事告诉神。因此可以说,真正的祈祷,是心灵和神的交通;只在自己心 |
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里思想,而不能达到神面前的祈祷,不是真正的祈祷。既然祈祷要有一个具体对象,那么当然不只是心 |
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理作用。在另一方面,祈祷有时又好像是一种心理作用,但实际上是心灵里面的工作,而不完全是心理 |
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作用。有时我们极想为一件祈祷,但是还有预备好自己的心灵,虽然形式上是祈祷了,但却和神没有交 |
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通,这时我们就要藉着祈祷预备自己的心灵,检查洁净自己的心,好使心灵能够和神有交通,这样的工 |
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作是心灵里的,但也不只是心理作用。-鲍会园 |
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| 问: |
有人祈祷很安静,有人搥胸顿足,涕泗交流,究竟那一样对? |
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| 答: |
祈祷时搥胸顿足,涕泪交流,若是为了悲伤悔,情不自禁,自是无可非议;若是长年累月,一直如此, |
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矫情造作,希望博得神垂怜,那就不对了。神是我们的力量、诗歌、拯救。神是我们的天父,胜过世上 |
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的慈父,若不是为了懊恼厌恶自己的罪,何必时时搥胸顿足,涕泪交流?你说搥胸是厌恶自己,顿足是 |
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向撒但示威,涕泪交流是为感激主恩,固然说得有理,如果私人祈祷,倒不大成问题,如果在公众场合 |
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,闹闹嘈嘈,怎有心机可与神灵交。真正的祈祷,不但是你说话、你动作,更紧要的要听神说话,神动 |
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作。安静祈祷,心灵与主默契,真个别有天地!祷告要迫切,要诚恳,不可作吵嘴式的祷告,也不要以 |
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为速度快,声音高,就可蒙垂听。最要紧的是灵里通达的祷告。求主教导我们祷告罢!-吴乃恭 |
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| 问: |
有人祈禱時,慣用另一種顫動的聲音,如泣如訴,使聽者心絃被震動。似乎他不是向 神祈禱,而是藉着祈禱來撥動聽眾的情緒,這樣祈禱對嗎? |
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| 答: |
这个问题应从两方面看,如果祈祷者是在大庭广众,他为了要使在场者同心共鸣,不得不提高嗓子,显 |
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出虔诚(自然的,不是造作的)的态度,是无可厚非的,总比声低微使在场者不知道他在祈祷甚么不能同 |
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心好。然而真会感动人的祷告,是出乎圣灵藉着人心深处发出恳切诚挚的呼声,或赞美、或感谢、或代 |
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求,「耶和华阿,我从深处向祢求告。」(诗篇一百三十篇一节)「我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵 |
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亲自用说不出来的叹息替我们祷告,鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求 |
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。」(罗马八章26-27节)贵乎自然,贵乎圣灵藉着你的声音呼吁,心与心,灵与灵,自然会共鸣,不需 |
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人工。原谅笔者一个小见证,当笔者神学毕业动身返菲律宾时,那时前途工作尚未定夺,有一位姊妹代 |
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笔者这么祈祷,(在一祈祷会中)「主阿!愿邵先生返菲后,他一生的工作不是要给人用,也不是要给恶 |
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者用,更不是要给自己用,乃要给祢用,也只有要给祢用而已。」这代祷迄今已多年了,还深深的存在 |
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笔者心灵里!因为这位姊妹对笔者之关心是真诚的,对神是体会其美旨的,圣灵自然用她的祷告打入灵 |
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的深邃处,公众祷告中如遵循此二原则「体会主心,真诚代求」加以够大的声音,使人共鸣足矣!-邵庆彰 |
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| 问: |
天主教神甫要独身,基督教牧师却有家庭,究竟那一个对?那一个有利? |
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| 答: |
对于这个问题,让我们先看圣经的教训,婚姻制度是神所创立的。亚当夏娃在乐园里,神就已经把他们 |
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配合成为夫妇。主耶稣对于婚姻制度的神圣,又加以肯定说:「那起初造人的是造男造女,并且说,因 |
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此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。……所以神配合的,人不可分开。」(太十九:4-6)。 |
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可见传道人结婚并无不对。使徒保罗拿夫妻来比喻基督和教会的关系。(弗五:22-23)婚姻制度的神圣, |
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更加可以想见。但若传人觉得为着专心事主,不愿意有家室缠身,则不结婚也是一件美事。所以使徒保 |
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罗说:「你有妻子缠着呢?就不要求脱离。你若没有妻子缠着呢?就不要求妻子。……我愿你你无所挂 |
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虑。没有娶妻,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦。」(林前七:27-32)保罗自己就是一个没有家室的人 |
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。然而保罗在林前七:28,又郑重声明:「你若娶妻,并不犯罪。处女若出,也不是犯罪。」而且在事 |
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实上,传道人结婚有结婚的益处,不结婚也有不结婚益处,不能一概而论。倘若行在主里,就万事都互 |
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相効力,叫爱主的人得益处了。使徒彼得和其它使徒,何尝不是有妻子的热心传道人?传道人不结婚, |
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基督教并不反对。但若强逼传道人结婚,或强逼传道人不结婚,那就不合圣经的教训了。-徐松石 |
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| 问: |
有人喜欢圣像,有人反对圣像,究竟那一样对? |
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| 答: |
圣像的本身没有甚么严重的问题,问题乃在我们用甚么样的态度来对待它。十条诫命中的第二条讲「像 |
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」时说:「不可跪拜那些像,也不可侍奉他。」(出二十:5)这是神的命令的注重点。不论像的本身取何 |
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种形式。刻的也好,图画也好,我们都「不可跪拜……也不可侍奉他。」如果要去跪拜侍奉这些像,你 |
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就是犯了拜偶像的罪,要担当拜偶像的罪的刑罚。跪拜非常清楚,是指着向这些像下跪,敬拜它,向它 |
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祈祷;这样作是不应当的,因为不论何种圣像都不是神,所以不应跪拜它。侍奉包括多种行动,如同在 |
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圣像前插花、烧香、点腊烛等都是等于拜偶像。但是,在另一方面,如果只是把圣像当作一种艺术作品 |
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,有了这样的像,一方面使房子增加美观,一方面使我们思想到它所代表的人物,如同任何其它的艺术 |
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作品,或亲友的照片一般,而不把它当作神敬拜它,那么喜欢圣像并不错误。-鲍会园 |
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| F |
男女问题 |
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| 问: |
基督教对于婚姻问题的态度? |
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| 答: |
基督教对于婚姻制度,在原则上是根据新约圣经,在道义上是根据全部圣经。在原则上,她的制度是根 |
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据新约教训,主张一夫一妻制;在道义上,婚姻是神设立的,人人都当尊重,夫妻应彼此忠诚,互遵道 |
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德上的誓约,彼此专一相爱。旧约曾记载一夫数妻之事,这与古时东一带风俗有关。当时,一般人认为 |
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娶妻是为了生育儿女,儿女越多越好,但是神的启示逐渐给人看见一夫一妻制度的亮光。新约教训我们 |
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,信仰相同的人才能结合,否则不能同负「一轭」,侍奉主就无法同心,家庭的共同生活就有痛苦。婚 |
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姻是神圣的大事,故此人人都当尊重。未结婚之青年人应慎重寻求神的旨意,与爱主年长之传道人或信 |
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徒商议和祷告,双方应认清是神的安排。婚姻不是儿戏。合则留不合则去的看法,绝对不是圣经教训。 |
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夫妻一生相处,目的在为主而生活,荣耀祂的名。故应当彼此尊重、相助、相爱、共甘共苦、同心合意 |
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共同完成神的旨意。-于力工 |
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| 问: |
基督教对于恋爱问题的态度? |
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| 答: |
圣经中确有男女彼此爱慕之例子,也有父母作主经过媒人而结合的。雅各布与拉班之大女结婚,是当时的 |
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风俗,由父母支配。他与拉班次女结合则是爱情。艾萨克的婚姻由父亲作主,由媒人作成。新约则未见 |
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有这些例子,但是给我们生活的原则。我们照原则上来说,男女应有正常社交生活,可以有彼此了解的机 |
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会,经过彼此恋爱的阶段而结合。彼此已有了解认识是好的,但是恋爱并不担保婚姻永久,现在美国平 |
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均每三对结婚的夫妻有一对迟早要分离。此统计真是惊人,他们都是经过恋爱而结合的。许多未结婚就 |
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已作了「母亲」,就是在恋爱期间,青年人欲火冲动不能自禁,而致遗恨而无法填补,可怜的是「母亲」 |
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和孩子。恋爱不是乱爱或性爱,恋爱应是正常的社交来往,对基督徒来说应是主内交通,寻求和等候神 |
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安排引导的过程。男与男可以作好朋友,女与女之可以作好朋友,但不能和男女之间作朋友相提并论。 |
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男与男和女与女同车、同桌、同行,住在一起是常有的;但男女之间就不能随便搭肩携手。所以恋爱之事 |
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,不应以为「我们大家不过是朋友」来辩护。此事应由个人决定,适可而止,最好经手长者指导,根据 |
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圣经原则,在神定的生活原则下来往。男女之间应保持相当距离,以便冷静观察而寻求神的旨意。基督 |
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教不反对恋爱,但反对乱爱,若是基督徒青年一旦对某一方面有爱慕之意,就应以祷告来寻求神的旨意 |
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,彼此认识、彼此了解,彼此都清楚神的安排,这一过程就是我们所谓之恋爱。-于力工 |
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| 问: |
基督教对于贞操问题的态度? |
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| 答: |
基督教对于贞操问题的态度是坚决的,没有两者皆可的假定。(我们所说的基督教,是接受圣经为神的启 |
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示,为我们信仰生活最高准则。)在旧约神藉摩西颁布十条诫命。第七诫说:「不可奸淫」,这是说一切 |
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合法婚姻,正式夫妻以外的性关系均被认为「罪」。新约对此点更加清楚的说明,基督说:「凡看见妇女 |
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就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。」一个人思想中的贞操更是要紧,因一个人思想中的意念是 |
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行动的前奏。贞操是双方面应注意的,无论是男是女,在未婚以前的性关系,均是不合理的生活;这是得 |
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罪神,得罪身体的行动。一男一女若有了性关系,虽未结婚,事实上他们已有夫妻之关系,他们就应停 |
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止或是即刻正式结婚,不能以「无所谓」而置之。人若以为在未结婚之前可以随便有性关系,等结婚后 |
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再安定下来,这不合圣经教训而且是罪。贞操观念并非是一种结束,乃是快乐家庭、幸福人生途径之一 |
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。吃饭充饥,睡眠休息,应有时序有定量,这只是个人问题;但是性关系与第二者有关系,对于未来子女 |
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,家庭社会均有莫大之关连,人人不可等闲视之。-于力工 |
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| 问: |
婚姻的目的是甚么?不结婚可以吗? |
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| 答: |
(一)为了满足男女心灵的需求:在婚姻的关系中,夫妇二人成为一体。(创二:24)一体者,包括结合、一 |
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致、心灵上的契通、肌肤上的亲密、以及不可分割等意思。夫妇的关系最亲密,与其它人伦关系(例如父 |
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母、子女、兄弟姊妹、以及朋友同侪之关系)不同。「离开父母」的重点不在肉身上的分离,而在心理上 |
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的独立和成长。一个人结婚后,对父母仍旧敬爱如故,但是他不应再依傍父母。而父母在他的生活中的重 |
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要性应该减少。创二:24和林前七:4,清楚指出丈夫或妻子应占最重要的地位。夫妇若能持守这个圣经的 |
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原则,婚姻之间的问题便不会落到不可收拾的地步。婚姻也是一种伴侣的关系(创二:18)。人类是合群的 |
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动物。人人皆有爱与被爱的需要。人人皆渴望有伴侣同建理想、共担忧惧;同聚欢乐、共分悲伤;同享功 |
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名、共尝孤寂。夫妇之间应该没有不可分担的私人秘密。因为彼此要了解,没有了解,便不能相爱。我 |
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们的始祖父母「二人赤身露体......而不觉得羞耻。」(创二:25)「赤露」含有无邪、信任、坦诚、亲密和 |
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真实等意思,亚当和夏娃可谓深知伴侣之道。(二)为了满足男女生理上的需要:从消极方面来看,婚姻的 |
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作用可避免淫乱(林前七:2)从积极方面来看,婚姻能给予性生活一种保障,使之愉快和美满。(箴五:15 |
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;18-19,林前七:2-5,歌七:10)「性是肮脏的」和「性开放」这两种态度是撒但两种暗器,两者皆错, |
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并且害人不浅。(三)为了繁衍人类及教导下代:这过程包括生育(创一:28)与教导(弗六:4,申六:6-9)。 |
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一个在爱中孕育和生长的孩子,必定懂得怎样去爱。要学习爱的功课,必须先看见爱的行动。要施出爱 |
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,必须先身受爱。而温暖的家是教导学习爱的最理想的地方。-游宏湘 |
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| 问: |
如何知道某人是神给我预备的对象? |
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| 答: |
首先,在几件基本的原则上没问题,你才能考虑某人是否神预备给你的。例如:他是基督徒,他对你有好 |
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感,你也相当喜欢他,他没有别的婚姻上的约束等等。弄清楚了基本的问题以后,你可以向神求凭据或 |
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启示。用顺服的心求,用忍耐的心等候,直到清楚确知为止。神在各人身上引导的方法时常不同,但神愿 |
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意人明白祂的心意却是相同的。我不知道神会用甚么方法使你知道,可是你到时自然会知道。如果不知 |
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道,只有再等候。顺服加上忍耐等候,才有美满的婚姻。-涤然 |
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| 问: |
我是一个女孩子,怎样才是我理想的配偶? |
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| 答: |
每个人的理想都不同,欣赏的角度也大有差别;但有几条原则是可以参考的。第一,对方是个真正重生得 |
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救的基督徒。惟有在这个原则下,你的理想才能配合神的旨意;要不然,理想不久就会变成幻梦。第二, |
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你们彼此相爱,而且你们的爱情不单在美色上,要包括品格性情方面。他长得高大,合乎你的理想,不 |
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够;他吃苦耐劳,得你的钦佩,这才是稳当的爱情基础。第三,理想与事实到底是两回事,你永远找不到 |
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一个完全合乎理想的丈夫,正如你自己也不可能成为对方百分百理想的妻子一样。所以不可过份挑剔, |
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有了信仰与爱情的基础,其它个性习惯各方面的差异,都可以在实际相处时渐渐同化,不用担心。况且 |
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,你的理想也会随着你的年龄,居住的环境,时代的观念而修正变易的。-涤然 |
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| 问: |
我是一个男孩子,怎样才是我理想的配偶? |
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| 答: |
一个人到达青春期,对于异性就会产生奇异的感觉,从而想慕、憧憬。这是爱情的开始。身体越生长越 |
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成熟,就会追求异性;心理越成长越成熟,就会找寻理想配偶。因为婚姻不仅为满足性的要求,并且是在 |
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建立一个温暖美满的家庭。但每个人的理想并不同。举例来说:一个事业心十分重的人,有人可能想找一 |
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个有学识有才干的太太,作他副手,共同建立事业。也有人可能不是,他的理想配偶,乃是一个能相夫 |
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教子,让他可以无后顾之忧,专心事业的女人。人心不同,各其如面,对婚姻的选择,十分微妙,可能 |
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是如此。虽然如此,尽管各人对于配偶的理想并不相同,但在基本方面,却有它的共同点,需要掌握: |
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第一,信仰━信仰直接影响思想。信仰不同,思想便难一致。有人追求属灵,体贴圣灵;不信的却追求世 |
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界,体贴肉体。你想带她去听道,参加聚会,她却要你陪她去戏院、上馆子。这种不同,暂时迁就已痛 |
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也苦,日子久了双方更痛苦。除非你抛弃信仰,不然的话,一定无法协调。第二,思想━思想支配行动 |
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。思想不同,意见、话语、生活都跟着不同。夫妻无法长久生活在两个不同的圈子里,所谓「同床异梦」 |
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,多么悲哀。第三,学识━学问与知识不但影响一个人思想,也影响一个人的价值观,对事物的判断, |
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与及生活的情调。虽然有人学历不同,但知识丰富。这样的人究竟不多。学识差距太大,谈起话来,难 |
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免有「对牛」格格不入之感。我们虽然不赞成「唯文凭主义」,但学识差不多,思想、谈话,才能够容 |
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易了解,却是事实。第四,体健━身体健康十分重要。「林黛玉型」的美人儿,虽然可爱,但长年药灶 |
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结伴,实非家庭之福。至于「美貎」,审美眼光人不同,更何况「情人眼里出西施」,只要不残废,没 |
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有痼疾,便不应苛求。第五,性情━性情有急有慢;有的暴躁有的温柔;有人慷慨有人吝啬;有人外向, |
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喜欢交际,有人内向,注意家务;有人喜欢说话,舌粲莲花,有人恬静,不善说词,但言出必中;有人嫉 |
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妒成性,约法三章,常作河东狮吼,有人胸怀宽大,社交公开,常使宾至如归。种种色色,说也说不完 |
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。你认为那一种对你更有好处,你可以自己选择。第六,同族━与异族结婚,因为文化不同,生活习惯 |
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不同,价值观不同,道德观念不同,容易造成痛苦。据报告,在美国加州,异族结婚的离婚率,比同族 |
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人高出很多,这是可以想象的。第七,理性与情感━婚姻这东西,要有理性也要有情感。因为有理性, |
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才谈「理想」,但婚姻却不是「纯理性」的产物。有的婚姻被称为十分理想,是「天造地设」的一对, |
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可是不久离婚。有的看他们爱得胡涂,结合得胡涂,却恩爱一生。情感这东西,真是难言,「情人眼中 |
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出西施」,便是一例。美满的婚姻要讲理性也要讲情感,两方兼顾。最后,不要忘记,你有理想,别人 |
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也有理想,你要拣人,人也拣你,在对方眼里,你是不是「理想人选」?想到这里,在拣人时条件便不要 |
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太苛。有人在年青有为时,拣来拣去,东不成西不就,后来有利的条件失去,得到的是别人拣剩的「箩 |
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底橙」,真是活该。-吴恩溥 |
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| 问: |
作为一个基督徒青年,要怎样去追寻梦中情人? |
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| 答: |
青年人情感丰富,喜欢做梦,从梦中寻求陶醉。但梦境总是带着若干幻想,脚踏云端,翻个觔斗,霍然 |
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配来,好梦成空,徒唤奈何。爱情是两方面的事,十分实际。你喜欢做梦,把伊人编织在你爱情网里面 |
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,但对方可能很高于顶,条件苛,在她心目中,另有她「白马王子」的形象,一点与你无关。某人哭丧 |
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着脸对他朋友说:爱情是两人的事,我占50%、她占50%,现在的难处,我的50%完全属于她,但她的50% |
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,半分都不给我,怎办?作为一个基督徒青年,还是实事求是,不要做梦,要好好地去寻求神所给他安 |
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排的配偶。第一,要为终身大事祈祷、交托,求主在适合的时间,把你的另一半赐给你(诗三十一:15, |
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参创二十四章)。第二、要有理想的配偶(不是幻想的情人),必须自己有「够好」的条件。因为你拣人, |
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人也拣你,因此要充实自己的才能,提高自己的条件。所谓「配偶」,这个「配」「有匹配」的意思。 |
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所谓绿叶配红花,半斤对八両,门当户对(你不要批评这是封建思想,你没有封建思想,对方有封建思想 |
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,怎么办?)等等。双方的学问,工作能力、职业、社会地位、人格、品性、思想等,都要衡量一下,看 |
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看匹配不匹配?如果对方样样比你高,差距很大,你尽在那里作梦,岂不正像俗语所谓「癞蛤蟆想吃天鹅 |
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肉」吗?「临渊羡鱼,不如退而结网」,还是搞好你自己的条件,一旦「水涨船高」,适合人家的理想, |
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就可以很容易获得佳人垂青。第三,当你发现有合适的女孩子时,可在正常的社交场合中,由友谊开始 |
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。(切不可操诸过急,把她吓坏)如果对方思想比较保守,可经由亲友,或教会长辈向她示意,或征求她 |
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的意见,然后由友谊发展。爱情像一朵玫瑰花,需要小心培养,才能结出鲜艳的奇葩来。有几个字或者 |
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对你有帮助,就是「心细胆大」。所谓心细,就是切忌急躁鲁莽,凡事要好好体贴对方,让她有安全感 |
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,觉得可以托终身。所谓胆大,就如从开始的约会,与及以后的求婚,要见机而作,争取主动,免得坐 |
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失良机。情场如战场,无不变之法,神而明之,存乎其人。最后有几句扫兴的话,但不得不说,你追寻 |
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的乃是一位「好妻子」,如果在交往以后,渐渐发觉方并不如你想象的这么好,虽然容貌娟好,但不才 |
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无学,一肚草包,性情乖僻,脾气很坏,很难相处;或者挥霍成性,虚荣心重,不识勒俭,难以持家;好 |
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烟嗜赌,恶习不除……实在没有做「好妻子」的条件,就应当挥慧剑,趁早疏离,免得找个附骨毒疽, |
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贻害终身。-吴恩溥 |
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| 问: |
作为一个基督徒女青年,要怎样去寻找白马王子? |
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| 答: |
白马王子是少女时期对爱情的幻梦,一个稍微成熟的女孩就知道白马王子是不存在的;而且会警觉,自己 |
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并非美丽公主,即使白马王子出现,自己也不够资格入选。因此基督徒女青年根本就不应该有寻找白马 |
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王子的企图,连寻找普通配偶的念头都该制止。配偶是神赐的,只要我们行在神的旨意中,神自然会及 |
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时赐下人生的伴侣。常看见许多女孩亟亟乎找对象,偏偏东不成西不就;而那些想也没想过结婚的人,一 |
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下子就给爱情捕住了,其中一个重要的因素是,没想过结婚的女孩集中她的思想在别方面,对男孩自然 |
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表现得落落大方,反而引起男孩的兴趣。那些一心想找对象的人呢!见到男孩就假定那是她未来的丈夫, |
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不免忸怩作态,或热情如火,把男孩都吓跑了。将你的终身大事交托给主,专心致力于侍奉神的工作上 |
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。有一天,你会蓦然发现,白马王子就隐身在一位你平日见惯了的弟兄中。-涤然 |
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| 问: |
请你坦白告诉,我作为一个女性,结婚有甚么好处,不结婚又有甚么好处? |
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|
| 答: |
关于结婚的好处,根据我个人结婚二十多年来的经验是:有一个志同道合的伴侣,在心理上不觉得寂寞。 |
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不论遇见快乐或不如意的事情,都可以向他说。有疑难的时候可以问他;遇棘手的事时,推他去出面。总 |
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而言之,有所商量,有所信托,有所倚赖。还有,在生活上也有许多方便:东西太重可以叫他提,罐头太 |
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紧可以叫他开,写了稿以后可以叫他改……。有了儿女以后,虽然频添了不少麻烦,却也加增许多欢笑 |
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与喜乐。有了家,便有一个地方可回去;有了儿女,便有了新的挑战,新的希望……。至于单身的好处, |
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大概就是结婚的人所享受不到的东西。例如:自由自在,毫无牵挂的生活;有独立自主的尊严,不必倚赖 |
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丈夫,凡事可以自己作决定。此外,由于没有儿女和家务的牵缠,时间大概会多些,可以用来追求学业 |
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事业的成就。由于一人赚钱一人用,开支小,经济便可能寛裕些。在买东西的时候,不必去搅脑汁,算 |
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算皮包里将剩下几块钱。还有,她不必为儿女呕气,不必面对婆媳妯娌之间的麻烦,没有永远纠缠不清 |
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的心理战。家里容易保持整齐清洁,容易修心养性。不过,这二者的好处都不是自然而然可以得着的;都 |
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需要一番的准备和努力,都需要神的怜悯和恩惠。还有,认真说起来,这两方面的好处都不过是暂时的 |
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,而不是永远的。-周李玉珍 |
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| 问: |
我有学识,有职业,结婚与否满不乎;但乡间父母,封封信逼嫁,怎么办? |
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| 答: |
第一,向父母表示感谢,知道他们是为了爱你挂心你才这样做。第二,进一步解释,现在时代不同,女 |
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孩子不结婚生活也过得很快乐,请他们放心。同时信中常常报告你生活快乐的情形。第三,声明你不是 |
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抱独身主义,絶对不结婚,只是没有遇见合宜的对象。你认为如果胡乱结婚,一定是悲剧收场,可以顺 |
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便举些婚姻破裂的例子给他们听。总之,不要把父母的信当成威胁,尽量谅解他们的苦心。如果父母是 |
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基督徒更好办,请他们把这件事交给主,在祷告中记念就行了,不要再在信中提及。-涤然 |
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| 问: |
我受过高等教育,也有高尚职业,结婚与否,全无所谓,但我一听见「老小姐」三字,心中就很难过,是甚么原故?有甚么办法解决? |
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| 答: |
我们所处的社会给予我们这样一个观念:「老小姐」就是嫁不出去的,没人要的女人。她又老又丑,脾气 |
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又坏,吝啬刻薄怪癖,无一是处。因此,你觉得难过,归属于这样类型。有两个办法:第一,用行动来纠 |
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正「老小姐」的观念。适当地打扮自己,乐意与人相处,慷慨帮助人。第二,用自嘲的办法。听见人家 |
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说起「老小姐」时,开玩笑地问:你们是不是说我呀?有人问起你的婚姻状况时,可以自我介绍:我是老 |
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小姐一名。等你得到群众的反应:「那里,你一点也不像老小姐」或是「老小姐都像你这样就好了」的时 |
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候,你就不会对这个名词敏感了。-涤然 |
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| 问: |
我找不到结婚对象,一年比一年老,可能成为老处女,我很担心,怎么办? |
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| 答: |
你的忧虑是很正常的,不过要解决问题最好先从态度和价值观着手。下列几点,值得你去细心揣摩。(1) |
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神为每人-爱他的人所预备的都是最好。也许婚姻的生活不是最适合你。(2)一个人的价值由神所评定, |
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别人的评价如何不是最重要。(3)你渴望绝对的安全吗?不要在男人的臂弯里找,在神的膀臂中你才能找 |
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着。-游宏湘 |
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| 问: |
我矜持太过,失去很多机会,虽然事后十分后悔,想改变自己的态度,但遇见男子, 又是旧态复萌,请问有甚么办法矫正? |
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| 答: |
矜持太过可能与自卑的心理有关,二者都不正常。要与人来往,便要做一个正常的人。或者说:要甘心 |
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做一个平常的人。如果觉得自己了不起,不屑与人来往,那便要诚诚实实地问:我究竟在那些方面了不起 |
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,叫我自鸣清高?我究竟拥有甚么叫我不屑人来往?仔细思想以后,往往会觉得自己毕竟没有甚么了不起 |
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的地方。如果你的矜持,是因为自卑,便要找出自卑的原因。例如:我外观衣着是否太随便呢?我是否太 |
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懒惰消沉呢?我是否太自私呢?如果是,便要加以改善,建立自信,与人交往。有时,家庭的环境和背景 |
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也有关系。如果因为口袋里比别人少了两个钱而自卑,大可不必。基督徒知道他的天父是富有的,祂必 |
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定供给我们的需要。同时,一个好的男孩子并不理会你有钱没有钱。父母太严格,对儿女交友的事太紧 |
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张,太苛求也会影响儿女的心理。这一点看看能否与父母开诚布公地谈谈,或请可靠的长辈一起与父母 |
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谈谈。一切心理上的障碍除去了以后,便要实习。首先,可以从熟悉的亲戚朋友相处,或在大庭广众中 |
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学习与异性打招呼,谈些普通的话。开始的时候,并不容易,但要下决心,费点劲,勉强自己。日子久 |
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了,便会觉得自然了。-周李玉珍 |
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| 问: |
基督徒可以与非信徒结婚吗? |
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| 答: |
我们常听到信徒讨论「可以与非信徒结婚吗?」他(她)们如此发问,基本上是爱主的,也明白圣经说:「 |
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信主的和不信主的有甚么相干」(林后六:15),才有这怀疑的态度。不过由于彼此爱恋情深,觉得相当投 |
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契,或者羡慕异性的金钱、地位、名誉、容貌、才华,或者受家庭环境所压迫,或者认为机会难逢,所 |
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以内心争战,无法自决。我们承认配偶是神为人造成的,「人要离开父母,二人成为一体」。这「一体」 |
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乃是「在基督耶稣里,藉着福音,得以同为嗣,同为一体,同蒙应许」(弗三:6)。配偶而不是一体,显 |
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示生命不同,那生活上的矛盾,其痛苦与危险,不难想象。一些人振振有词,以为向不认识的人,也应 |
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该传福音,何况可以抓住机会向与自己相爱的人传道,岂不事半功倍?那知事实恰恰相反,当你站在干 |
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地上手拯救那陷足泥沼的人是可能的;若你也身陷泥沼而想救别人,只有同样不能自拔而已。既因爱恋异 |
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性,不惜让步,已在信仰上有了破口,倘进一步成为夫妇,便更易于造成跌倒的机会。因此,我们按照 |
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圣经申明:「你们和不信的原不相配,不要同负一轭」(林后六:14)。未婚的人在选择对象时,必须以具 |
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有同样信仰为条件之一。但要有智慧,不容轻信「信」了,乃要仔细观察,多了解,多交通。已经订了 |
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婚才蒙恩得救的,应该向对方说明,争取他(她)与你一同得救,假使对方坚决反对,为了你的终身幸福 |
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,必要时及早解除婚约,还是上策。暗室之后的著者在第98页有如此的经验:「我将跟随我的爱人去拒绝 |
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主,或我将跟随我的主去拒绝我的爱人呢?我的主或是我的爱人?我的爱人或是我的主?我两样都不牺牲 |
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……一天一天过去,一夜一夜过去,战争仍是继续着,一天我的眼睛忽然看见基督在客西马尼园里的一 |
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幅图画,我被圣灵充满了,我知道主的痛苦,主也知道我的痛苦,我就放开我自己,主便立刻满足了我 |
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……我将如何写信割断了我们五年来愉快的情谊,和美满的梦想呢?……我靠着那加给我力量的主做了, |
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直到如今,我从不后悔!」若婚后才得救重生的,你要以言语行为表彰基督,好叫对方受你感动而归主。 |
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倘他(她)一直逼迫,反对你,很可能正是你见证的好机会。类此见证,屡见不鲜。近代神的重用仆人王 |
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载博士,就是由于当时的未婚妻潘少容女士所感动而信主,夫妇至终热心事主的。倘若有青年人以「千 |
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金容易得,难找有情人」,「机不可失」的托词来悖逆神旨,轻易与非信徒成婚,恐怕要自食苦果。所 |
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以在婚姻的事上,我们要相信神有定旨,神有预备的。-李启荣 |
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| 问: |
我有一位男朋友,不信主,但对我很客气,性情也好,他声明各人信仰自由,我跟他 结婚,可以吗? |
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| 答: |
结婚的「结」字正说明结婚的意义就是两人合为一体,从此再也没有个体的自由。你可以跟他声明结婚 |
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后各人行动自由,经济自由,爱情自由吗?当然不能。那么信仰怎能自由呢?信仰是直接影响思想观念 |
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的,一个思想观念都跟你不同的人,终年和你生活在一起,还能对你客客气气吗?即使他能,你心灵能 |
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得到满足吗?你的婚姻生活美满吗?你可以跟他结婚,假使你只需要一个貎合神离的丈夫。-涤然 |
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| 问: |
可以与异族人通婚吗? |
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| 答: |
照理论讲,大家都是圆显方趾的人类,都是亚当的子孙,只要言语相通,意气相投,并无不可通婚之理 |
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。可是实际方面,异族通婚,却是困难重重。这因为各人生活不同,习惯不同,兴趣不同,加上文化不 |
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同,社会背景不同,价值观念不同,你以为是,他未必以为是,你以为重要,她以为无所谓。当彼此恋 |
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爱时「爱情是盲目的」,甚么都可以迁就。一旦结婚,朝夕相处,才发觉所谓「迁就」就是要牺牲个人 |
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的意见,求悦于对方。小迁就还可以,如果大迁就,或者事事迁就,实在苦不堪言。每日忍受一千次钉 |
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刺,比一次砍头还难受。慢慢就会发觉这一场婚姻乃一杯苦酒。还有结婚并不只两个人的事,还有男女 |
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亲属。如果各人的亲属是开明的,通情达理的,那还可以,否则各人的亲属,因为思想不同,看法不同 |
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,他们很容易加增男女双方的困扰,叫他们情绪方面加增苦恼。另外还有儿女问题,有些社会对于混血 |
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儿是歧视。如果两个人爱情的结晶被歧视,作父母的在情感上有甚么感受呢?因此我以为异族通婚,在实 |
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际方面是有许多难处,需要三思为是。-吴恩溥 |
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| 问: |
基督徒可以纳妾吗? |
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| 答: |
基督不可纳妾,有两个理由:第一、经上说:耶稣回答说,起初造人的,是造男造女,并把这二人配合为 |
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夫妇,极其明显地神起初的安排,乃是一夫一妇制度。基督徒的义,若不胜过文士和法利赛人的义,就 |
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不能进天国(太五:20)。如果基督徒纳妾,连国民的义务都没有尽,从法律上说,是个犯法的人,做地上 |
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的人已不够完全,怎配做神的儿女呢?或许有人说,亚伯拉罕不是纳妾吗?大卫、所罗门不多妻吗?不错 |
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,但旧约这些记载,不给新约信徒作榜样,乃是作鉴戒。亚伯拉罕纳妾,带来家庭的痛苦;大卫多妻,兄 |
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弟阅墙,家庭惨遭变故;所罗门多妻,陷入罪里,结果大卫辛宰苦苦建立的国度,给拆毁了。经上说:「 |
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虽然神有灵的余力能造多人,祂不是单造一人么?为何只造一人呢?乃是祂要人得虔诚的后裔。所以当 |
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谨守你们的心,谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。」-傅白石 |
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| 问: |
节育合乎圣经吗? |
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按我所知,圣经对节育问题没有清楚确切的指示。所以不能简单地用一句话说它合乎圣经或不合乎圣经 |
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,只能以一些有关生养儿女的经文和教训加以分析讨论。最明显的几处经文是:创一:28,诗一二七:3、 |
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一二八:3。从这些经文看来,节育好像是违反神的旨意,是拒绝神所赐的福气。又有人根据俄南故意逃 |
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避生育的责任,被神责罚而死亡的故事,认为节育是违反神的旨意(创三十八:7-10)。至于正面赞成节育 |
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的经文却找不到;那么,节育是否不合乎圣经呢?那也不能这样说。因为上面所引证的经文只是说明生养 |
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儿女遍满全地是神的旨意,又说明儿女是神所赐的一种福份,却没有禁止节育。俄南死亡的原因并非节 |
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育,而是存心不正。今天大多数教会都赞成或许可计划生育。天主教虽反对「人工节育」,却没有絶对 |
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禁止节育。因为节育与杀害生命的禁令无关。今天人类早已遍满地面,而且有些地方还有人口过剩之虞 |
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。又由于人类的罪恶所形成的社会现象,许多时候,儿女太多不仅不是福气,反而会危害孩童应享有的 |
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最基本权利。而圣经的教训是要教养儿女,爱护儿童。(参太十八:1-6、10,弗六:4)所以基督徒在节育 |
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的问题上,若对神存敬畏和虔诚的心,对事怀纯良的动机,而良心又没有指摘的话,便可实行,这虽然 |
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不是神最初的旨意,却可以说是神准许的旨意。-周李玉珍 |
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| 问: |
基督徒可以离婚吗? |
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| 答: |
毫无疑义的,对这个问题的基本原则是:基督徒不可以离婚。为甚么?第一个理由是:基督徒心中深信 |
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夫妻是神所造成配合的,即如创世记所说的:「耶和华神就用那身上所取的肋骨,造成一个人女人,领 |
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她到那人跟前。那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。 |
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因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创二:18、24)既然这样相信,当然不能有离婚的 |
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思想了。第二个理由是:如果是一个真正重生的基督徒,则在「二人一体」的观念下,就不会发生可使离 |
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婚的事,像以弗所书所说的:「你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主;因为丈夫是妻子的头, |
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如同基督是教会的头,祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们 |
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作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。……丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的 |
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身子,爱妻子便是爱自己了。」(弗五:22、23)如果夫妻都能如此相亲相爱的话,那有会发生离婚问题的 |
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事故呢?当然,我们也不能讳言,基督徒中间也有离婚问题的发生,也有离婚的事实的。这不是「可否 |
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离婚」的间题,这是「是否重生的基督教徒」的问题。这也就是说,如果是真正重生的基督徒,就不会 |
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有离婚事故发生,纵有离婚事故发生,也不至于离婚;如果既发生了事故又不能彼此用爱心,而必至诉 |
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之于法,以至于离婚,那就不是真正重生的基督徒了!我们对夫妻离婚之事的第一个观念,离婚是「属 |
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世」的事,是属「肉体」的事。第二个观念,离婚是「罪恶」的事,「痛苦」的事。第三个观念,离婚 |
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是违背「初衷」的事,是「羞耻」的事。这三个观念,头一个乃属于基督徒所独有的,而后二个则是一 |
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般世人所共有的。现在先就一般人的观念来说。每一对夫妻的结婚「初衷」,都不会有丝毫离婚的意念 |
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的;也不能不以离婚为「羞耻」的;所以一般世人也都不愿意离婚。进一步说,当夫妻宣告离婚之前, |
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必定双方或一方做出了「罪恶」的事,使对方甚至双方都感到「痛苦」的事,而且是人生最痛苦的事; |
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所以世人非万不得已也不愿有离婚之事发生的。因为有这样的不愿,所以世上有许多夫妻之间的「不和」 |
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、「不德」和「不情」等等事故发生,如果有一方德性稍好的人,也还能为「对方」的面子,为「自己」 |
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的名誉,为「彼此」的初衷,为「家庭」的幸福等等问题考虑,而忍耐、让步、牺牲;何况身为基督徒 |
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的人,他心中还比世人多一个观念,认定离婚乃「属世界」的、「属肉体」的,不当为的呢!一个基督 |
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徒,最重要的也是和世俗人的最大不同之处,就是基督徒能对凡事用「爱心」处理,有「舍己」精神。 |
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如果肯用「爱心」处理夫妻间的一切事件,还有不能解决的问题吗?如果有「舍己」精神宽待对方的话 |
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,还有甚么事件非离婚不可呢?因为离婚不合基督徒的体统,因此,基督徒对于婚姻必须万分审慎,多 |
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多祈祷,寻找神的旨意,并听取长辈的意见,避免肉体的冲动,慎乎始才能善乎终,有美满的婚姻才有 |
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幸福的家庭。-彭福 |
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| 问: |
夫妇意见不合,离婚好还是勉强同住好? |
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| 答: |
两样都不好。离婚不是信徒应走之路,勉强同住不是信徒应有的态度。大多数人面临婚姻的危机,只看 |
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见这两种的选择。并且多数认为离婚比勉强同住好,因为:(1)勉强同住只有增加彼此的痛苦,而离婚可 |
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以减少争执、忌恨、吵闹等。(2)已有孩子的夫妇,离婚可以避免孩子生活惧怕、不安和失望中。(3)离 |
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婚给予双方有机会另觅前途美景。(4)离婚等于双方承认当初的婚约是一个错误,并且不愿意继续下去。 |
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本文作者坚决否定上述两个选择。基督徒的婚姻若触礁,一拍两散,或忍着性子活在地狱的火焰中,都 |
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不是神所喜欢的答案。神有更美更善方法。要恢复婚姻的良好关系,夫妇二人必须更新对自己及对彼此 |
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的态度:(一)重新认定婚姻的目的和作用。(二)认定婚姻的基石是爱(弗五:25)和誓约(林前七:39)爱基 |
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本上是意志的行动,而不是纯粹一种感觉。被爱的对象也许不可爱(罗五:8),但爱的特质是舍己,并且 |
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寻求对方的益处。(三)了解自己的弱点和错失:(a)客观地找出关系破裂的成因和过程。(b)在神面前赤 |
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露敞开,求祂光照你所铸成的错误。(c)具体列出自己的错误。(四)请求饶恕,先求神饶恕,然后求你自 |
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己的配偶饶恕,假如她也有错,你无需指出。你只要纠正自己的缺点,让神按着自己的时间和方法来改变 |
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她。(五)列下有助增进婚姻关系的方法:具体列出原则和方法。谦虚点照着实行出来。不可灰心。要恒 |
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久忍耐。抱着不成功不罢休的决心。还要倚靠神。(六)等候意想不到的收获。假如你能下决心照着第一 |
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至第四步骤去实行,你便会发现神在你和你的配偶身上成就了奇妙的事。正如一首歌说:「神的力量, |
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早已显明。祂怎样帮助他人,也必照样帮助你。」-游宏湘 |
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| 问: |
离婚有甚么结果? |
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| 答: |
圣经对离婚的事,有很清楚的说明。现且列出几处为参考:申二十四:1-4,可十:2-12,路十六:18,太 |
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十九:4-9,林前七:39。这些经文表示反对离婚。如果因为淫乱的缘故离婚,则不应该再婚。离婚的苦 |
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果恐怕只有身历其境的人才知道它的味道。如今,仅以客观的立场,约提出下列几点:(一)婚姻既然是 |
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二人成为一体,离婚便是硬生生地把那整体分裂开来,成为破碎的、不完整的东西。(二)离婚使双方都 |
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有失败感,使双方都受伤。只有假以时日和藉着基督的大能,伤痛可能得着疗治,痕迹却可能一生留在 |
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那里。(三)如果有了儿女还离婚,则儿女所受的痛苦更大。日常生活和精神生活必然受极其严重的影响 |
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。不仅眼前受害,甚至会影响他们自己将来的婚姻和家庭关系。(四)离婚不仅是夫妇一人之间的事,不 |
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仅遗害儿女,而且对社会的经济,道德伦理的标准也有直接或间接的不良影响。-周李玉珍 |
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| 问: |
甚么叫「新道德观」?新道德观是「道德主义」还是放任主义? |
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| 答: |
所谓新道德观念乃是指近代一些反对道德上的守法主义(Legalism)的学说,主张没有絶对性的道德准则 |
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。一切是非好歹,都按处境而定。近代鼓吹这种思想最得力的有J.A.T.Robinson及Joseph Fletcher, |
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后者主张在道德上除了爱之外没有任何准则是絶对性的,爱是意志上一种动机态度。在某种处境中,奸 |
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淫邪荡,偷呃拐骗,如果动机是为爱人,这些做作都是对的、好的。这种废除絶对准则的处境道德观其 |
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实一点也不新,早在十二世纪已有Pster
Abelard起而反对伦理准则的絶对性。十九世纪的尼采(Niet- |
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zsohe)相信没有两个处境是完全相同的,因而反对絶对性的道德标准。杜威(Dewey)提倡功利论的边泌 |
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(Bertem)及一些现代的实存主义学者,亦都早已倡导大同小异的学说。值得留意的,是Fletcher等强调 |
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他们的新道德观念乃基于圣经的教训。但对圣经稍有认识的都知道,这种「新道德」一点也不合圣经, |
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(一)圣经的道德准则,是种神性的表露,神是永恒不变的,因此出于神本性之道德准则,如十诫和基督 |
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的登山宝训也是永恒不变的。(二)爱只是一种动机和态度,「爱」不能告诉我们甚么是对的或是不对的 |
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,因此耶稣和保罗并没有用爱来代替律法,而是教训我们用爱来成全律法(罗十三:8-10),耶稣在世, |
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并非要废掉律法,而是成全律法,因此祂不许人废掉诫命中最小的一条(太五:17-20),我们爱祂,就要 |
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守祂的律法(约十四:15)。(三)这种新道德观是一种神人倒置的人文主义,宗教和道德的权由神转移到人 |
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身上。(四)新道德观忽视了人性的败坏,甚至伊甸园里,未堕落的始祖也需要道德准则的指引,何况堕 |
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| 落的人类。试想某大城市废除一切交通规则,要市民只运用「爱」的原则去开车,结果将如何?!-张慕皑 |
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请点击图片-转其它网页 |
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