轉-臺灣省教育廳長的見證

我所信賴的基督耶穌

我所信赖的基督耶稣

主耶穌指着一個要賣祂的人說：‘賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。’意思就是一個人如果不要耶穌，倒不如不生在世上，因為一個人沒有生在世上，他就沒有一個身體進入永生，也沒有一個身體進入永死，永生永死,都是無份的。我們不能說，一個沒有生在世上的人是有禍的，但可以說，一個不要耶穌進入永死的人是有禍的，所以那人比較不生在世上倒好。

聖經上告訴我們，無論得救的，與不得救的，都要復活，復活既是指着身體說的，那就表明所有的人，不管是得救的，或不得救的，他們都不祇有靈魂而都是在永世裏帶着身體的。自從我們生在世上有了一個身體之後，我們就再不能把它消滅。這身體無一例外，生來就整個的是罪，我們都是胎生的罪人，胎生的地獄之子，我們生在世上，有了這麼一個身體，是何等有禍啊！

如果不是神愛我們，將祂的獨生的兒子耶穌賜給我們，拯救我們，替我們解決這個身體問題，我們真是‘不生在世上倒好。’因此我所信賴的基督耶穌，就是解決我身體問題的耶穌。關於這個問題，把我的信仰分為五段說明如下：

(一)關於主耶穌藉童女降生

我們都是亞當的種類，‘在亞當裏眾人都死了。’這是血統的關係，既沒有一個人能脫離亞當的血統，也就沒有人能說他的血肉裏沒有含着罪。有罪就有死，有罪就失去了永遠的生命。基督教的真理，不是由壞人變成好人，乃是由死人成為活人。神不是吩咐死人改良，乃是把生命賜給死人，把死人救活。主耶穌既是來作‘生命’的，作‘末後的亞當’作‘第二個人，’主耶穌就不能與‘首先的亞當’同一種類，這是自然之理。

從前有一位教會的領袖，很誠實的對我說，他不能相信耶穌是童女生的。他說：‘如果你能說出一個叫我相信的理由，我也願意信。’我問他說：‘你信不信耶穌絕對聖潔完全無罪呢？’他說：‘我自然相信耶穌是完全無罪的。’我再問：‘你能相信從世人的種類中可以生得出一個絕對聖潔完全無罪的人麼？’他說：‘按生理而論是不能的。’從此他恍然大悟，相信耶穌實在是童女生的；是神自己的生命，藉着聖靈成胎的另一種類。

教會中不免尚有好多稱為基督徒的，甚至坐在高位上的領袖，還不信耶穌是童女生的。這固然是教會中的奇怪現象，但我們若記得主耶穌的話：‘有仇敵來，將稗子撒在麥子裏。’就不希奇了。如果我們不信這是魔鬼的工作，就不能懂得那些人為何加入教會。神能造人，卻不能藉童女生人，是說不通的。那些人既不相信耶穌是童女生的，想必也連帶的不信人是神造的。有人看耶穌是童女生的為奇怪，我倒看耶穌如果不是童女生的真是非常奇怪。

(二)關於赦罪

神是絕對公義，不能因着愛而無所憑藉的赦罪，約翰壹書第一章九節說：‘我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，’這裏是說神是接着公義而赦罪。一個法庭中的審判官，不能因為愛罪犯的緣故，就赦免他的罪，那是沒有公義，也是法律所不許的。神把祂的兒子耶穌賜給我們，是因着祂的大愛，神赦免我們的罪，乃是因着祂的公義，我們應當在此分清；因為耶穌必須成為能夠受苦的肉身，‘替我們成為罪’，‘成為罪身的形狀’。在實際上站在罪人的地位，被神離棄替我們流出罪人該流的血來，神才有赦罪的可能。主耶穌既是絕對無罪，公義的神，竟讓祂實在流血受死，而且埋在墳墓，神不但藉着耶穌有赦罪的可能，就是神不願赦罪，也是不可能的。就公義的法律而言，一人犯罪，祇能一人受刑。主耶穌受的死刑，既是替我們受的，與他自己毫不相干，神若再定我們的罪，那就是一人犯罪，使二人受刑了，這是神公義的性格所擔保不可能的一事。

關於赦罪的道理，尚有被人誤解之處，就是每人以為‘罪’不過是人犯罪的行為，或混而言之的說：‘原罪本罪’，也覺含糊欠妥。‘罪’在聖經上首要的意義是單數，是指着整個的身體說的。‘因為知道我們舊人，（單數）和祂同釘十字架，使罪身（單數）滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。’主耶穌死在十字架上，在神看祂的死就是替代舊人死，也是與舊人同死的。藉着祂的死，使我們的罪身滅絕，不再作罪的奴僕。‘若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。’（哥林多後書第五章十七節）罪的赦免，在神的眼中，就是罪犯已經受過死刑，他的罪案已經取消，這人再無刑事責任可負，無論如何罪大惡極，因為已死就萬事了結。

所以，聖經上對於同死，同釘十字架的說法，總用‘已經’二字，表明是已經有過的一事。例如：‘你們已經死了’，‘我已經與基督同釘十字架’等等。一位徹底明白赦罪的人，他也明白‘我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我。’我原有的身體，使必須走到永火的身體，但這個身體，已經藉着與基督同釘十字架滅絕。現在不再有我的身體，我所有的，乃是基督的身體，所以不是走到永火的身體。‘豈不知你們的身子，是基督的肢體嗎？’（哥林多前書第六章十五節）‘我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠着我們的主耶穌基督，就能脫離了。’（羅馬書第七章二十四，二十五節）主耶穌就是這樣解決我們身體的問題。不過這其中尚有生命與生活的分別，就生命而言，‘我已經死了’，我的罪身已經滅絕。就生活而言，我尚沒有到‘身體得贖’的時候，我尚要靠着祈禱，依賴聖靈的大能大力，治死‘地上的肢體’。‘我是攻克己身，叫身服我’。（參看歌羅西書第三章三節至五節，哥林多前書第九章二十七節）

(三)關於稱義

在耶穌身上有兩件大事：‘耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。’（羅馬書第四章二十五節）主耶穌被釘在十字架，是解決我們罪身的問題，滅絕我們罪的身體，了結一切舊人的虧欠，這是我們歸給祂的，屬於消極。主耶穌復活是神證實耶穌絕對沒有罪的沾染，完全是義，神把祂歸給我們，稱我們為義，屬於積極。稱義的道理，就是藉着主耶穌的死與復活，兩個身體得以調換。藉着死，罪的身體歸給耶穌滅絕，藉着復活，義的身體歸給我們稱義。死與復活，是基督教的兩個大道。稱義的信心，必須是死而復活的信心，所以保羅在羅馬書第四章解釋稱義，是用亞伯拉罕的信心作個例證。‘亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神。’當亞伯拉罕稱義的時候，‘神領他走到外邊說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。’（創世記第十五章五節六節）亞伯拉罕一方面，看自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，又一方面，看神能叫死人復活，叫無變為有。死人還可復活，生育斷絕亦可生育，這就是稱義的信心。亞伯拉罕既有死而復活的信心，接受後嗣的應許，他也連帶的有死而復活的信心，接受神的試驗，他因信，把以撒獻上，‘他以為神還能叫人從死裏復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。’（希伯來書第十一章十七節至十九節）

亞伯拉罕的信心，顯然分為兩個要素：一是與稱義的生命有關，白白的接受神的應許；一是與稱義的生活有關，把以撒獻上的順服。這兩個信心，亦即羅馬書第一章十七節所說的：‘這義是本於信，以至於信。’的兩個信字。生活的信心，是由生命的信心產生的。亞伯拉罕如果沒有死而復活的信心接受應許，也就沒有死而復活的信心獻上以撒。信心不是空洞的。所以，雅各書第二章二十一節，是用亞伯拉罕稱義的生活，試驗稱義之生命的實在。好像以能否釀蜜，試驗是否蜜蜂一般。保羅稱義的道理，注意生命方面，認為蜜蜂釀蜜是不待言的。雅各稱義的道理，注意生活方面，認為要釀蜜才是蜜蜂。這樣讀羅馬書第四章與雅各書第二章十四節至二十六節，就不會想到聖經的話似乎有衝突之處了。稱義是神的一個作為，把人的‘死’拿去，放一個‘活’在人的裏面。撒拉身上的死，若沒有拿去，就不會有以撒生出像天上星的子孫來。正是這樣的信心，叫亞伯拉罕稱義，也正是這樣的信心，叫我們稱義，‘我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？’這取死的身體，是在母親懷胎的時候就有的，（詩篇五十一篇五節）不是我可以脫離的。感謝神，藉着主耶穌的死，神得以按着公義把我的‘死’拿去，又藉着主耶穌復活，把‘活’放在我的裏面，叫我有了生命。這都是神實在的工作，並非空洞的比喻。

一位信徒有了耶穌活在他裏面，就像他吃了飯，胃裏有飯那麼確實，因此主耶穌說：‘我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。’（約翰福音第六章五十三節）我們若真是吃了甚麼，喝了甚麼，這是進到胃裏的一個事實。信徒既然有了因信稱義的生命，就應當像亞伯拉罕一樣，有稱義的生活。不管生命與生活，都是藉着信心而有的，‘這義是本於信以至於信。’我應當藉着信心，真的承認‘我已經與基督同釘十字架，’我已經死了，死人是沒有權力再為自己活着的，那麼就會天然的有下一句，‘現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。’基督活在我們裏面，是摸不着的，看不見的。然而，基督藉着聖靈活在我們裏面是個事實，這就是信心。沒有信心，不會有稱義的生命，照樣，沒有信心，不會有稱義的生活。

(四)關於聖靈

聖靈就是耶和華神自己的靈，亦就是神自己，祂是有位格的，祂在神的工作上是主持一切的。不是主耶穌自己藉着馬利亞成胎，乃是由於聖靈，不是主耶穌自己作種種的工，乃是由於聖靈；不是主耶穌自己復活，乃是由於聖靈。‘如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃是屬靈了，……然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督從死裏復活的，也必藉着住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。’（羅馬書第八章九至十一節）聖靈在主耶穌身上的工作，分為三種：（一）使馬利亞懷胎，為主耶穌道成肉身的起點。（二）在主耶穌身上，實現神要耶穌所順服的一切旨意。（三）叫主耶穌從死裏復活。五旬節聖靈降臨，就是住在主耶穌裏面的聖靈，已經在耶穌身上，成就了上述的三種工作。

在耶穌升天之後，又複下降，也照樣在每位信徒的身上，成就這三種工作，（一）已有的。每位信徒在藉着信心接受耶穌的時候，聖靈就重生他，使他有基督耶穌的生命，同時聖靈就住在這個生命中，為印記，（以弗所書第一章十三，十四節），這是信徒生命的起點。（二）現今的。信徒的生活，就是順服這已經有的聖靈，讓他充滿，叫已經有的基督耶穌的生命豐盛；‘得以長大成人，滿有基督長成的身量。’聖靈不是為自己作事，祂唯一的目的，是叫耶穌在信徒身上顯大，這是為信徒一世的生活，（三）將來的。叫信徒在主耶穌二次來的時候，從死裏復活，改變形狀。（帖撒羅尼迦前書第四章十三節至十八節，腓立比書第三章二十節，二十一節再參看羅馬書第八章十一節）這是為信徒身體得贖，亦即整個得救的完成。（羅馬書第八章二十三節至二十五節）自信徒重生，至信徒身體得贖，完全是聖靈的職務。

此為五旬節之前，五旬節之後的聖靈不同之處。五旬節所說的聖靈降下，並非五旬節之前，地上沒有聖靈，乃因五旬節之後的聖靈，另有一種成立教會使信徒成為基督身上肢體之新的任務。這是要等到耶穌升天，聖靈在耶穌身上告一段落之後，才可起始的。我們現今所處的這個恩典時代，簡直就是聖靈的時代。不過最要注意的一個原則：就是聖子不是為自己活着，祂是榮耀聖父，表顯聖父的。聖靈也不是為自己作事，榮耀自己，祂是專一榮耀聖子，表顯聖子的。不本着這個原則講聖靈，未免錯謬而且危險，因為冒充聖靈的邪靈，就要乘虛而入了。（約翰壹書第四章一至三節）‘節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝。（是到耶穌那裏喝，不說到聖靈），信我的人，（信耶穌的人，不說信聖靈），就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。（江河有兩岸為範圍，聖靈是以耶穌為範圍，為所欲為，漫無節制的，是邪靈的動作），耶穌這話是指着信祂之人，（不說信聖靈），要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌（不是因為聖靈）尚未得着榮耀。’（約翰福音第七章三十七至三十九節）

(五)關於身體復活

新約講論身體復活的真理，最完備的，就是哥林多前書第十五章。本章二十三節說：‘但各人是按着自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。’注意基督復活是初熟的果子。這意思，就是不管是田裏的禾稼，或樹上的果子，先熟的與後熟的都是相同，不過時間問題而已。譬如一棵樹上的桃子，先熟了一個，以後滿樹所熟的，自然也都是桃子，與先熟的相同。如果一個人是信聖經的，他就不能不信將來信徒復活的身體，是要恰與主耶穌從前復活的身體相同。信徒復活的身體如何，雖未看見，但主耶穌已經復活，祂的身體，自然就是信徒復活身體的表樣。當主耶穌復活之後，向門徒顯現的時候，門徒看見都不約而同的以為所看見的是魂。因為人的天性，似乎極容易相信鬼魂一類的事；相信死後有靈魂，比較相信死後到那時還有復活的身體，容易得多。

所以，教會中總是口口聲聲的講靈魂，靈魂得救，靈魂到天堂永遠享福等等。身體復活的希望，若不是全然不講，就是講得很少。如果永遠享福的，祇是靈魂，那麼就沒有身體復活之必要了。其實身體復活的道理，是基督教的中心大道。聖經上是身體，靈魂，一路講的，而且身體得救比靈魂得救說得格外清楚。即如：‘祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似。’（腓立比書第三章二十一節）‘我們這有聖靈初結果子的，也是心裏歎息，等候得着兒子的名份，乃是我們身體得贖。（指有復活的身體，或說身體得救）我們得救（身體得救）是在乎盼望。祇是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？’（羅馬書第八章二十三節，二十四節）‘願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。’（帖撒羅尼迦前書第五章二十三節）

門徒以為復活的耶穌是魂的時候，主耶穌不但要他們看祂的手和腳，並且要他們摸祂，對他們說：‘摸我看看，魂是無骨無肉，你們看我是有的’（路加福音第二十四章三十九節）這是主耶穌解釋何為身體，有骨有肉，才是身體，復活本是指着有骨有肉的身體而言，幸虧因着門徒不信，摸了耶穌的骨與肉，不然人還以為復活的身體，是無骨無肉的。主耶穌既是‘初熟的果子，’祂復活的身體,既是與我們不能兩樣,那麼我們復活的身體也必定是有骨有肉的了，這是自然之理。但教會中真希望自己的身體還要復活有骨有肉，與主耶穌榮耀的身體相似，這樣的人，據我所知的實在不多。

有一次我問一位有名的西國姊妹，‘教會中為何這樣太不注重身體得贖的道理？’她說：‘因為魔鬼最怕信徒有這麼大的希望。’這話我也相信。我們若進一步的討論，為何基督耶穌和信徒必須身體復活？就能叫我們懂得全部聖經的道理，無非是在一方面講人的失去，又一方面講神的收回。創世記所有‘首先的亞當’一切的失去，到了啟示錄都藉着‘末後的亞當’一一的收回。創世記告訴我們，人是照着神的形像造的。神就賜福給他們，又對他們說要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。

我們在亞當裏，不祇因犯罪失去靈，魂，體，的生命，也因犯罪失去管理世界的王權。神造人的計畫，原是要人治理世界，藉着人把祂的旨意行在地上，如同行在天上。這個計畫，既被魔鬼根本破壞，神不要得勝魔鬼則已，若要得勝，就要把所有被失去的統統的收回。讚美神，祂是到底得勝的，魔鬼是到底失敗的，主耶穌不但是耶穌，也是基督，基督就是受膏王的意思。主耶穌到世上來負着兩個使命：頭一次來，重在‘耶穌’的使命，要把神的百姓從罪裏救出來，叫人得着祂的生命。第二次來重在‘基督’的使命，叫信祂的人再有身體好與祂一同做王。教會中明白‘耶穌’的人甚多，明白‘基督’的人比較太少。‘法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。’等到耶穌再往下問的時候，‘他們沒有一人能回答一言，從那日以後，也沒有人敢再問祂甚麼。’（馬太福音第二十二章四十一至四十六節）這是法利賽人雖知道‘基督，’卻不知道‘基督’的所以然。

主耶穌就是耶和華神自己，為何要稱為大衛的子孫呢？不明白神要收回一切所失去的原則，自然不能回答。然而，我們若明白‘基督’是與神和大衛立的約有密切的關係，這種難題就要迎刃而解了。撒母耳記下第七章八至十七節：是神與大衛立約，應許他的子孫，要有永遠的國位。不是基督來到世上成為大衛的子孫，這約就不能成就。基督正是本着這個約來復興大衛的國位直到永遠。‘主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠。’（路加福音第一章三十二，三十三節）根據天使對於大衛的約之證實，我們必能知道基督要在世上作王的這句話，不是靈意解的，他乃是本着大衛子孫的資格，復興祂祖大衛的國，這是要在地上實際建立的。（使徒行傳第十五章十六節）不然，神還是沒有收回人要‘治理這地’的王權。神的旨意還是不能‘行在地上，如同行在天上。’那麼主的禱告文也要等於空話不能應驗了。

讚美神。基督已經復活，‘成為睡了之人初熟的果子，’我們後熟的果子，自然也要照樣復活。正是我們要與基督在地上同掌王權的緣故，基督與我們都需要有骨有肉的身體。復活既是與作王不可分開的一事；所以，在哥林多前書第十五章一至二十八節講論復活與作王的時候，有十六次專論‘基督’，不題‘耶穌’一次。因此，我看那些不信基督將來要和信徒在地上一同作王的人，亦難得相信身體復活的道理。如果是靈魂在天堂永遠享福，那就不知為何還有身體復活必要。不信地上作王，而信身體復活，未必能自圓其說，我再恭恭敬敬的說：我所信賴的基督耶穌，就是解決我身體問題的耶穌，願榮耀頌贊歸與聖父聖子聖靈的名，直到永遠，阿門。

作者:成寄歸

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主耶稣指着一个要卖祂的人说：‘卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。’意思就是一个人如果不要耶稣，倒不如不生在世上，因为一个人没有生在世上，他就没有一个身体进入永生，也没有一个身体进入永死，永生永死,都是无份的。我们不能说，一个没有生在世上的人是有祸的，但可以说，一个不要耶稣进入永死的人是有祸的，所以那人比较不生在世上倒好。

圣经上告诉我们，无论得救的，与不得救的，都要复活，复活既是指着身体说的，那就表明所有的人，不管是得救的，或不得救的，他们都不祇有灵魂而都是在永世里带着身体的。自从我们生在世上有了一个身体之后，我们就再不能把它消灭。这身体无一例外，生来就整个的是罪，我们都是胎生的罪人，胎生的地狱之子，我们生在世上，有了这么一个身体，是何等有祸啊！

如果不是神爱我们，将祂的独生的儿子耶稣赐给我们，拯救我们，替我们解决这个身体问题，我们真是‘不生在世上倒好。’因此我所信赖的基督耶稣，就是解决我身体问题的耶稣。关于这个问题，把我的信仰分为五段说明如下：

(一)关于主耶稣藉童女降生

我们都是亚当的种类，‘在亚当里众人都死了。’这是血统的关系，既没有一个人能脱离亚当的血统，也就没有人能说他的血肉里没有含着罪。有罪就有死，有罪就失去了永远的生命。基督教的真理，不是由坏人变成好人，乃是由死人成为活人。神不是吩咐死人改良，乃是把生命赐给死人，把死人救活。主耶稣既是来作‘生命’的，作‘末后的亚当’作‘第二个人，’主耶稣就不能与‘首先的亚当’同一种类，这是自然之理。

从前有一位教会的领袖，很诚实的对我说，他不能相信耶稣是童女生的。他说：‘如果你能说出一个叫我相信的理由，我也愿意信。’我问他说：‘你信不信耶稣绝对圣洁完全无罪呢？’他说：‘我自然相信耶稣是完全无罪的。’我再问：‘你能相信从世人的种类中可以生得出一个绝对圣洁完全无罪的人么？’他说：‘按生理而论是不能的。’从此他恍然大悟，相信耶稣实在是童女生的；是神自己的生命，藉着圣灵成胎的另一种类。

教会中不免尚有好多称为基督徒的，甚至坐在高位上的领袖，还不信耶稣是童女生的。这固然是教会中的奇怪现象，但我们若记得主耶稣的话：‘有仇敌来，将稗子撒在麦子里。’就不希奇了。如果我们不信这是魔鬼的工作，就不能懂得那些人为何加入教会。神能造人，却不能藉童女生人，是说不通的。那些人既不相信耶稣是童女生的，想必也连带的不信人是神造的。有人看耶稣是童女生的为奇怪，我倒看耶稣如果不是童女生的真是非常奇怪。

(二)关于赦罪

神是绝对公义，不能因着爱而无所凭借的赦罪，约翰壹书第一章九节说：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，’这里是说神是接着公义而赦罪。一个法庭中的审判官，不能因为爱罪犯的缘故，就赦免他的罪，那是没有公义，也是法律所不许的。神把祂的儿子耶稣赐给我们，是因着祂的大爱，神赦免我们的罪，乃是因着祂的公义，我们应当在此分清；因为耶稣必须成为能够受苦的肉身，‘替我们成为罪’，‘成为罪身的形状’。在实际上站在罪人的地位，被神离弃替我们流出罪人该流的血来，神才有赦罪的可能。主耶稣既是绝对无罪，公义的神，竟让祂实在流血受死，而且埋在坟墓，神不但藉着耶稣有赦罪的可能，就是神不愿赦罪，也是不可能的。就公义的法律而言，一人犯罪，祇能一人受刑。主耶稣受的死刑，既是替我们受的，与他自己毫不相干，神若再定我们的罪，那就是一人犯罪，使二人受刑了，这是神公义的性格所担保不可能的一事。

关于赦罪的道理，尚有被人误解之处，就是每人以为‘罪’不过是人犯罪的行为，或混而言之的说：‘原罪本罪’也觉含糊欠妥。‘罪’在圣经上首要的意义是单数，是指着整个的身体说的。‘因为知道我们旧人，（单数）和祂同钉十字架，使罪身（单数）灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。’主耶稣死在十字架上，在神看祂的死就是替代旧人死，也是与旧人同死的。藉着祂的死，使我们的罪身灭绝，不再作罪的奴仆。‘若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。’（哥林多后书第五章十七节）罪的赦免，在神的眼中，就是罪犯已经受过死刑，他的罪案已经取消，这人再无刑事责任可负，无论如何罪大恶极，因为已死就万事了结。

所以，圣经上对于同死，同钉十字架的说法，总用‘已经’二字，表明是已经有过的一事。例如：‘你们已经死了’，‘我已经与基督同钉十字架’等等。一位彻底明白赦罪的人，他也明白‘我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我。’我原有的身体，使必须走到永火的身体，但这个身体，已经藉着与基督同钉十字架灭绝。现在不再有我的身体，我所有的，乃是基督的身体，所以不是走到永火的身体。‘岂不知你们的身子，是基督的肢体吗？’（哥林多前书第六章十五节）‘我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督，就能脱离了。’（罗马书第七章二十四，二十五节）主耶稣就是这样解决我们身体的问题。不过这其中尚有生命与生活的分别，就生命而言，‘我已经死了’，我的罪身已经灭绝。就生活而言，我尚没有到‘身体得赎’的时候，我尚要靠着祈祷，依赖圣灵的大能大力，治死‘地上的肢体’。‘我是攻克己身，叫身服我’。（参看歌罗西书第三章三节至五节，哥林多前书第九章二十七节）

(三)关于称义

在耶稣身上有两件大事：‘耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。’（罗马书第四章二十五节）主耶稣被钉在十字架，是解决我们罪身的问题，灭绝我们罪的身体，了结一切旧人的亏欠，这是我们归给祂的，属于消极。主耶稣复活是神证实耶稣绝对没有罪的沾染，完全是义，神把祂归给我们，称我们为义，属于积极。称义的道理，就是藉着主耶稣的死与复活，两个身体得以调换。藉着死，罪的身体归给耶稣灭绝，藉着复活，义的身体归给我们称义。死与复活，是基督教的两个大道。称义的信心，必须是死而复活的信心，所以保罗在罗马书第四章解释称义，是用亚伯拉罕的信心作个例证。‘亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神。’当亚伯拉罕称义的时候，‘神领他走到外边说：你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。’（创世记第十五章五节六节）亚伯拉罕一方面，看自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，又一方面，看神能叫死人复活，叫无变为有。死人还可复活，生育断绝亦可生育，这就是称义的信心。亚伯拉罕既有死而复活的信心，接受后嗣的应许，他也连带的有死而复活的信心，接受神的试验，他因信，把以撒献上，‘他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。’（希伯来书第十一章十七节至十九节）

亚伯拉罕的信心，显然分为两个要素：一是与称义的生命有关，白白的接受神的应许；一是与称义的生活有关，把以撒献上的顺服。这两个信心，亦即罗马书第一章十七节所说的：‘这义是本于信，以至于信。’的两个信字。生活的信心，是由生命的信心产生的。亚伯拉罕如果没有死而复活的信心接受应许，也就没有死而复活的信心献上以撒。信心不是空洞的。所以，雅各书第二章二十一节，是用亚伯拉罕称义的生活，试验称义之生命的实在。好像以能否酿蜜，试验是否蜜蜂一般。保罗称义的道理，注意生命方面，认为蜜蜂酿蜜是不待言的。雅各称义的道理，注意生活方面，认为要酿蜜才是蜜蜂。这样读罗马书第四章与雅各书第二章十四节至二十六节，就不会想到圣经的话似乎有冲突之处了。称义是神的一个作为，把人的‘死’拿去，放一个‘活’在人的里面。撒拉身上的死，若没有拿去，就不会有以撒生出像天上星的子孙来。正是这样的信心，叫亚伯拉罕称义，也正是这样的信心，叫我们称义，‘我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？’这取死的身体，是在母亲怀胎的时候就有的，（诗篇五十一篇五节）不是我可以脱离的。感谢神，藉着主耶稣的死，神得以按着公义把我的‘死’拿去，又藉着主耶稣复活，把‘活’放在我的里面，叫我有了生命。这都是神实在的工作，并非空洞的比喻。

一位信徒有了耶稣活在他里面，就像他吃了饭，胃里有饭那么确实，因此主耶稣说：‘我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。’（约翰福音第六章五十三节）我们若真是吃了甚么，喝了甚么，这是进到胃里的一个事实。信徒既然有了因信称义的生命，就应当像亚伯拉罕一样，有称义的生活。不管生命与生活，都是藉着信心而有的，‘这义是本于信以至于信。’我应当藉着信心，真的承认‘我已经与基督同钉十字架，’我已经死了，死人是没有权力再为自己活着的，那么就会天然的有下一句，‘现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。’基督活在我们里面，是摸不着的，看不见的。然而，基督藉着圣灵活在我们里面是个事实，这就是信心。没有信心，不会有称义的生命，照样，没有信心，不会有称义的生活。

(四)关于圣灵

圣灵就是耶和华神自己的灵，亦就是神自己，祂是有位格的，祂在神的工作上是主持一切的。不是主耶稣自己藉着马利亚成胎，乃是由于圣灵，不是主耶稣自己作种种的工，乃是由于圣灵；不是主耶稣自己复活，乃是由于圣灵。‘如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃是属灵了，……然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。’（罗马书第八章九至十一节）圣灵在主耶稣身上的工作，分为三种：（一）使马利亚怀胎，为主耶稣道成肉身的起点。（二）在主耶稣身上，实现神要耶稣所顺服的一切旨意。（三）叫主耶稣从死里复活。五旬节圣灵降临，就是住在主耶稣里面的圣灵，已经在耶稣身上，成就了上述的三种工作。

在耶稣升天之后，又复下降，也照样在每位信徒的身上，成就这三种工作，（一）已有的。每位信徒在藉着信心接受耶稣的时候，圣灵就重生他，使他有基督耶稣的生命，同时圣灵就住在这个生命中，为印记，（以弗所书第一章十三，十四节），这是信徒生命的起点。（二）现今的。信徒的生活，就是顺服这已经有的圣灵，让他充满，叫已经有的基督耶稣的生命丰盛；‘得以长大成人，满有基督长成的身量。’圣灵不是为自己作事，祂唯一的目的，是叫耶稣在信徒身上显大，这是为信徒一世的生活，（三）将来的。叫信徒在主耶稣二次来的时候，从死里复活，改变形状。（帖撒罗尼迦前书第四章十三节至十八节，腓立比书第三章二十节，二十一节再参看罗马书第八章十一节）这是为信徒身体得赎，亦即整个得救的完成。（罗马书第八章二十三节至二十五节）自信徒重生，至信徒身体得赎，完全是圣灵的职务。

此为五旬节之前，五旬节之后的圣灵不同之处。五旬节所说的圣灵降下，并非五旬节之前，地上没有圣灵，乃因五旬节之后的圣灵，另有一种成立教会使信徒成为基督身上肢体之新的任务。这是要等到耶稣升天，圣灵在耶稣身上告一段落之后，才可起始的。我们现今所处的这个恩典时代，简直就是圣灵的时代。不过最要注意的一个原则：就是圣子不是为自己活着，祂是荣耀圣父，表显圣父的。圣灵也不是为自己作事，荣耀自己，祂是专一荣耀圣子，表显圣子的。不本着这个原则讲圣灵，未免错谬而且危险，因为冒充圣灵的邪灵，就要乘虚而入了。（约翰壹书第四章一至三节）‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。（是到耶稣那里喝，不说到圣灵），信我的人，（信耶稣的人，不说信圣灵），就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（江河有两岸为范围，圣灵是以耶稣为范围，为所欲为，漫无节制的，是邪灵的动作），耶稣这话是指着信祂之人，（不说信圣灵），要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣（不是因为圣灵）尚未得着荣耀。’（约翰福音第七章三十七至三十九节）

(五)关于身体复活

新约讲论身体复活的真理，最完备的，就是哥林多前书第十五章。本章二十三节说：‘但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。’注意基督复活是初熟的果子。这意思，就是不管是田里的禾稼，或树上的果子，先熟的与后熟的都是相同，不过时间问题而已。譬如一棵树上的桃子，先熟了一个，以后满树所熟的，自然也都是桃子，与先熟的相同。如果一个人是信圣经的，他就不能不信将来信徒复活的身体，是要恰与主耶稣从前复活的身体相同。信徒复活的身体如何，虽未看见，但主耶稣已经复活，祂的身体，自然就是信徒复活身体的表样。当主耶稣复活之后，向门徒显现的时候，门徒看见都不约而同的以为所看见的是魂。因为人的天性，似乎极容易相信鬼魂一类的事；相信死后有灵魂，比较相信死后到那时还有复活的身体，容易得多。

所以，教会中总是口口声声的讲灵魂，灵魂得救，灵魂到天堂永远享福等等。身体复活的希望，若不是全然不讲，就是讲得很少。如果永远享福的，祇是灵魂，那么就没有身体复活之必要了。其实身体复活的道理，是基督教的中心大道。圣经上是身体，灵魂，一路讲的，而且身体得救比灵魂得救说得格外清楚。即如：‘祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和自己荣耀的身体相似。’（腓立比书第三章二十一节）‘我们这有圣灵初结果子的，也是心里叹息，等候得着儿子的名份，乃是我们身体得赎。（指有复活的身体，或说身体得救）我们得救（身体得救）是在乎盼望。祇是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？’（罗马书第八章二十三节，二十四节）‘愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。’（帖撒罗尼迦前书第五章二十三节）

门徒以为复活的耶稣是魂的时候，主耶稣不但要他们看祂的手和脚，并且要他们摸祂，对他们说：‘摸我看看，魂是无骨无肉，你们看我是有的’（路加福音第二十四章三十九节）这是主耶稣解释何为身体，有骨有肉，才是身体，复活本是指着有骨有肉的身体而言，幸亏因着门徒不信，摸了耶稣的骨与肉，不然人还以为复活的身体，是无骨无肉的。主耶稣既是‘初熟的果子，’祂复活的身体,既是与我们不能两样,那么我们复活的身体也必定是有骨有肉的了，这是自然之理。但教会中真希望自己的身体还要复活有骨有肉，与主耶稣荣耀的身体相似，这样的人，据我所知的实在不多。

有一次我问一位有名的西国姊妹，‘教会中为何这样太不注重身体得赎的道理？’她说：‘因为魔鬼最怕信徒有这么大的希望。’这话我也相信。我们若进一步的讨论，为何基督耶稣和信徒必须身体复活？就能叫我们懂得全部圣经的道理，无非是在一方面讲人的失去，又一方面讲神的收回。创世记所有‘首先的亚当’一切的失去，到了启示录都藉着‘末后的亚当’一一的收回。创世记告诉我们，人是照着神的形像造的。神就赐福给他们，又对他们说要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。

我们在亚当里，不祇因犯罪失去灵，魂，体，的生命，也因犯罪失去管理世界的王权。神造人的计划，原是要人治理世界，藉着人把祂的旨意行在地上，如同行在天上。这个计划，既被魔鬼根本破坏，神不要得胜魔鬼则已，若要得胜，就要把所有被失去的统统的收回。赞美神，祂是到底得胜的，魔鬼是到底失败的，主耶稣不但是耶稣，也是基督，基督就是受膏王的意思。主耶稣到世上来负着两个使命：头一次来，重在‘耶稣’的使命，要把神的百姓从罪里救出来，叫人得着祂的生命。第二次来重在‘基督’的使命，叫信祂的人再有身体好与祂一同做王。教会中明白‘耶稣’的人甚多，明白‘基督’的人比较太少。‘法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。’等到耶稣再往下问的时候，‘他们没有一人能回答一言，从那日以后，也没有人敢再问祂甚么。’（马太福音第二十二章四十一至四十六节）这是法利赛人虽知道‘基督，’却不知道‘基督’的所以然。

主耶稣就是耶和华神自己，为何要称为大卫的子孙呢？不明白神要收回一切所失去的原则，自然不能回答。然而，我们若明白‘基督’是与神和大卫立的约有密切的关系，这种难题就要迎刃而解了。撒母耳记下第七章八至十七节：是神与大卫立约，应许他的子孙，要有永远的国位。不是基督来到世上成为大卫的子孙，这约就不能成就。基督正是本着这个约来复兴大卫的国位直到永远。‘主神要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远。’（路加福音第一章三十二，三十三节）根据天使对于大卫的约之证实，我们必能知道基督要在世上作王的这句话，不是灵意解的，他乃是本着大卫子孙的资格，复兴祂祖大卫的国，这是要在地上实际建立的。（使徒行传第十五章十六节）不然，神还是没有收回人要‘治理这地’的王权。神的旨意还是不能‘行在地上，如同行在天上。’那么主的祷告文也要等于空话不能应验了。

赞美神。基督已经复活，‘成为睡了之人初熟的果子，’我们后熟的果子，自然也要照样复活。正是我们要与基督在地上同掌王权的缘故，基督与我们都需要有骨有肉的身体。复活既是与作王不可分开的一事；所以，在哥林多前书第十五章一至二十八节讲论复活与作王的时候，有十六次专论‘基督’，不题‘耶稣’一次。因此，我看那些不信基督将来要和信徒在地上一同作王的人，亦难得相信身体复活的道理。如果是灵魂在天堂永远享福，那就不知为何还有身体复活必要。不信地上作王，而信身体复活，未必能自圆其说，我再恭恭敬敬的说：我所信赖的基督耶稣，就是解决我身体问题的耶稣，愿荣耀颂赞归与圣父圣子圣灵的名，直到永远，阿门。

作者:成寄归

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