聖經的真理/圣经的真理

 

 

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-聖經的權威

 

 

聖 經 真 理

真 理

 

「真理」,若是被人信服,就會被人接納。問題不在乎「真理」的本身,而在乎是否能夠找到真理。

 

真、善、美為三種基本的原素,是全人類都甘心願意接納的。但是何為絕對的真理,何為不變的真理,何為惟一的真理?卻無一位科學家、哲學家、文學家、教育家、或政治家能為世人下一絕對標準的義。

 

世人所視為真理的準繩,通常總是武斷的,以自我為出發點。因之,在哲學界,唯心主義的哲學家總是以「理念」,或「唯心論」為真理的標準;唯物主義的哲學家總是以「物質」或唯物論為真理的準繩。其他任何思想、信仰、主義等,也都是以自己先入為主的觀念為「真理」的衡量;其實在人間,我們決不能找到一種「絕對的真理」。人的所謂真理,都是「相對的真理」,因為人知識的範圍有限,人生存在世的日子有限,人思想的界域有限;所以凡是「出於人」的都不能是絕對的真理。

 

世界是否有「絕對的真理」呢?絕對的真理必須是出於絕對的「存有」(Being)。人的存有(Human Beings)都是有限的;所以在世間找不到真理。除非有絕對的「存有」(BEING-大寫),然後才能「有絕對的真理」。

 

第一,我們必須相信有一位神。

 

是無限的,是永存的。這一位神才是「絕對的存有」。因為是無所不知,出於所定的旨意,才是絕對的真理。

 

第二,我們必須相信神的啟示。

 

一位自然神論的神,若是高高在上,毫不理會人世間或自然界所發生的一切事;這樣的話,我們仍然不能知道出於這位「絕對存有」的「絕對真理」。所以神的啟示乃是神與世人發生關係,與人說話。將的心意指示人;所啟示出來的才是真理。

 

第三,我們必須相信神的啟示被記錄下來。

 

世界上有一本聖經,就是新舊約全書。聖經就是被記錄下來的神的啟示。神的啟示既是惟一的絕對的真理,那末聖經也就是惟一的真理。

 

第四,我們必須相信神的心意是真理。

 

聖經確是神感動的僕人們(先知、祭司、君王、使徒、門徒等)所記錄下來,但是惟有在聖經中表明神心意的部份,才是絕對的真理。我們曾論到過「聖經的權威」,聖經的權威是建立在神自己的話語上,但是聖經也引述人的言語,述說人的行事、心意、計謀等。甚至於有時也直接引述仇敵魔鬼撒但的話,以及的詭計;當然,凡是出於人的,出於魔鬼的都不是真理。因為「虛謊的」是出於魔鬼出於神的才是真理。

 

第五,最後一點,我們也必須相信耶穌基督是「真理的化身」。

 

全部新約聖經指出一件事,耶穌基督就是「真理」,約翰福音一章十四節說:「道成了肉身,住在我們中間,充滿滿的有恩典、有真理。」耶穌基督乃是上帝聖子降為人,要叫「真理」(與「恩典」)在人間彰顯出來。我們若是屬於,我們也就是行在真理之中。所以約翰壹書五章十九、廿節說:「我們知道我們是屬神的(全世界都臥在惡者手下),我們也知道神的兒子-耶穌基督-已經來到使我們認識那位真實的(是真理的化身),我們也在那位真實的面(在真理面)。」

 

全部聖經由四十餘作者,間隔了二千年的時間所寫成;但有連串的、一貫的一個主題,就是「耶穌基督」,換言之,全部聖經的主題,就是「神的真理」。我們除非先認識了真理的化身-耶穌基督--我們才會認識「真的」真理,也就是惟一的、絕對的真理。

 

世人都願意降服在「真理」之下,所以甚至於「虛謊」的教訓,也要強辯為真理;黑的說成白假的說成真。因為若是能夠將人說服,無論自己的主張、思想、方法、政體等,是怎樣敗壞、邪惡、獨裁;也就能勉強人來降服;因之在人間一切的「非真理」都被巧言滑舌的人說成真理,為的是要誘人接受這些「非真理」。

 

但我們已經指出,凡是出於人的一切,都不可能是真理,所以人的宗教、人的哲學、人的思想、人的教訓、人的知識、人的理論、人的政體等,都不是真理。惟有聖經所記錄下來的出於這位「絕對存有」的旨意,才是真理,也惟有「真理的化身」,才將「真的」真理彰顯了出來。

 

一般的人都喜歡稱「真、善、美」。對於這三樣,人人都會覺得是值得接受的。所謂「善」,英文乃是說「好」(good,如果是「好」的,就無人會辯論說:「我們應當拒絕或反對『好』。」因為「好的」就是「好的」,大家就一定同意接受。然而,對於「善」的標準是甚麽?那就是另一個問題。對於「美」的,也是如此。雖然不同的人,有不同的審美觀,但是個人若是已經判定某一個人,某一張畫,或某一種景物,是美的話,他就一定喜歡接受。對於「真」的,也是如此,大家都不否認「真」的一定是對的;「真」的,一定會受人接納。所以若是我們能夠知道「何謂真理」,我們就不會拒絕。

 

問題不在乎人是否願意接受真理,問題乃在乎人是否能找到真理?一般的宣傳,就是要將自己的一套,描寫得是惟一真理,就盼望聽的人相信是「真理」,那末聽的人就自然會接受。譬如「共產主義」的思想,就是如此;共產主義的信徒就喜歡將唯物論視為唯一的、絕對的真理。其他方面可以妥協,如經濟,貿易,人民生活,甚至於有限的自由;但是唯物論的「信仰」絕對不能改變,也不能妥協。

 

但是從一般唯心論的哲學家看來,唯物論絕對不可能是真理。因為若是一切都是出於物質,那末「心靈」從何而來?有思想的人不但不能接受唯物論為真理;就是無神的思想也站立不住。所以有一位元進程神學家哈茲杭曾說,無神的人本主義思想,並不能滿足人類對於哲學思考的要求人在這個宇宙之中,不能單靠自己的力量來支持自己的存在。單從以上的兩種相反的哲學思想看來,可知「有限的人不能有絕對的真理」!因為人所知的有限,人類絕對不可能說:他自己有了絕對的真理。

 

有一個作家說:「人類不可能有絕對的知識,因為我們所有的見聞(information)是不完全的。」布朗諾斯基著人類的上祕)-“The Ascent of Man”)中國人的成語說:「真知灼見」。其實,按照布朗諾斯基的看法,這是不正確的;我們不可能有「真知」(absolute knowledge),因為我們並沒有「灼見」(all information imperfect)。人類既不可能有「真知」,或絕對的知識,因之,人類也不可能有絕對的真理。

 

甚至於偉大的科學家如愛迪生和愛因斯坦,也慨歎說,人所知的有限。愛迪生說:「我們對於任何事物的知識,不過是萬萬分之一。」We do not know one millionth of one percent about anything.因為人的知識是如此微乎其微,人就沒有辦法來判定何為絕對的真理。

 

所以愛因斯坦說:「任何人想在真理和知識的領域中,作一個裁判者,就要因上帝的嘲笑而挫敗。」Whoever undertakes to set himself up as a judge in the field of truth and knowledgeis shipwrecked by the laughter of God.這些偉大的科學家,都覺得在人間找不到真理,何況我們這一些知識平凡的人,豈能自己知道真理,或自誇自己所信的一套哲學系統為真理呢?

 

人靠着自己絕對不能找到真理,因為在人間沒有絕對的真理。人的知識並不是絕對的知識,所以人間所謂真埋,並不是絕對的真理。好像保羅所說:「我們現在所知的有限我如今所知道有限;到那時就全知道,如同主知道我一樣。」林前十三:11-12惟有主是「完全的」,是「全知的」。也就是說,因為神是「無所不知」的,所以有神才「有全備的知識」。真理是「出於神」,因為神自己就是「真理」。

 

我們所討論的「聖經的真理」,才是「真理」,因為我們曾經看到,聖經是出於神的啟示;所以聖經面的教訓才是「真理」。

 

新約聖經記載當時羅馬的巡撫彼拉多審耶穌基督;耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為來到世間,特為『真理』作見證;凡屬真理的人,就聽我的話。」約翰十八:37彼拉多聽見耶穌提到『真理』,就立刻發一個問題,說:「真理是甚麽呢?」說了這話,也不等待耶穌的解答,就走開了。耶穌既沒機會解答,寫福音書的使徒約翰也沒有加以注解。這個問題,二千年來都沒有完滿的解答。一般人認為「真理」是事實,要是正確的事實,就被認為是真理。

 

哲學家喜歡標榜他們自己所提倡或闡揚的理論為真理。所以共產主義的信徒認為馬克斯主義是絕對不可違反的真理。理念主義哲學家認為唯心論為真理。各種派別的哲學家都認為他們自己的系統為真理。科學家喜歡認為他們的物理學理論,或實驗室中能夠證實的事實為真理。

 

政治家有以獨裁者如希特勒認為法西斯主義是真理;史太林認為共產主義為真理;西方民主國家認為自由法治為真理。世界上各種不同的宗教,都一定會認為他們自己的宗教是真理。「何為真理?」「甚麽是真理?」顯然地,以上所說的這一切都不是真理。那末,我們必須回到耶穌在彼拉多面前所說的話。說,來到世間,特為真理作見證。若是有真理的話,耶穌的見證,聖靈的見證,聖靈所啟示的先知、祭司、君王、使徒、門徒等所作見證;才是為真理所作的見證!那末,真理究竟是甚麽呢?保羅說:神是真實的,人是虛謊的。」從這句話中,我們可以看到一件事實,就是凡是屬於人的,或是屬於人世間的一切都是虛謊的;惟有神自己才是「真實的」。

 

「真實的」這字,在原文中也含「實在」或「實際」reality)的意思。在人世間有沒有真正的「實際」?人是有限的。人的有限(finite)叫人變為虛無(nothingness)。因為人是虛無的,所以在人間沒有真正的實際;沒有真正的實際,因之也不可能有真理。有神是「真實的」,有神是最後的「實際」,所以有神才是真理。真理一定是永存的、不變的、有恆的實際。惟有神自己才是永存的、不變的、有恆的;所以惟有神才是真正的實際,才是真理。

 

彼拉多問「甚麽是真理?」這個問題其實有一個答案:我們必須要接受神啟示的聖經所作的見證,領受神所賜的救恩,相信並接受耶穌基督(因是真理)作我們的救主;有聖靈進入我們心中(重生教義),我們才能知道甚麽是真理。所以耶穌告訴的門徒說:等『真理』的聖靈來了,要引導你們明白(原文作『進入』)一切真理約十六:12使徒約翰在福音書中也說:真理是由耶穌基督來的有在父懷的獨生子將(神)表明出來。」

 

聖經的真理,是基於神是真理的事實;因為神是真理,聖經又是神所啟示的,所以聖經的道理、教訓,出於神的話語,聖道,也就是真理。我們在前面已經看到,一定要有全備的知識,然後才能「知道」真理;人類因為沒有全備的知識,因之也不可能知道絕對的真理。神不但是全知的━因之衹有神能有對絕的真理。神不但是全知的━因之衹有神能有絕對的真理━而且神自己本身就是真理。所以保羅說:「神是真實的,人是虛謊的。」羅三:4

 

說:神是「真實」,在原文為Αληθινή),英文譯為(true);這個字在原文與「真理」為同一字根,原文的真理一字乃是Αλήθεια),英文中兩個字也是一字根,所以英文中的「真理」是(truth)。當保羅說:「神是真實的」,也就是說「神是真理」;(似不連貫,有代跟進)才是真理。」人類,或任何人都不可能是真理,或有真理;人類也不知道何為真理;除非他真正的認識了神。現在的問題是,我們怎麽知道,怎麽可以斷定聖經中的道理、教訓是真理呢?為甚麽衹有聖經這經書是真理?回教可蘭經為甚麽不是真理?他們也宣稱可經是「阿拉」(可蘭經中對神的名稱,好像舊約稱神為耶和華)指示穆漢默德所寫的。

 

摩門教的史密斯也稱他們的「金經」(或摩門經)是天使指示史密斯發現先知摩門所寫「金石版」上的經文。為甚麽我們能夠斷定說這一位他們宣稱是先知摩門所寫的「金經」,又有天使指示史密斯發現的「金石版」不是真理呢?天下其他各種宗教也都有他們的「經書」,為甚麽世上無一本經書是「真理」呢?(似不連貫,有代跟進)將真理啟示來,又指示我們,引導我們進入真理。

 

第一,聖經的啟示所顯示出來的位元神,是有一個「本體」或「質」的神。

 

位神是獨一的,是至高的,至尊的;除以外並無別神若有別神,祂就不是至高、至尊、獨。)這位神是惟一的真理!除了這位神是真理之外,並無別的或其他的真理。

 

第二,聖經同時又顯示出一位元道成肉身的基督(全聖經的中心主題是基督),是神的獨生兒子。

 

在基督耶穌從天虛己下降,成為人的樣子,在世活著的三十三年期間,基督自己也宣稱是「真理」(三看新約約翰福音十四章第六節)。我們既然說:除了神自己之外,別無「真理」。那末基督耶穌怎樣宣稱自己是真理呢?這裏衹有一個可能性:除非耶穌基督是神自己,不然他就是一個盲目的自大狂。顯然地,耶穌並不是一個欺騙人的自大狂;從聖經所描寫的耶穌聖潔、高貴、無瑕的品格上看來,不是一個欺人的騙子。那末,結論就是說:耶穌基督是神。

 

但是這又有了另外一個問題:若稱耶穌基督是神,那末不是與我們在前面所說:「除了神以外並無別神」的原則,有衝突了嗎?所以在這又給我們看見聖經中的另一個顯示,就是三位一體的教義。耶穌基督並不是一位「別神」,耶穌基督乃是三位之神的第二位。祂與神同有一個本體(或本質),但有不同。

 

正因為耶穌基督是三位一體的第二位;而聖經所啟示的中心,是耶穌基督。耶穌基督是真理,所以聖經中於耶穌救贖的啟示,也就是真理。

 

第三,聖經又應許要賜下保惠師聖靈。

 

聖靈是三位一體中的第三位,也與神自己,與基督同有一個本體(本質)但有不同的位格。這位聖靈,也是「真理」,正如「神是真理」,「基督是真理」一樣。請三看新約約翰福音第十四章17;十五章26;十六章13約翰壹書四章6

 

由於以上所提的三點,可以看見,惟有聖經才是真理。可蘭經、摩門經、以及他各教各派的經書,不可能是真理,因為並不是真理的聖靈點示而記載下來。任何一本經書的中心主題若不是道成肉身的基督,就不可能真理;因為惟有基督才是道成了肉身的「真理」。

 

所以約翰福音第一章中說:「道成了肉身,住在我們中間,充滿滿的有恩典,『有真理』。」(14節)接著又說:「恩典和『真理』都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神(真理);有在父懷的獨生子將明出來。」(17-18節)

 

聖經中所顯示的是父懷的獨生子基督。所以說:「真理都由而來。聖靈的降臨也是為了要引導我們進入真理(約翰福音第十六章13節)。聖靈是「真理的聖靈」,所作的見證也就是要為真理的基督作見證。

作者:宋華忠

F親愛的讀者們!請参網頁:愛在吾家

 

「真理」,若是被人信服,就会被人接纳。问题不在乎「真理」的本身,而在乎是否能够找到真理。

 

真、善、美为三种基本的原素,是全人类都甘心愿意接纳的。但是何为绝对的真理,何为不变的真理,何为惟一的真理?却无一位科学家、哲学家、文学家、教育家、或政治家能为世人下一绝对标准的义。

 

世人所视为真理的准绳,通常总是武断的,以自我为出发点。因之,在哲学界,唯心主义的哲学家总是以「理念」,或「唯心论」为真理的标准;唯物主义的哲学家总是以「物质」或唯物论为真理的准绳。其他任何思想、信仰、主义等,也都是以自己先入为主的观念为「真理」的衡量;其实在人间,我们决不能找到一种「绝对的真理」。人的所谓真理,都是「相对的真理」,因为人知识的范围有限,人生存在世的日子有限,人思想的界域有限;所以凡是「出于人」的都不能是绝对的真理。

 

世界是否有「绝对的真理」呢?绝对的真理必须是出于绝对的「存有」(Being)。人的存有(Human Beings)都是有限的;所以在世间找不到真理。除非有绝对的「存有」(BEING-大写),然后才能「有绝对的真理」。

 

第一,我们必须相信有一位神。

 

祂是无限的,祂是永存的。这一位神才是「绝对的存有」。因为祂是无所不知,出于祂所定的旨意,才是绝对的真理。

 

第二,我们必须相信神的启示。

 

一位自然神论的神,若是高高在上,毫不理会人世间或自然界所发生的一切事;这样的话,我们仍然不能知道出于这位「绝对存有」的「绝对真理」。所以神的启示乃是神与世人发生关系,祂与人说话。将祂的心意指示人;祂所启示出来的才是真理。

 

第三,我们必须相信神的启示被记录下来。

 

世界上只有一本圣经,就是新旧约全书。圣经就是被记录下来的神的启示。神的启示既是惟一的绝对的真理,那末圣经也就是惟一的真理。

 

第四,我们必须相信神的心意是真理。

 

圣经确是神感动祂的仆人们(先知、祭司、君王、使徒、门徒等)所记录下来,但是惟有在圣经中表明神心意的部份,才是绝对的真理。我们曾论到过「圣经的权威」,圣经的权威是建立在神自己的话语上,但是圣经也引述人的言语,述说人的行事、心意、计谋等。甚至于有时也直接引述仇敌魔鬼撒但的话,以及牠的诡计;当然,凡是出于人的,出于魔鬼的都不是真理。因为「虚谎的」是出于魔鬼出于神的才是真理。

 

第五,最后一点,我们也必须相信耶稣基督是「真理的化身」。

 

全部新约圣经指出一件事,耶稣基督就是「真理」,约翰福音一章十四节说:「道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典、有真理。」耶稣基督乃是上帝圣子降世为人,要叫「真理」(与「恩典」)在人间彰显出来。我们若是属于祂,我们也就是行在真理之中。所以约翰壹书五章十九、廿节说:「我们知道我们是属神的(全世界都卧在恶者手下),我们也知道神的儿子-耶稣基督-已经来到……使我们认识那位真实的(祂是真理的化身),我们也在那位真实的里面(在真理里面)……。」

 

全部圣经由四十余作者,间隔了二千年的时间所写成;但有连串的、一贯的一个主题,就是「耶稣基督」,换言之,全部圣经的主题,就是「神的真理」。我们除非先认识了真理的化身-耶稣基督--我们才会认识「真的」真理,也就是惟一的、绝对的真理。

 

世人都愿意降服在「真理」之下,所以甚至于「虚谎」的教训,也要强辩为真理;黑的说成白,假的说成真。因为若是能够将人说服,无论自己的主张、思想、方法、政体等,是怎样败坏、邪恶、独裁;也就能勉强人来降服;因之在人间一切的「非真理」都被巧言滑舌的人说成真理,为的是要诱人接受这些「非真理」。

 

但我们已经指出,凡是出于人的一切,都不可能是真理,所以人的宗教、人的哲学、人的思想、人的教训、人的知识、人的理论、人的政体等,都不是真理。惟有圣经所记录下来的出于这位「绝对存有」的旨意,才是真理,也惟有「真理的化身」,才将「真的」真理彰显了出来。

 

一般的人都喜欢称夸「真、善、美」。对于这三样,人人都会觉得是值得接受的。所谓「善」,英文乃是说「好」(good),如果是「好」的,就无人会辩论说:「我们应当拒绝或反对『好』。」因为「好的」就是「好的」,大家就一定同意接受。然而,对于「善」的标准是甚么?那就是另一个问题。对于「美」的,也是如此。虽然不同的人,有不同的审美观,但是一个人若是已经判定某一个人,某一张画,或某一种景物,是美的话,他就一定喜欢接受。对于「真」的,也是如此,大家都不否认「真」的一定是对的;「真」的,一定会受人接纳。所以若是我们能够知道「何谓真理」,我们就不会拒绝。

 

问题不在乎人是否愿意接受真理,问题乃在乎人是否能找到真理?一般的宣传,就是要将自己的一套,描写得是惟一真理,就盼望听的人相信是「真理」,那末听的人就自然会接受。譬如「共产主义」的思想,就是如此;共产主义的信徒就喜欢将唯物论视为唯一的、绝对的真理。其他方面可以妥协,如经济,贸易,人民生活,甚至于有限的自由;但是唯物论的「信仰」绝对不能改变,也不能妥协。

 

但是从一般唯心论的哲学家看来,唯物论绝对不可能是真理。因为若是一切都是出于物质,那末「心灵」从何而来?有思想的人不但不能接受唯物论为真理;就是无神的思想也站立不住。所以有一位进程神学家哈兹杭曾说,无神的人本主义思想,并不能满足人类对于哲学思考的要求……人在这个宇宙之中,不能单靠自己的力量来支持自己的存在。单从以上的两种相反的哲学思想看来,可知「有限的人不能有绝对的真理」!因为人所知的有限,人类绝对不可能说:他自己有了绝对的真理。

 

有一个作家说:「人类不可能有绝对的知识,因为我们所有的见闻(information)是不完全的。」(布朗诺斯基的(人类的上秘)-“The Ascent of Man”)中国人的成语说:「真知灼见」。其实,按照布朗诺斯基的看法,这是不正确的;我们不可能有「真知」(absolute knowledge),因为我们并没有「灼见」(all information imperfect)。人类既不可能有「真知」,或绝对的知识,因之,人类也不可能有绝对的真理。

 

甚至于伟大的科学家如爱迪生和爱因斯坦,也慨叹说,人所知的有限。爱迪生说:「我们对于任何事物的知识,不过是万万分之一。」We do not know one millionth of one percent about anything.因为人的知识是如此微乎其微,人就没有办法来判定何为绝对的真理。

 

所以爱因斯坦说:「任何人想在真理和知识的领域中,作一个裁判者,就要因上帝的嘲笑而挫败。」Whoever undertakes to set himself up as a judge in the field of truth and knowledgeis shipwrecked by the laughter of God.这些伟大的科学家,都觉得在人间找不到真理,何况我们这一些知识平凡的人,岂能夸自己知道真理,或自夸自己所信的一套哲学系统为真理呢?

 

人靠着自己绝对不能找到真理,因为在人间没有绝对的真理。人的知识并不是绝对的知识,所以人间所谓真埋,并不是绝对的真理。好像保罗所说:「我们现在所知的有限……我如今所知道有限;到那时就全知道,如同主知道我一样。」(林前十三:11-12)惟有主是「完全的」,是「全知的」。也就是说,因为神是「无所不知」的,所以只有神才「有全备的知识」。真理是「出于神」,因为神自己就是「真理」。

 

我们所讨论的「圣经的真理」,才是「真理」,因为我们曾经看到,圣经是出于神的启示;所以圣经里面的教训才是「真理」。

 

新约圣经记载当时罗马的巡抚彼拉多审询耶稣基督;耶稣回答说:「你说我是王,我为此而生,也为来到世间,特为『真理』作见证;凡属真理的人,就听我的话。」(约翰十八:37)彼拉多听见耶稣提到『真理』,就立刻发一个问题,说:「真理是甚么呢?」说了这话,也不等待耶稣的解答,就走开了。耶稣既没机会解答,写福音书的使徒约翰也没有加以注解。这个问题,二千年来都没有完满的解答。一般人认为「真理」是事实,只要是正确的事实,就被认为是真理。

 

哲学家喜欢标榜他们自己所提倡或阐扬的理论为真理。所以共产主义的信徒认为马克斯主义是绝对不可违反的真理。理念主义哲学家认为唯心论为真理。各种派别的哲学家都认为他们自己的系统为真理。科学家喜欢认为他们的物理学理论,或实验室中能够证实的事实为真理。

 

政治家有以独裁者如希特勒认为法西斯主义是真理;史太林认为共产主义为真理;西方民主国家认为自由法治为真理。世界上各种不同的宗教,都一定会认为他们自己的宗教是真理。「何为真理?」「甚么是真理?」显然地,以上所说的这一切都不是真理。那末,我们必须回到耶稣在彼拉多面前所说的话。祂说,祂来到世间,特为真理作见证。若是有真理的话,耶稣的见证,圣灵的见证,圣灵所启示的先知、祭司、君王、使徒、门徒等所作见证;才是为真理所作的见证!那末,真理究竟是甚么呢?保罗说:「神是真实的,人是虚谎的。」从这句话中,我们可以看到一件事实,就是凡是属于人的,或是属于人世间的一切都是虚谎的;惟有神自己才是「真实的」。

 

「真实的」这字,在原文中也含「实在」或「实际」(reality)的意思。在人世间有没有真正的「实际」?人是有限的。人的有限(finite)叫人变为虚无(nothingness)。因为人是虚无的,所以在人间没有真正的实际;没有真正的实际,因之也不可能有真理。只有神是「真实的」,只有神是最后的「实际」,所以只有神才是真理。真理一定是永存的、不变的、有恒的实际。惟有神自己才是永存的、不变的、有恒的;所以惟有神才是真正的实际,才是真理。

 

彼拉多问「甚么是真理?」这个问题其实只有一个答案:我们必须要接受神启示的圣经所作的见证,领受神所赐的救恩,相信并接受耶稣基督(因祂是真理)作我们的救主;祂有圣灵进入我们心中(重生教义),我们才能知道甚么是真理。所以耶稣告诉祂的门徒说:「只等『真理』的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文作『进入』)一切真理……」(约十六:12)使徒约翰在福音书中也说:……真理是由耶稣基督来的……只有在父怀里的独生子将祂(神)表明出来。」

 

圣经的真理,是基于神是真理的事实;因为神是真理,圣经又是神所启示的,所以圣经里的道理、教训,出于神的话语,圣道,也就是真理。我们在前面已经看到,一定要有全备的知识,然后才能「知道」真理;人类因为没有全备的知识,因之也不可能知道绝对的真理。神不但是全知的━因之只有神能有对绝的真理。神不但是全知的━因之只有神能有绝对的真理━而且神自己本身就是真理。所以保罗说:「神是真实的,人是虚谎的。」(罗三:4)

 

这里说:神是「真实」,在原文为(Αληθινή),英文译为(true);这个字在原文里与「真理」为同一字根,(原文里的真理一字乃是(Αλήθεια),英文中两个字也是一字根,所以英文中的「真理」是(truth)。当保罗说:「神是真实的」,也就是说「神是真理」;(似不连贯,有代跟进)才是真理。」人类,或任何人都不可能是真理,或有真理;人类也不知道何为真理;除非他真正的认识了神。现在的问题是,我们怎么知道,怎么可以断定圣经中的道理、教训是真理呢?为甚么只有圣经这经书是真理?回教可兰经为甚么不是真理?他们也宣称可经是「阿拉」(可兰经中对神的名称,好像旧约称神为耶和华)指示穆汉默德所写的。

 

摩门教的史密斯也称他们的「金经」(或摩门经)是天使指示史密斯发现先知摩门所写「金石版」上的经文。为甚么我们能够断定说这一位他们宣称是先知摩门所写的「金经」,又有天使指示史密斯发现的「金石版」不是真理呢?天下其他各种宗教也都有他们的「经书」,为甚么世上无一本经书是「真理」呢?(似不连贯,有代跟进)将真理启示来,又指示我们,引导我们进入真理。

 

第一,圣经的启示所显示出来的一位神,是有一个「本体」或「质」的神。

 

这位神是独一的,是至高的,至尊的;除祂以外并无别神。(若有别神,祂就不是至高、至尊、独一。)这位神是惟一的真理!除了这位神是真理之外,并无别的或其他的真理。

 

第二,圣经同时又显示出一位道成肉身的基督(全圣经的中心主题是基督),祂是神的独生儿子。

 

在基督耶稣从天虚己下降,成为人的样子,在世活着的三十三年期间,基督自己也宣称是「真理」(三看新约约翰福音十四章第六节)。我们既然说:除了神自己之外,别无「真理」。那末基督耶稣怎样宣称自己是真理呢?这里只有一个可能性:除非耶稣基督是神自己,不然他就是一个盲目的自大狂。显然地,耶稣并不是一个欺骗人的自大狂;从圣经所描写的耶稣圣洁、高贵、无瑕的品格上看来,祂不是一个欺人的骗子。那末,结论就是说:耶稣基督是神。

 

但是这里又有了另外一个问题:若称耶稣基督是神,那末不是与我们在前面所说:「除了神以外并无别神」的原则,有冲突了吗?所以在这里又给我们看见圣经中的另一个显示,就是三位一体的教义。耶稣基督并不是一位「别神」,耶稣基督乃是三位一之神的第二位。祂与神同有一个本体(或本质),但有不同。

 

正因为耶稣基督是三位一体的第二位;而圣经所启示的中心,是耶稣基督。耶稣基督是真理,所以圣经中于耶稣救赎的启示,也就是真理。

 

第三,圣经又应许要赐下保惠师圣灵。

 

圣灵是三位一体中的第三位,祂也与神自己,与基督同有一个本体(本质)但有不同的位格。这位圣灵,也是「真理」,正如「神是真理」,「基督是真理」一样。(请三看新约约翰福音第十四章17;十五章26;十六章13;约翰壹书四章6

 

由于以上所提的三点,可以看见,惟有圣经才是真理。可兰经、摩门经、以及他各教各派的经书,不可能是真理,因为并不是真理的圣灵点示而记载下来。任何一本经书的中心主题若不是道成肉身的基督,就不可能真理;因为惟有基督才是道成了肉身的「真理」。

 

所以约翰福音第一章中说:「道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,『有真理』。」(14节)接着又说:「……恩典和『真理』都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神(真理);只有在父怀里的独生子将祂明出来。」(17-18节)

 

圣经中所显示的是父怀里的独生子基督。所以说:「真理都由祂而来。圣灵的降临也是为了要引导我们进入真理(约翰福音第十六章13节)。圣灵是「真理的圣灵」,祂所作的见证也就是要为真理的基督作见证。

作者:宋华忠

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