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歌羅西書講義

歌罗西书讲义

第一講━地方與人民

歌羅西是處在羅馬統治的亞細亞省。靠近愛琴海有以弗所城，此城是該省的首都，離以弗所南七十五里有米利都城，是當日使徒保羅與教會長老聚會之地方。（徒二十章）再往東就有老底嘉與希拉波立二城，而歌羅西即在希拉波立的東南。老底嘉希拉波立與歌羅西三城相離不遠，因此無論是商業或政治或哲學皆有非常密切的關係。

老底嘉城物質豐富，並有許多哲學，詭辯，與修辭學家。希拉波立城的人多是樂觀主義者與道德家。歌羅西城卻充滿了異端邪教，在這種迷信濃厚的地方很容易影響教會。所以，保羅就寫了本書信，用真理勉勵他們站立得穩。

歌羅西教會不是保羅所創立的，因為在寫此信之前他沒有遊歷此城。本書一章四節和九節告訴我們說:保羅認識他們是從聽見報告來的，而且本書信也沒有題到他個人會逗留在他們中間，在他們中間有何工作。二章一節更可證明歌羅西信徒沒有見過保羅的面。

另一方面，由本書一章四至八節，四章十二至十三節就知道歌羅西教會是以巴弗所創立的。雖然如此，我們讀使徒行傳十九章十節與二十六節，就知道歌羅西教會也是保羅所結的果子，因為以弗所城與其他城市相近，交通便利，以巴弗與腓利門住在歌羅西，而寧法住在老底嘉，他們都來以弗所聽保羅的教訓。

保羅寫此書大約在主後六十二年或六十三年，就是在他第一次被囚羅馬監獄的時候。（徒二十八章）自保羅離開以弗所以後三年至六年間，這三處都設立了教會，並且此教會也染了異端邪教。其異端有二種。第一，教會與猶太致混合。（西二:16）第二，拜天使以及東方神祕的理論。（西二:18）此宗派叫做章戒派，他們不像法利賽人，也不像撒都該人，因為他們的主義就是要人離開猶太人日常生活而進入修道院，也就是智慧門。此宗派的特點有三。一、他們不信有靈。二、關於創造，邪惡與天使之理論，他們相信宇宙不是神所創造的，乃是天使創造的，因為神不能與邪惡有來往，故此當拜天使。三、他們提倡修身，苦行，所以他們禁止情慾，克制肉體，因為這些是出於邪惡，靠着修身苦行來克制它。

在歌羅西書信裏，保羅責備他們三個錯處。第一、保羅痛斥那些不信有靈的智慧派，（西一:28）這一派所說的「完全」與保羅所說的不同，保羅說:「完全」乃指每一位信主的人在基督的地位。第二、保羅攻擊他們敬拜天使的錯誤，（西二:18）他申明基督的人格和中保的地位。（西一:15-19）第三、保羅宣佈他們修身苦行的錯誤。（西二:16，23）因此，保羅不但反對他們嚴守「節期，月朔，安息日」，就是猶太教所嚴守的，也是反對他們接受智慧門所講的道理，如同「飲食」「苦待己身」。

歌羅西的異端不是普通的錯誤，因為在他們的心靈裏有一種渴慕和需要，是世界所不能滿足他們的。他們的道理，就是以天使為中保，又以神是聖潔的不能與罪惡接觸，這樣一面高舉偉大的神，同時又表示自己的謙卑不敢與神直接說話，而遮蓋人類天然的邪惡，就是他們的自義，他們的苦行修身，不過尊榮自己，矜誇自己的義罷了。這是人類的天性，自古至今都是如此，環境與教義或有改變，但是人喜愛矜誇，高尚人格，驕傲，自義的精神是永不改變的。因此，當時歌羅西教會的錯誤，也是今日教會錯誤的影兒，往日保羅指責他們的錯誤，也是教導今日的信徒。

這一派人的企圖，是要福音與他們的教義合併，也就是說他們要變更或曲解福音。第一，他們降低基督的位格，他們說人有罪不能與聖潔的神來往，就以天使為中保，可見他們降低基督與天使同等。第二，他們減低基督救贖的功能，他們竭力提倡修身苦行的功勞，就是無形中否認基督藉着一次獻上自己為人類贖罪所成就的救恩。在本書保羅竭力解明基督完全的救恩，人得救是專靠祂的恩功，不是自己的行為。因此，歌羅西書信是基督教真理的寶庫，和傳福音基本的原則。

第二講━問安

「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠平安，從神我們的父，歸與你們。」

（西一:1-2）

(一)注意保羅對自己的稱呼。

「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，」保羅稱自己為「使徒。」在帖撒羅尼迦前後書稱為「保羅。」在提多書稱為「神的僕人，耶穌基督的使徒。」在哥林多後書，以弗所書，歌羅西書，並提摩太後書稱為「奉神旨意，作基督耶穌使徒。」在加拉太書稱為「使徒，……（不是由於人，也不是藉着人，乃是藉着耶穌基督，與……父神。）」當然這些不同的稱呼，不是出於偶然的。在歌羅西書中，他自稱為「使徒。」意即他有資格指明他們的錯誤。「基督耶穌的使徒，」證明他自己是基督所差遣的，並且有使徒的職份作基督工作的僕人。「奉神旨意，」不是因着他個人的功勞，乃是因着神喜悅的旨意。他感激神所賜他使徒的職份，也願意遵行祂的旨意，不但保羅為使徒是出於神的旨意，凡侍奉主的僕人都是出於神的旨意。(弗四:11）

(二)注意保羅對提摩太的稱呼。

「兄弟提摩太，」保羅稱提摩太為兄弟，不是因為提摩太有份於所寫的信，乃是因為他愛提摩太。「作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，」這句法好像將提摩太列在使徒之外。在哥林多後書一章一節也是同樣寫法，但當保羅與提摩太聯合起來，在同樣職份之下，他就不用使徒的稱呼，見腓立比書一章一節:「基督耶穌的僕人保羅和提摩太。」使徒的職份不但賜給十二使徒和保羅，並且也賜給巴拿巴，（徒十四:4，14）和主耶穌的兄弟雅各。（林前十五:5，7，加一:19）得稱為使徒最緊要的條件，是要親眼看見過基督，哥林多前書九章一至二節，使徒行傳一章二十一至二十二節。因此保羅這樣稱呼提摩太是極其美麗，不是「我們的」兄弟，乃是「兄弟提摩太，」這不是階級制度，乃是在基督裏親屬的關係。

(三)注意保羅對基督徒的稱呼。

「聖徒」，這是對屬基督的子民最平常的稱呼，並且注意這個稱呼是賜給每一位信徒，不管他有否成聖的生活。在哥林多前書十六章一節，保羅說:「為聖徒捐錢，」是指着一切貧窮的基督徒。再看腓立比書四章二十一節，「請問在基督耶穌裏的各位聖徒安。」是指着在腓立比每位基督徒。基督徒得此名稱，是根據希伯來書十章十節:「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」我們因着耶穌的寶血，得以成聖，分別為聖歸給神，就成了神的貴重珍寶。凡信靠基督的人，都是基督寶血所買來的，都是聖徒。如果知道這成聖的真理，並且靠着主的能力而能實行成聖的生活，這樣的基督徒對於基督裏所得永不失去成聖的地位，是應該何等的感恩呢！

「在基督裏有忠心的弟兄，」不但是聖徒，也是弟兄，是一家的人，是神家中的人。不但是同伴，藉着聖靈的重生也是新的弟兄，就是在基督裏的弟兄，也就是一切被救贖人的弟兄，凡在基督裏一同作弟兄的，都是聖徒。不但是弟兄，並且是有忠心的弟兄，其所以有忠心，是因為他在基督裏藉着新生命的力量能實行出來。這「忠心」二字，有時也是指着「信心，」如同約翰福音二十章二十七節。在歌羅西書「忠心」二字多指着信靠之意，因為本書信的性質是指責他們的錯誤，如果弟兄能信靠，則能站立得穩，不怕那些異端。

(四)注意基督徒的恩賜。

「願恩惠平安從神我們的父，」「恩惠」是得寵，是完全不配得而得的，是神旨意所喜悅的，（弗一:5）是如同泉源一般的慈愛賜給罪人。我們得了救恩，和不斷的能力，就當「使祂榮耀的恩典得着稱讚。」（弗一:6）「平安，」我們得平安，是因為我們得了恩惠，我們與神和好，心裏就有平安。（羅五:2）我們就不同祂作仇敵，祂也就不與我們爭論。「神的平安。」（腓四:7）「基督的平安。」（西三:15）無論在任何危險與試煉之中，出人意外如江河的平安，「必在基督耶穌裏保守我們的心懷意念。」

恩惠與平安，是何等大的福氣，為歌羅西信徒安全的起見，能勝過一切假教訓，就當需要恩惠與平安。我們處於今日自由理論神學時代，當需要更多的恩惠與平安，使我們站立。「從神我們的父，」保羅在這書信說，恩惠平安是從神我們的父，而不言並從基督，因為在前章智慧門那一派說，神不能與污穢的罪人有直接的來往，必須用天使為神人中保，故此保羅在問安話語之中，特來攻擊他們的異端，他單題到父的名字，為使歌羅西的信徒深深覺悟滿有慈愛，並有權能的神何等憐愛，將恩惠平安賜與人們。

讀本段有兩個教訓:

(1)讓我們知道一位基督徒有二種的關係，對於神是一位聖徒，對於人是弟兄，這種的關係是有何等大的福氣與能力，我們每日的生活必活出這兩種的生活來，因為這是我們的責任，我們應當忠心去行。

(2)同時讓我們知道恩惠平安對有以上二種生活的人，有兩種福氣，在這個問安中，一面求神賜給他們這種福氣，另一方面明言得此福氣的人，必須有以上對神對人的關係，因為我們有此關係，才有享受這福氣的權利。歌羅西的信徒，已經有了恩惠，平安。不然他們就不是信徒與弟兄了。但是保羅為他們祈求，使他們得了更多的福氣，雖然他們得了一些，但是他們應當盼望得更多的恩典，使神的恩典作工在他們心靈上，使神的平安在他們心裏作主，這樣「行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅。」

第三講━感謝

「我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告。因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心。是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。正如你們從我們所親愛，一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們作了基督忠心的執事，也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」（西一:3-8）

（1）注意保羅的感謝－

「我們感謝神，」這裏所表示的感謝，是何等的緊要！寫詩篇的人最知道如何感謝神。在保羅書信中，能證明他也是一位會感謝神的人，在這書信，他的感謝，有如歌尾的疊句。獻上感謝，就是我們對神的報恩。這感謝是神聖生命的循環，從神給我們，又由我們獻上感謝給神，如果沒有感謝，就不能嘗到福音的榮耀，有成謝就有平安，喜樂，和得勝。哦！我們尊重感謝，而且藉着學習獻上感謝，而更能感謝，還是牧養神羊羣的人之能力，也是信徒個人得勝環境的力量。

(2)注意向誰獻上感謝－

「感謝神我們主耶穌基督的父，」雖然感謝歸給父神，也是包括給主耶穌基督，並聖靈，因為他們是三位一體。我們知道智慧門那一派的人主張神不能與罪人接觸，保羅在這裏將感謝歸給神!為的證明他們主張的錯誤，來反對他們的異端，我們的父神關心我們，祂賜給我們福氣，惟有祂是我們當感謝當敬拜的。「神……主耶穌基督的父，」這是福音的神的稱呼，因為這名稱，一面說出神的神性，一面顯明神是赦罪者，並為罪人的救主，正如經上記着說:「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

這名稱就是神將自己完全向我們顯現，這個名稱比「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，」（出三:6，16）更顯得完全，更顯得豊富，因為他們的名稱，雖然都是立約的名稱，但是恩典的約，還不能成全，直到主耶穌為罪人流了祂的血，才能使這個約所應許的自由，與豐盛恩惠實現出來，因此保羅向神獻上感謝，因為祂自己是赦罪者，赦免一切在基督裏的信徒的罪。神賜給我們許多福氣，但是我們是罪人，所獻上的感謝不能蒙神悅納，除了我們接受這裏所題的名義，「神……主耶穌基督的父，」才蒙悅納。

(3)注意他為誰獻上感謝－

「為你們，」保羅不是為自己獻上感謝，乃是為別人，這顯明福音所表示的，是何等慈愛無私，而滿有憐憫。並且所獻給神的感恩，也是何等的寬闊。誰是真心為自己獻上感謝，也會為別人獻上感謝，因為別人的事，正像自己的事一樣。

(4)注意他如何感謝－

「我們感謝，……常常為你們禱告，」保羅為歌羅西信徒藉着禱告獻上感謝，祈禱與感謝是不能分開的，一面祈求，一面喜樂，真正的禱告，必須有信心，我們有了信心，我們的禱告就蒙應允，我們的禱告蒙了應允，就能從心靈裏獻上感謝。沒有禱告是不須要感謝的，因為我們獻上感謝來榮耀無限量豐富的神，神就更多賜福我們，因此感謝就鼓勵我們多作禱告，沒有感謝是不須要祈禱的。此二者是由一位神聖的源頭出來的，也是基督徒得勝世界的秘訣。

(5)注意他為甚麼感謝－

「聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望，」因為以巴弗來報告歌羅西信徒的信心與愛心，保羅聽見了，就為他們感謝神。

第一，保羅獻上感謝，因為他們「在基督耶穌裏有信心。」這個信心，不但信基督，而且在祂裏而，不但以基督為信心的對象，而且相信基督所成功的一切，就是祂代替罪人死，使凡信的人在祂裏面得稱為義。他們不但相信基督，而且進入基督裏面，他們愛慕基督，而基督成了他們的生命，這就是信心，是有行為的信心。保羅為他們的信心感謝神，同時為他們喜樂，因為他們已經重生，他們已經作了神的兒子，他們的罪已蒙赦免，並且在基督裏得着神的義。如果他們自己能覺悟這些的福份，他們就能在基督裏面享受他們所得的救恩。

第二，他獻上感謝，因為「向眾聖徒的愛心，」這種愛心是特殊的，不像人間的愛心，是愛在基督襄的弟兄，（彼後一:7，加六:10，帖前三:12）是我們愛基督的表示，因為我們愛眾聖徒，就是愛那在基督裏面的人，就是愛基督自己。

第三，保羅不但為他們的愛心與信心，也為他們的盼望獻上感謝，「為那給你們存在天上的盼望，」凡在基督裏面的人有資格盼望天上的福份。（多二:13，來六:18)在羅馬書八章二四至二五節中，就說到盼望雖然是未見的事，但因信已感覺所盼望的成為事實，正如彼得前書一章四至五節說:我們「可以得着不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫備，到末世要顯現的救恩。」信徒知道將來他們必能得到天國，保羅在這裏說:「天上」就是天國，歌羅西信徒想到天國，就連想到將來的榮耀，保羅因着他們思念天上的事，就為他們感謝神，這不只是提高他們的思想，也給他們能力去實行更火熱的愛弟兄。我們常常思想天上的事，有否如此的果效呢？我們一同作後嗣的，一同承受權柄的，一同享受天國的，豈可不更多彼此相愛麼？

以巴弗的使命━

本段論感謝神的結束，在第一章五至八節中，特題到以巴弗他如何先在歌羅西信徒中工作，後來又將他們的好信息報告保羅。—這事不必詳提，不過要用幾句話講解本段經文的要義。「這」字，是指着所聽見的盼望。「福音真理的道上，」意思就是所傳的真理，就是福音。「普天之下，」不是指着福音已傳到所有的地方，乃是指着全世界是一個傳福音的地方。

「結果增長，」結果是指着由裏面結出果子，增長是表示外面的擴張，換一句說:結果不像穀粒先埋在地裏死了，乃是像樹木結果而且同時增長。保羅說福音的能力在多處都是如此，可是歌羅西的信徒，因接受那些錯誤，敗壞了自己心地，雖然有好的福音，也是不能結果的。

「聽見福音真知道神恩惠，」神的恩惠—就是福音，（徒二十:24，林後六:1、八:9），歌羅西的信徒所接受的假福音，不是恩惠，乃是律例，(西二:14）不是神的，乃是屬世界的，是屬人的。(西二:8，20，22)歌羅西的信徒曾聽見神的恩惠，真理，因為以巴弗傳給他們，他們也曾知道這真理，—使他們得能力蒙恩惠。

實際的教訓━

(1)使我們知道福音是神的大能，不但在歌羅西，也在全世界結果增長。（羅一:16-17）

(2)我們需要聽見，並知道福音的真理，我們傳福音的，教導人的，要衛護真理。那些相信的，受教的，也當保守在真理中。以巴弗傳純正的福音，與那些偏向異端的學者何等不同。

(3)福音要像一位旅行者，遊行「普天之下，」怎樣能從這地方遊到那地方呢？乃是在乎每一位信徒有豊盛的生命。凡享受福音恩典的人，必須到處傳揚福音，照樣我們的心也當常思慕為我們存留在天上的盼望，這樣的盼望，就激勵並加增我們的愛心，使我們不至自私閒懶不去傳福音，因為我們的心靈已被那擺在我面前的喜樂，與屬天的能力所吸引了。

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第一講━地方与人民

歌罗西是处在罗马统治的亚细亚省。靠近爱琴海有以弗所城，此城是该省的首都，离以弗所南七十五里有米利都城，是当日使徒保罗与教会长老聚会之地方。（徒二十章）再往东就有老底嘉与希拉波立二城，而歌罗西即在希拉波立的东南。老底嘉希拉波立与歌罗西三城相离不远，因此无论是商业或政治或哲学皆有非常密切的关系。

老底嘉城物质丰富，并有许多哲学，诡辩，与修辞学家。希拉波立城的人多是乐观主义者与道德家。歌罗西城却充满了异端邪教，在这种迷信浓厚的地方很容易影响教会。所以，保罗就写了本书信，用真理勉励他们站立得稳。

歌罗西教会不是保罗所创立的，因为在写此信之前他没有游历此城。本书一章四节和九节告诉我们说:保罗认识他们是从听见报告来的，而且本书信也没有题到他个人会逗留在他们中间，在他们中间有何工作。二章一节更可证明歌罗西信徒没有见过保罗的面。

另一方面，由本书一章四至八节，四章十二至十三节就知道歌罗西教会是以巴弗所创立的。虽然如此，我们读使徒行传十九章十节与二十六节，就知道歌罗西教会也是保罗所结的果子，因为以弗所城与其他城市相近，交通便利，以巴弗与腓利门住在歌罗西，而宁法住在老底嘉，他们都来以弗所听保罗的教训。

保罗写此书大约在主后六十二年或六十三年，就是在他第一次被囚罗马监狱的时候。（徒二十八章）自保罗离开以弗所以后三年至六年间，这三处都设立了教会，并且此教会也染了异端邪教。其异端有二种。第一，教会与犹太致混合。（西二:16）第二，拜天使以及东方神秘的理论。（西二:18）此宗派叫做章戒派，他们不像法利赛人，也不像撒都该人，因为他们的主义就是要人离开犹太人日常生活而进入修道院，也就是智慧门。此宗派的特点有三。一、他们不信有灵。二、关于创造，邪恶与天使之理论，他们相信宇宙不是神所创造的，乃是天使创造的，因为神不能与邪恶有来往，故此当拜天使。三、他们提倡修身，苦行，所以他们禁止情欲，克制肉体，因为这些是出于邪恶，靠着修身苦行来克制它。

在歌罗西书信里，保罗责备他们三个错处。第一、保罗痛斥那些不信有灵的智慧派，（西一:28）这一派所说的「完全」与保罗所说的不同，保罗说:「完全」乃指每一位信主的人在基督的地位。第二、保罗攻击他们敬拜天使的错误，（西二:18）他申明基督的人格和中保的地位。（西一:15-19）第三、保罗宣布他们修身苦行的错误。（西二:16，23）因此，保罗不但反对他们严守「节期，月朔，安息日」，就是犹太教所严守的，也是反对他们接受智慧门所讲的道理，如同「饮食」「苦待己身」。

歌罗西的异端不是普通的错误，因为在他们的心灵里有一种渴慕和需要，是世界所不能满足他们的。他们的道理，就是以天使为中保，又以神是圣洁的不能与罪恶接触，这样一面高举伟大的神，同时又表示自己的谦卑不敢与神直接说话，而遮盖人类天然的邪恶，就是他们的自义，他们的苦行修身，不过尊荣自己，矜夸自己的义罢了。这是人类的天性，自古至今都是如此，环境与教义或有改变，但是人喜爱矜夸，高尚人格，骄傲，自义的精神是永不改变的。因此，当时歌罗西教会的错误，也是今日教会错误的影儿，往日保罗指责他们的错误，也是教导今日的信徒。

这一派人的企图，是要福音与他们的教义合并，也就是说他们要变更或曲解福音。第一，他们降低基督的位格，他们说人有罪不能与圣洁的神来往，就以天使为中保，可见他们降低基督与天使同等。第二，他们减低基督救赎的功能，他们竭力提倡修身苦行的功劳，就是无形中否认基督藉着一次献上自己为人类赎罪所成就的救恩。在本书保罗竭力解明基督完全的救恩，人得救是专靠祂的恩功，不是自己的行为。因此，歌罗西书信是基督教真理的宝库，和传福音基本的原则。

第二讲━问安

「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠平安，从神我们的父，归与你们。」

（西一:1-2）

(一)注意保罗对自己的称呼。

「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，」保罗称自己为「使徒。」在帖撒罗尼迦前后书称为「保罗。」在提多书称为「神的仆人，耶稣基督的使徒。」在哥林多后书，以弗所书，歌罗西书，并提摩太后书称为「奉神旨意，作基督耶稣使徒。」在加拉太书称为「使徒，……（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与……父神。）」当然这些不同的称呼，不是出于偶然的。在歌罗西书中，他自称为「使徒。」意即他有资格指明他们的错误。「基督耶稣的使徒，」证明他自己是基督所差遣的，并且有使徒的职份作基督工作的仆人。「奉神旨意，」不是因着他个人的功劳，乃是因着神喜悦的旨意。他感激神所赐他使徒的职份，也愿意遵行祂的旨意，不但保罗为使徒是出于神的旨意，凡侍奉主的仆人都是出于神的旨意。(弗四:11）

(二)注意保罗对提摩太的称呼。

「兄弟提摩太，」保罗称提摩太为兄弟，不是因为提摩太有份于所写的信，乃是因为他爱提摩太。「作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，」这句法好像将提摩太列在使徒之外。在哥林多后书一章一节也是同样写法，但当保罗与提摩太联合起来，在同样职份之下，他就不用使徒的称呼，见腓立比书一章一节:「基督耶稣的仆人保罗和提摩太。」使徒的职份不但赐给十二使徒和保罗，并且也赐给巴拿巴，（徒十四:4，14）和主耶稣的兄弟雅各布。（林前十五:5，7，加一:19）得称为使徒最紧要的条件，是要亲眼看见过基督，哥林多前书九章一至二节，使徒行传一章二十一至二十二节。因此保罗这样称呼提摩太是极其美丽，不是「我们的」兄弟，乃是「兄弟提摩太，」这不是阶级制度，乃是在基督里亲属的关系。

(三)注意保罗对基督徒的称呼。

「圣徒」，这是对属基督的子民最平常的称呼，并且注意这个称呼是赐给每一位信徒，不管他有否成圣的生活。在哥林多前书十六章一节，保罗说:「为圣徒捐钱，」是指着一切贫穷的基督徒。再看腓立比书四章二十一节，「请问在基督耶稣里的各位圣徒安。」是指着在腓立比每位基督徒。基督徒得此名称，是根据希伯来书十章十节:「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。」我们因着耶稣的宝血，得以成圣，分别为圣归给神，就成了神的贵重珍宝。凡信靠基督的人，都是基督宝血所买来的，都是圣徒。如果知道这成圣的真理，并且靠着主的能力而能实行成圣的生活，这样的基督徒对于基督里所得永不失去成圣的地位，是应该何等的感恩呢！

「在基督里有忠心的弟兄，」不但是圣徒，也是弟兄，是一家的人，是神家中的人。不但是同伴，藉着圣灵的重生也是新的弟兄，就是在基督里的弟兄，也就是一切被救赎人的弟兄，凡在基督里一同作弟兄的，都是圣徒。不但是弟兄，并且是有忠心的弟兄，其所以有忠心，是因为他在基督里藉着新生命的力量能实行出来。这「忠心」二字，有时也是指着「信心，」如同约翰福音二十章二十七节。在歌罗西书「忠心」二字多指着信靠之意，因为本书信的性质是指责他们的错误，如果弟兄能信靠，则能站立得稳，不怕那些异端。

(四)注意基督徒的恩赐。

「愿恩惠平安从神我们的父，」「恩惠」是得宠，是完全不配得而得的，是神旨意所喜悦的，（弗一:5）是如同泉源一般的慈爱赐给罪人。我们得了救恩，和不断的能力，就当「使祂荣耀的恩典得着称赞。」（弗一:6）「平安，」我们得平安，是因为我们得了恩惠，我们与神和好，心里就有平安。（罗五:2）我们就不同祂作仇敌，祂也就不与我们争论。「神的平安。」（腓四:7）「基督的平安。」（西三:15）无论在任何危险与试炼之中，出人意外如江河的平安，「必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。」

恩惠与平安，是何等大的福气，为歌罗西信徒安全的起见，能胜过一切假教训，就当需要恩惠与平安。我们处于今日自由理论神学时代，当需要更多的恩惠与平安，使我们站立。「从神我们的父，」保罗在这书信说，恩惠平安是从神我们的父，而不言并从基督，因为在前章智慧门那一派说，神不能与污秽的罪人有直接的来往，必须用天使为神人中保，故此保罗在问安话语之中，特来攻击他们的异端，他单题到父的名字，为使歌罗西的信徒深深觉悟满有慈爱，并有权能的神何等怜爱，将恩惠平安赐与人们。

读本段有两个教训:

(1)让我们知道一位基督徒有二种的关系，对于神是一位圣徒，对于人是弟兄，这种的关系是有何等大的福气与能力，我们每日的生活必活出这两种的生活来，因为这是我们的责任，我们应当忠心去行。

(2)同时让我们知道恩惠平安对有以上二种生活的人，有两种福气，在这个问安中，一面求神赐给他们这种福气，另一方面明言得此福气的人，必须有以上对神对人的关系，因为我们有此关系，才有享受这福气的权利。歌罗西的信徒，已经有了恩惠，平安。不然他们就不是信徒与弟兄了。但是保罗为他们祈求，使他们得了更多的福气，虽然他们得了一些，但是他们应当盼望得更多的恩典，使神的恩典作工在他们心灵上，使神的平安在他们心里作主，这样「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。」

第三讲━感谢

「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告。因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心。是为那给你们存在天上的盼望。这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。正如你们从我们所亲爱，一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们作了基督忠心的执事，也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」（西一:3-8）

（1）注意保罗的感谢－

「我们感谢神，」这里所表示的感谢，是何等的紧要！写诗篇的人最知道如何感谢神。在保罗书信中，能证明他也是一位会感谢神的人，在这书信，他的感谢，有如歌尾的迭句。献上感谢，就是我们对神的报恩。这感谢是神圣生命的循环，从神给我们，又由我们献上感谢给神，如果没有感谢，就不能尝到福音的荣耀，有成谢就有平安，喜乐，和得胜。哦！我们尊重感谢，而且藉着学习献上感谢，而更能感谢，还是牧养神羊羣的人之能力，也是信徒个人得胜环境的力量。

(2)注意向谁献上感谢－

「感谢神我们主耶稣基督的父，」虽然感谢归给父神，也是包括给主耶稣基督，并圣灵，因为他们是三位一体。我们知道智慧门那一派的人主张神不能与罪人接触，保罗在这里将感谢归给神!为的证明他们主张的错误，来反对他们的异端，我们的父神关心我们，祂赐给我们福气，惟有祂是我们当感谢当敬拜的。「神……主耶稣基督的父，」这是福音的神的称呼，因为这名称，一面说出神的神性，一面显明神是赦罪者，并为罪人的救主，正如经上记着说:「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」

这名称就是神将自己完全向我们显现，这个名称比「亚伯拉罕的神，艾萨克的神，雅各布的神，」（出三:6，16）更显得完全，更显得豊富，因为他们的名称，虽然都是立约的名称，但是恩典的约，还不能成全，直到主耶稣为罪人流了祂的血，才能使这个约所应许的自由，与丰盛恩惠实现出来，因此保罗向神献上感谢，因为祂自己是赦罪者，赦免一切在基督里的信徒的罪。神赐给我们许多福气，但是我们是罪人，所献上的感谢不能蒙神悦纳，除了我们接受这里所题的名义，「神……主耶稣基督的父，」才蒙悦纳。

(3)注意他为谁献上感谢－

「为你们，」保罗不是为自己献上感谢，乃是为别人，这显明福音所表示的，是何等慈爱无私，而满有怜悯。并且所献给神的感恩，也是何等的宽阔。谁是真心为自己献上感谢，也会为别人献上感谢，因为别人的事，正像自己的事一样。

(4)注意他如何感谢－

「我们感谢，……常常为你们祷告，」保罗为歌罗西信徒藉着祷告献上感谢，祈祷与感谢是不能分开的，一面祈求，一面喜乐，真正的祷告，必须有信心，我们有了信心，我们的祷告就蒙应允，我们的祷告蒙了应允，就能从心灵里献上感谢。没有祷告是不须要感谢的，因为我们献上感谢来荣耀无限量丰富的神，神就更多赐福我们，因此感谢就鼓励我们多作祷告，没有感谢是不须要祈祷的。此二者是由一位神圣的源头出来的，也是基督徒得胜世界的秘诀。

(5)注意他为甚么感谢－

「听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望，」因为以巴弗来报告歌罗西信徒的信心与爱心，保罗听见了，就为他们感谢神。

第一，保罗献上感谢，因为他们「在基督耶稣里有信心。」这个信心，不但信基督，而且在祂里而，不但以基督为信心的对象，而且相信基督所成功的一切，就是祂代替罪人死，使凡信的人在祂里面得称为义。他们不但相信基督，而且进入基督里面，他们爱慕基督，而基督成了他们的生命，这就是信心，是有行为的信心。保罗为他们的信心感谢神，同时为他们喜乐，因为他们已经重生，他们已经作了神的儿子，他们的罪已蒙赦免，并且在基督里得着神的义。如果他们自己能觉悟这些的福份，他们就能在基督里面享受他们所得的救恩。

第二，他献上感谢，因为「向众圣徒的爱心，」这种爱心是特殊的，不像人间的爱心，是爱在基督襄的弟兄，（彼后一:7，加六:10，帖前三:12）是我们爱基督的表示，因为我们爱众圣徒，就是爱那在基督里面的人，就是爱基督自己。

第三，保罗不但为他们的爱心与信心，也为他们的盼望献上感谢，「为那给你们存在天上的盼望，」凡在基督里面的人有资格盼望天上的福份。（多二:13，来六:18)在罗马书八章二四至二五节中，就说到盼望虽然是未见的事，但因信已感觉所盼望的成为事实，正如彼得前书一章四至五节说:我们「可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。」信徒知道将来他们必能得到天国，保罗在这里说:「天上」就是天国，歌罗西信徒想到天国，就连想到将来的荣耀，保罗因着他们思念天上的事，就为他们感谢神，这不只是提高他们的思想，也给他们能力去实行更火热的爱弟兄。我们常常思想天上的事，有否如此的果效呢？我们一同作后嗣的，一同承受权柄的，一同享受天国的，岂可不更多彼此相爱么？

以巴弗的使命━

本段论感谢神的结束，在第一章五至八节中，特题到以巴弗他如何先在歌罗西信徒中工作，后来又将他们的好信息报告保罗。—这事不必详提，不过要用几句话讲解本段经文的要义。「这」字，是指着所听见的盼望。「福音真理的道上，」意思就是所传的真理，就是福音。「普天之下，」不是指着福音已传到所有的地方，乃是指着全世界是一个传福音的地方。

「结果增长，」结果是指着由里面结出果子，增长是表示外面的扩张，换一句说:结果不像谷粒先埋在地里死了，乃是像树木结果而且同时增长。保罗说福音的能力在多处都是如此，可是歌罗西的信徒，因接受那些错误，败坏了自己心地，虽然有好的福音，也是不能结果的。

「听见福音真知道神恩惠，」神的恩惠—就是福音，（徒二十:24，林后六:1、八:9），歌罗西的信徒所接受的假福音，不是恩惠，乃是律例，(西二:14）不是神的，乃是属世界的，是属人的。(西二:8，20，22)歌罗西的信徒曾听见神的恩惠，真理，因为以巴弗传给他们，他们也曾知道这真理，—使他们得能力蒙恩惠。

实际的教训━

(1)使我们知道福音是神的大能，不但在歌罗西，也在全世界结果增长。（罗一:16-17）

(2)我们需要听见，并知道福音的真理，我们传福音的，教导人的，要卫护真理。那些相信的，受教的，也当保守在真理中。以巴弗传纯正的福音，与那些偏向异端的学者何等不同。

(3)福音要像一位旅行者，游行「普天之下，」怎样能从这地方游到那地方呢？乃是在乎每一位信徒有豊盛的生命。凡享受福音恩典的人，必须到处传扬福音，照样我们的心也当常思慕为我们存留在天上的盼望，这样的盼望，就激励并加增我们的爱心，使我们不至自私闲懒不去传福音，因为我们的心灵已被那摆在我面前的喜乐，与属天的能力所吸引了。

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