轉-為甚麼神不使我們知道耶穌降生的日子﹖

現代教會的危險

现代教会的危险

教會最大的危險不是外界的逼迫攻擊，乃是內部的腐敗墮落。教會內部如果清潔健強，外境順利的時候固然是很容易發展進步。縱使不幸外界的攻擊像疾風暴雨一般的打來，也不過使她更堅固更清潔罷了。教會內部若先腐敗墮落，外境一有困難，自然不免於崩潰覆亡，即使外境順適，從外面看教會或者好像很興盛富足，其實也不過成為一座大巴比倫城等候神的毀滅罷了。

今日的教會雖然因為世上惡勢力的發展開，與無神派的猖獗，感受了不少的打擊，但這並不是真正的危險，真正的危險乃是在教會裏面。可惜許多信徒對於教會中這些最大的危險是一點不曾覺悟；那些覺悟的人又多是因為瞻徇他人的情面，避免一己的損失，不肯明說，也不敢明說。因此現代的教會裏面雖然危險然叢生，但教會的領袖和大群的信徒仍然在那裏度他們那種醉生夢死的生活。在這種可怖情形當中，若再沒有人投袂奮起，大聲疾呼，教會前途真令人不敢設想了！使命在身，不敢不言。因此將現代教會的幾種最大危險述說出來。

一、崇拜金錢

崇拜金錢是全世界上極普遍的一種現象。大多數的人心目中所看見的所思慕的衹有金錢。金錢蒙住了他們的心，遮蔽了他們的眼，以致他們看不見神，看不見父母，看不見弟兄，看不見朋友，連他們自身的利害前途的危險也看不見。為得金錢，可以損人利己，可以賣主賣友，可以不顧廉恥，可以喪掉良心，可以犯罪，可以殺人。社會中一切的罪惡大半都是由於崇拜金錢的心理所釀成。「貪財是萬惡的根源。」經上的話真是確切不移的了。

教會是神從這罪惡的世界中所選召出來的一群人。他們應當怎樣自潔，怎樣離棄一切的污穢不義，追求作神無瑕疵的兒女，更當怎樣專心侍奉神，敬拜神，信靠神，順服神，不料他們如今竟離棄了召他們的神，隨從世人的樣式，也崇拜起金錢來。迦南地的居民拜偶像不足奇，所奇的是神用大能的手從埃及救出來的以色列民也去拜偶像。更奇的是以色列民中的領袖和君王竟率領着民眾去拜偶像。不信的人崇拜金錢還不是最使人痛心的事，最使人痛心的乃基督徒崇拜金錢，尤其是教會的領袖率領着眾信徒去崇拜金錢。

世界上不信神的人無論作甚麼事都把金錢放在最前面，這是因為他們不認識全能的神，在他們眼中看為最有能力就是金錢，所以他們這樣作不足希奇。可嘆今日的教會竟在這件事上與不信的人同走一條路！在一切的事上不把神放在最前面，卻把金錢放在最前面。許多教會要興辦甚麼事工以前，不是先跪下祈禱，求神的指導和成全，乃是「籌款」，「募捐」。教會中最重要最受人看重的人物不是屬靈的領袖，乃是「募捐隊總隊長」。禮拜堂的柱子上所貼的寶訓不是「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全」，乃是「衹講靠神有何用？成事還須大銀圓」。不信神的人所抱的那種「`金錢萬能」的錯誤觀念，竟深深印入許多基督徒的腦海。因此許多的教會把神從他們中間趕出去，卻為「瑪門」築了一座高大的祭壇。

這種「敬拜瑪門」的罪惡最大的憑據就是「重富輕貧」。多量的金錢是在財主的手中；用人的方法要得錢財，自然少不得到財主面前去脅肩諂笑，卑詞乞憐；於是禮拜堂中的高位請有錢的人坐，教會中重要的職務請有錢人擔任。董事，董事長，委員，委會員主席，長老，執事，名譽牧師，這些高大的椅子，十把中間至少也要有八把半讓給有錢的人們坐。信仰如何？這都算不了一回事。衹要有錢，便可以在教會中作領袖，在禮拜堂中坐上座，受會眾的尊崇，得牧師的歡迎。

縱使他們的錢是販鴉片和違禁賺來的，作貪官污吏從百姓的身上刮來的，用其他損人利己虛假詐偽的方法得來的，也沒有人過問，衹要你能證明你有錢，便可到處博得多人的尊敬與歡迎，絕沒有人注意你的錢是否從正道得來的。在今日的社會中是如此，在現代的教會中也是如此。這種崇拜金錢尊重財主的結果，衹弄得熱心愛主德行高尚的信徒潔身遠引，徵逐名利趨炎附勢的小人氣燄高張。於是聖潔的教會一變而為「魔鬼的住處，和各樣污穢的靈的巢穴，並各樣污穢可憎的雀鳥的巢穴。」

還有一件極可憎又極可恥的事，也是由於崇拜金錢所演出來的，就是「化緣式」的募捐。進行神的事工有時確需用金錢，但神指示我們為祂的工作需用的財物當由信祂的人樂意奉獻，方能蒙祂的悅納。（出廿五章一、二節；林後九章七節。）衹因教會輕忽了神，去崇拜金錢，所以便不用神給他們設立的法則，卻終日低首下心的奔走在財主的門前，拿着「緣簿式」的募捐冊，脅肩諂笑，卑詞乞憐的向那些有錢的人們求些布施。

人家拒絕不肯捐錢。還硬着頭皮勉強請人捐助，捐得少了，還須哀求再增加幾圓錢。把人家逼得無法，衹得多拿出幾個錢來，教會中的領袖立時說些歌功頌德的諛詞，或是掛塊匾，立統碑，「以揚仁風；而彰善舉」，至少也要將「諸大善士」的「芳名」列出個單來貼在禮拜堂的門外，供全教會的瞻仰，作眾信徒的模範。貧窮的信徒家中兩年也看不見牧師或是教會領袖去一次；有錢的信徒府上每月都要有牧師或是教會的領袖來拜訪幾回。「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。」

這種趨炎附勢卑鄙可恥的情形，竟屢屢發現在教會中，怎能不使神的名受人的褻瀆？又怎能不叫軟弱的人絆跌仆倒？上文所說的事雖然可憎可恥，但究竟還是在教會的範圍裏面。比這個更可惡的，就是有些教會這樣募捐，竟募到不信的和作惡的人門前去。不問他拜偶像的或是無神黨徒，也不問他貪官污吏或是土豪劣紳，衹要確知他是有錢人，便設法拉攏幾位與他相識的人，或是真接的慕名來訪。如果擋駕不見呢，不妨早晚多去幾回，效法「程門立雪」「秦庭乞師」的故事。

如果承財主賞臉，招呼傳見，見面以後便先進上一套諂媚奉承的甘言，把財主哄得面上露出笑容，以後再拿出「緣簿式」的「募捐冊」來，請他「解囊相助，共襄義舉」。這種辦法或者能多捐幾個錢，但神的榮耀，福音的價值，與教會的地位，卻被他們弄得掃地以盡了。我們所信的神不是全能的麼？地與地上的萬物不都是屬祂管轄麼？教會作的事工若蒙神的喜悅，祂不會供給一切所需用的金錢麼？掌管天地海和其中萬物的神怎能叫祂的僕人們像化緣的和尚討飯的乞丐那樣到處向人伸手討錢呢？如果神不預備所需用錢財，那必是教會所要作的工不是神所喜悅的，我們住手不作就是了。若因為教會崇拜金錢，以致使神的名這樣受羞辱，教會的罪是何等大呢？

二、效法世界

神對教會所發的命令乃是「不要效法這個世界，衹要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」─羅十二章三節。但現代的教會卻竭力的效法世界。越是大市城中的教會，越是有錢有勢的教會，越會爭先恐後的效法世界。容我們舉幾種情形來證明這種效法世界的罪惡。屬世界的人無論作甚麼事業，都要先抬出幾個有錢財有勢力人來，作號招群眾的旗幟。以為非如此不足動社會的觀聽，受群眾的尊重。

我們常看見一些中學大學專門學校在報紙上所登的招生廣告中，總須有位軍教界的要人作董事長作名譽校長。其實這位董事長或名譽校長有時連那所學校的大門是向那面開的也不知道，更不用說對這所學校負甚麼責任有甚麼貢獻。衹因為學校當局多方請託哀求，請他說一個「諾」字，請他賞臉把這個頭銜收下，不得已點了點頭罷了。也真希奇，沒有這位達官顯宦作董事長作名譽校長，這篇招生廣告登了一個月還未曾招到十五名新生，自從這篇廣告中增加了一個人名以後，纔過了三日便有幾百人報名投考。有錢有勢的人衹要一個姓名就有這樣大的吸引力，自然不希奇世上的人無論作甚麼事業都要抬出幾位有錢有勢力的人了。不重實際，衹有兩眼看着錢財勢力奔跑，這真是一件愚昧無知卑鄙可恥的事。狡猾的人就利用群眾這種弱點，進行他們所要成就的事工。

可憐的教會就在這件事上效法了世界！不講福音，不高舉主耶穌，不將實在的好處拿出來，供獻給世界上黑暗中的群眾，動不動就將甚麼部長，局長，督辦，抬出來作教會的招牌，想藉此增加教會的威風，吸引人來入教會。其實他們抬出來的這些大人物是否都已經真實悔改信靠耶穌？還是個極大疑問。即使真是，教會也不當這樣指着人誇口，不高舉基督而高舉幾位有錢有勢的信徒，何況教會所常高舉的大人物當中還有不少是並未曾真信基督和退後墮落的信徒呢？

教會還在一件事上也效法了世界，就是用人作傳道的事工，不注重信仰，熱誠，德行，和聖道的知識，卻專一注重屬世的學識，交際和辦事的才幹。甚至衹問是甚麼學校畢業？有那裏的畢業證書？衹要有一張某某大學校某某神學院的畢業證書，信不信聖經？信不信耶穌的救法？是否真得了救恩？品行道德如何？這些問題便都沒有人過問了。若沒有那張畢業證書，縱然有堅固的信仰，高尚的德行，忠誠侍奉神的心志，並得救被召的經驗，也難指望得人歡迎。近日各地學校中有很多的學生一點不注意追求實在的學識，衹要弄得一張畢業證書到手，到社會中便可有事作，有飯吃，而且得人尊敬重看。這種極可痛心的情形真令人感嘆悲傷，不想許多教會卻正在盡力效法追隨，因此真誠蒙恩被召的信徒在教會中沒有作工的機會，那些衹重皮毛挾有畢業證書的人反盤踞了教會的要津。

教會中還有一種可憎惡效法世界的事，就是許多教會的領袖們率着大群的信徒，追求罪惡中的快樂，放縱眼目肉體的情慾，看引動肉感的電影，作傷風敗德的跳舞，飲酒，吸煙。這種種的娛樂嗜好，本是完全屬乎世界，信徒應當竭力遠避的。不料許多教會的領袖與信徒竟都甘之如飴。個人暗中染這些嗜好尋求這些娛樂還不足奇，最令人痛心的，就是許多教會的領袖和信徒竟明目張膽的這樣弄起來。他們自己不以為羞恥，也不見有人出來指責改正。日久天長，這些屬乎世界的娛樂和嗜好便被人認作正當的消遣；於是已染的不想戒除，未染的也有許多繼之而起，世界上許多可憎的事便充滿在教會中間了。幾年前我在某大城中一個禮拜堂裏看見一件很可痛心的事。那日我被邀到那個禮拜堂中去講道，鐘鳴了以後，走進禮拜堂去，看見講臺上牧師和主講人的椅子後邊，列坐着一大排青年的女子。她們所穿的衣服真美麗極了！紅的，綠的，黃的，紫的，而且都是閃爍耀目的絲織品所製的，幾乎沒有兩個人穿着相同的服裝。

進禮拜堂的人若非先知道是去禮拜，恐怕竟以為那是一個時裝美女展覽會也未可知。究竟這些時裝美女為甚麼坐在臺上呢？原來她們是該會堂中的唱詩班。唱詩本是為稱頌神，何必穿得那樣艷麗妖冶？我不責備那些無知的青年女子，我衹要問教會的領袖，禮拜堂中的牧師，為甚麼單找這樣一般人組成唱詩班，而且還叫她們坐在講臺上，而對着聚會的群眾？教會的領袖這樣作了，為甚麼教會中竟沒有人出題起抗議，主張改革。商人為推廣他們貨物的銷路，常用時裝美女作招牌，教會的這種辦法究竟是出於甚麼動機？教會的領袖應當勸勉信徒力戒奢華從俗，纔是正理。如今不但不這樣作，反倒將一衣服艷麗裝飾妖冶的青年女子高舉到講臺上去；往小處說足以提倡奢華的風氣，往大處說簡真為多人豫備了犯罪的導火線。這種情形豈獨一處禮拜堂裏有，許多大城市中的禮拜堂裏我們已經屢屢看見過了。

在教會中還有一樣最可憎的效法世界的事，就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬禮，或是對着死人遺像鞠躬，這都是由於拜偶像侍奉假神的人所流傳下來的惡俗。那敬拜假神的人因為不認識天上的神，以為人死後便可成神變鬼，享受人間的祭物和敬拜，因此纔發生祭祀死人敬拜死人的事。這種惡俗在神眼中看原是極可憎的，神要屬祂的人完全離棄這些惡事。不料許多信徒竟與世人同流合污，去敬拜死人，或死人的遺像。這明明是一種違背神命效法世界的行為，許多人還設詞掩飾，為自己辯護。最可痛的就是許多教會的領袖，許多的傳道人，許多的牧師，竟以身作則，率領着大群的信徒去敬拜死人。或死人的遺像。他們這樣作，有的人是為自己的利益，也有的人是恐怕得罪人，還有的人是為避免不信的人的逼迫，但他們卻找出幾個似是而非的理由來，要證明他們這樣作並不是犯罪。既有了一些似是而非的理由作他們的護符，於是他們便毫無忌憚的去敬拜死人的遺像，因此這種可憎的事便蔓延到許多的教會當中。

教會效法世界的事實豈止於以上所題的幾樣呢？每逢世上的人發起甚麼運動，不問這種運動是否為神所喜悅的，教會必要參加其間。神吩咐屬祂的人從不信的人中間出來，與他們分別；但現代的教會卻竭力的走進世界裏去，與那些抵擋神的人攜手言歡。古時的以色列民怎樣違背神的命令去效法迦南人的惡行，今日的教會也照樣不聽從神的訓誨去效法這邪惡的世界，這是何等危險的事呢！

三、容納罪惡

教會中發生種種的罪惡原是不足希奇的事，因為主耶穌明明告訴我們說，在祂的麥田裏面要有仇敵所撒的稗子與麥子一同生長。祂也清楚指示我們說，麥子是祂的門徒，稗子是屬魔鬼的人。（太十三章二十四至三十節，三十六至四十三節。）麥田裏既然不能防止稗子生長，教會中也必不能防止「惡者之子」的混入。「惡者之子」既能混跡在教會裏，教會中要發生種種罪惡自是不能避免的事；何況那些真實悔改的信徒當中還有不少是屬肉體的，為嬰孩的，很容易跌倒犯罪的呢？

教會中發生種種罪惡原不是希奇的事，也不足稱為教會的危險。但是教會對於一切的罪惡應當深惡痛絕，不為罪惡稍留餘地，纔可以保全教會不陷入最大的危險。若不這樣，卻姑息優容，勢必至群起效尤，不弄到教會充滿罪惡不止。主耶穌深知道教會容納罪惡的危險，所以告訴門徒說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着衹有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太十八章十五至十七節）。

上面所引經文中的第一句，華文譯作「倘若你的弟兄得罪你」，「得罪」兩個字實在不足顯明原文意思。我們平常用這兩個字，不過當作「觸犯」的意思。某甲作了一件錯事傷害了乙，因此觸犯了乙，我們說甲得罪了乙。某丙存着好意去勸告丁，不料丁竟老羞成怒，以為丙是有侮辱他，我們也說是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有錯，被得罪的人也不一定沒有錯。還有許多時候一個人在一件很不要緊的事上觸犯了他人，他也要對人說：「得罪！得罪！」但這句經訓原文的意思卻比我們平常所說「得罪」的意思重得許多。

這一句話在新約的古卷中有兩種不同的說法，一種是說，「倘若你的弟兄犯罪觸犯你」，另一種是說，「倘若你的弟兄犯罪」。這兩種古卷都是說「倘若你的弟兄犯罪」；所以不同的就是一種有「觸犯你」兩個，（觸犯在原文是一個字），一種沒有這兩個字罷了。無論按那一種古卷，都是說那位弟兄確實有犯罪的行為。因為華文的聖經譯本譯的不夠清楚，以我們現在讀這一句經文應當照原文的意思讀，或讀作「倘若你弟兄犯罪」，或讀作「倘若你的弟兄犯罪觸犯你」。

主耶穌知道教會容納罪惡的危險是何等大，所以祂給祂的門徒這段教訓，吩咐他們用愛心勸戒那犯罪的信徒。如果那犯罪的人剛愎硬心，不肯悔改，不聽一位弟兄的題醒，又不聽兩三位信徒的勸告，就是全教會的忠言也藐視不顧，到這時為保全眾信徒的緣故，不能再姑息優容，衹有看他像外邦人和稅吏一樣。不這樣作，就難免教會中有許多人繼起效法他的惡行，以致教會中漸漸充滿各樣罪惡。聖靈藉着使徒為教會所立的法則不也是題到這件事麼？容我們再讀經上的話：

「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」

（林前五章九至十三節）。

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

（加六章一節）。

「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。」

（帖後三章六節）。

「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」

（提前五章二十節）。

「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。」

（多三章十節，十一節）。

總起以上各段的教訓來，我們明白聖靈藉使徒教訓教會對待犯罪的信徒的辦法乃是：「第一步先用溫柔的心勸告，盼望他能悔改回轉。如果那犯罪的人怙惡不悛，就當在眾人面前責備他。如果不服責備，仍然犯罪，全教會便當遠離他，不再與他交往，免得再有別人被他引誘，或是效法他的惡行」。這些教訓與我們上文所讀主耶穌的教訓正是互相符合的。現代教會的情形怎樣呢？遵守經上教訓的固然不能沒有，但大多數教會卻是遠離了基督，背棄了祂的命令，不勸戒責備犯罪的人，更不題醒全教會遠離這樣的人。貪財的，說謊的，舞弊的，營私的，行淫的，不按着經訓離婚再娶的，不孝父母的，虐待妻子的，醉酒的，賭博的，以及犯各樣罪惡的人，都叢集在教會裏面。

這些犯罪的人不但不被人遠離，有時反倒在教會中居高位，掌大權，任要職，作領袖。如果他們是有錢有勢的人，那更不用題了。衹要捐上幾百幾千圓錢，或是請牧師與教會領袖吃上幾頓大餐，或是給他們送上幾包禮物，這些犯罪的人便可被稱為「教會的柱石，天國的健將」。犯罪的人在教會中不被人離棄，反受人尊崇，自然軟弱的信徒便因此跌倒，未曾真悔改的人便橫行無忌，基督的教會便一變而為魔鬼的巢穴了。自然有些教會還不至腐敗到這種地步。他們不推崇犯罪的人，但他們卻不責備離棄犯罪的人。

他們這樣姑息容納犯罪的人，不是為從他們得甚麼利益，乃是不肯得罪他們，或是不敢得罪他們。這也是不應當的。因為犯罪的人既不受責備，也不被人離棄，教會中的罪惡勢必日見增加，結果不弄到完全敗壞的地步不止。教會的領袖既不是為從犯罪的人得甚麼利益，又知道聖經中的明訓，為甚麼還這樣姑息優容犯罪的人，既不加以勸告責備，又不囑咐全教會遠離他們呢？我們從觀察所得，發現了三個原因：

第一個原因是教會的領袖自己就有不少的缺點和罪惡。自己有惡行在身的人，沒有臉去勸戒責備別的犯罪的人。就是不顧臉去作，那些人也不服他們，必要反過來質問他們。這樣，責備人的豈不是告不成別人反告了自己。自己有惡行的人想逃避他人的責備尚覺不暇，那裏還有臉面去勸戒責備犯罪的人呢？

第二個原因是顧全情面。「顧全情面」是一件極可惡的事。世界上多少事情都是被「顧全情面」四個字弄壞。許多人清楚知道甚麼事是應當作的，甚麼事是不應當作的，他們也決定去作所當作的，禁戒不作不當作的事。及至事情在前面的時候，就因為顧全情面，當作的不能去作，不當作的也不能禁戒不作。多少人的德行墮落，事工失敗，是因為這個緣故；社會中多少積弊多少惡習不能革除，也是因為這個緣故。「顧全情面」一件事不曉得壞了多少事，害了多少人！就是因為顧全情面，許多信徒犯了罪，教會中沒有人肯去勸戒責備，更沒有人肯告訴信徒遠離這些犯罪的人。因此起始不過是少數人犯罪，漸漸便有多數人犯罪，弄到最後，教會中便充滿了罪惡。

第三個原因是怕受逼迫。看見人有過失去勸戒他們是一件不容易的事，責備那些犯罪的人是一件更不容易的事，告訴全教會遠離那不肯悔改剛愎作惡的人是一件尤其不容易的事。作這事的人總不免得罪人，遭人的反對，受人的逼迫，在許多事上遭遇損失。許多信徒不肯因此受逼迫，教會的領袖也盡力避免這種損失，因此犯罪的人便得逍遙在教會，教會的情形自然也就愈趨愈下了。

總起來說，有惡行的人在教會居高位，掌大權，任要職，作領袖，得眾人的尊崇，固然是極可惡的事，但犯罪的人逍遙在教會中間，也是同樣的使教會腐敗墮落。要避免這種危險，衹有全教會回轉過來，遵行主耶穌的教訓，和聖靈藉使徒為教會所立的法則。若有信徒犯了罪，起始由一兩位信徒或教會的領袖單獨勸戒題醒；若不領受，就多找一些信徒警告責備他；如果那犯罪的人剛愎硬心，怙惡不悛，就當告訴教會遠離棄絕那人，不與他交往。這樣，就使別的信徒因此受警教，不敢蹈他的覆轍。同時也就保全了教會的全體，不至愈趨愈下，充滿罪惡。

我在幾處教會中看見一些更可憎的事，就是有些犯罪作惡品行極壞的人，不但沒有人勸戒責備，把他們從教會中趕出去，反特別蒙教會領袖的袒護寵任。若是教會的領袖不知道那些人的惡行，還不足為奇，最奇的就是他們的惡行已經彰明昭著，衹因為他們是教會的領袖所寵信的人，或是教會領袖的親屬，家人，朋友，便因此得許多援助，雖然作了惡事，卻不受責備，也不被趕出教會。如有人起來指正，教會的領袖還會為他們遮掩辯護。這種教會領袖的罪實在比那些犯罪的人還要大許多倍。他們是教會中最大的惡人。將來在基督的審判臺前，他們必難免受更重的刑罰。

四、輕忽使命

教會從基督領受的使命就是往普天下去傳揚救恩的福音，報告世人使他們知道為他們在十字架上死了且復活了的耶穌是他們惟一的救主。（太廿八章十八至廿節；路廿四章四十五至四十八節；徒一章八節；徒四章十二節；林前十五章一至八節）。基督在將要升天以前，親自把這重要的使命交託與祂的教會。祂知道這是世界人類惟一的急需。使徒時代的教會重看他們從主受的使命，忠心殷勤作主吩咐他們作的事工─傳揚福音，因此蒙了主的悅納，得了豐富的恩惠，並各樣屬靈的福祉，雖然在極大艱難中，到底打了美好的勝仗。

我們試一觀看今日教會情形究竟怎樣呢？傳福音的工作幾乎成為許多教會的工作中最不要緊的一種工作。有些教會用全副的精神力量辦學校，要為社會國家作育人才。又有教會竭力推廣醫藥的事業，好藉此減少許多人身體上的痛苦。還有些教會奮起提倡社交的工作，建造宏敞的社交會堂，幫助社會的人士發展德智體群四育。更有些教會大發宏願，獻身社會，去提倡各種社會改造革新的運動。今日各處教會所舉辦的事工，可謂五花八門，無美不備，可惜基督付託教會要他們作的惟一的事工倒被他們拋在九霄雲外！有些教會雖然未曾將福音工作完全取消，但早已不看它是何等重要，不過以傳福音為教會中不得不敷衍進行的一種事業罷了。大多數的教會本就輕忽了傳福音的使命，再加上基督教中的幾個特殊團體和一些有學識有聲望有才幹的領袖們盡力的鼓吹提倡各種社會的事業，誰還有心再顧到傳福音的工作呢？

我們在許多福音堂裏所看見的是甚麼呢？門前與牆壁上所貼的不是佈道的圖畫，解經的單張，乃是勸戒紙煙，勸戒鴉片，勸戒賭博，勸戒纏足的圖畫，和一些公共衛生，儲蓄致富，造林防災，工業救國等等的單張。若是我們能忍耐些時，坐下領略一些傳道的人所講的道理，有時竟能半日聽不見他們講一句福音的真道。從許多講道的人所發揮的足證他們對於「國事，家事，天下事，事事關心」。可惜衹是未曾關心到耶穌為罪人死使信的人因祂得生這一件極重要的事。完全拋棄傳福音的工作的教會我們且不必題，就是那些未曾拋棄傳福音的工作的教會當中還有不少傳揚不是主耶穌吩咐他們傳的福音。他們說他們是盡力傳揚福音，但拿他們傳的福音與聖經中所載耶穌吩咐祂的門徒去傳揚的福音互相比較，便看出他們所傳的不是基督穌福音，乃是「別的福音」。

許多福音堂開門宣講福音，然而他們不講基督的福音，許多傳道的人宣揚福音，然而他們不宣揚基督的福音。卻把甚麼改良社會，提高人格，以及種種屬世的道理來傳講，還為這些道理取一個好名稱，叫做「社會福音」。他們說個人得救的福音狹義的，利己的，社會得救的福音廣義的，利他的。他們忘記經上的警告說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當受咒詛」。使徒說這話並非因為他的心太窄狹，實在是因為他深知道魔鬼要用魚目混珠的方法毀壞福音。傳那些魚目混珠的福音比拋棄傳福音的工作更危險。拋棄傳福音的工作的教會不過是不能領人走蒙恩的道路罷了，那傳假福音的教會卻是把人引到迷途中去。而且幫助傳假福音的人悔改比較幫助不傳福音的傳道人悔改更難許多；因為這等人並沒有傳福音，但他們自己卻以為是在那裏殷勤盡忠的竭力傳福音。這是何等可惜的事呢！

或有人問，教會注重社會的事業不也是為人類服務使他們得益處麼？主耶穌在世上還醫治人身體上的疾病，又為那饑餓的群眾豫備果腹的餅與魚，你為甚麼說教會注重社會的事業就是輕忽使命呢？這個問題是這樣回答：我們不說教會對於人群物質方面的需要一點甚麼都不要管。主耶穌也沒有這樣作。祂治好了多人的疾病，祂趕出了附着人的邪鬼，祂解決了迦拿婚筵上的難題，祂行奇事使加利利海邊群眾兩次吃了飽飯。祂自己所說的善撒馬利亞人的比喻也明明告訴我們看見身體受苦不當轉面不顧，卻應當盡力幫助救濟。但同時祂告訴我們，到世上來的並不是為解決人物質方面的難題，乃是要作成一件比這事更重要更緊急的工作。祂說:「我來不是召義人，乃是召罪人」─太九章十三節。「人子來，為要尋找拯救失喪的人」─路十九章十節。「人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人；並且要捨命作多人的贖價。」─太廿章廿八章。祂引證舊約上的豫言講述祂來到世上所擔負的使命說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」─路四章十八，十九節。一次祂在迦伯農作工，有許多人帶着被鬼附的，患病的，到祂面前來求醫治，祂對祂的門徒說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」─可一章三十八節。

主耶穌的心是愛。祂看見人受苦難，有缺乏，決不忍袖手旁觀，因此祂有機會就作善事。但祂到世上來的大目的和祂所負最大的使命是「尋找拯救失喪的人」。祂看這是祂主要工作，其他的事工都是在次的。就是在祂作那些工作的時候，祂的目的還是要藉此引領人蒙恩得救。若是兩種工作不能兼顧的時候，祂寧可捨棄那些事工作那最緊要的工作。在祂升天以前，就將這最重要的使命交付祂的教會。祂要祂的教會存祂所存的心志，作祂所作的事工。教會若是重看基督的使命，就不該輕看基督以為重的，也不該重看基督以為輕的，卻當效法督所作的，以傳揚福音為最重要的事工，將別樣的工作放在其次。就是在作別樣事工時候，也當時刻以引人歸主為目標。如果因為作別樣事工竟耽誤了傳福音的工作，寧可停止那些事工，不使傳福的工作受阻攔。又當傳基督吩咐我們去傳那純正救恩的福音，就是「基督照聖經說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經說，第三天復活了。」─林前十五章三、四節。「凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪。」─徒十章四十三節。

我們說教會惟一的使命就是傳福音，這不單因為傳福音是世界上最重要的工作，更因為傳福音的事工是除了基督徒以外在世上沒有別人能作的。辦學校作育人材，設醫院治療疾病，勸戒煙酒，提倡廢娼，以及其他種種造福社會利濟人群的事業，都是好的，都是能使人得益的，但這些事業不信基督的人都能作，也許他們所作比教會所作的成績更好，功效更大。惟獨傳福音的事工，除了基督徒以外沒有任何人能作。如今教會把惟有他們能作的那世上最重要的工作放棄不顧，倒終日汲汲去作那不甚重要且是許多不信基督的人都能作的事，請問這是不是顛倒是非，淆亂黑白？這也不足為奇，許多教會根本就不注意（有簡直不信）救恩的福音，他們若不去作社會的事業，就沒有可作的事工了。這樣的教會我不勸他們重看傳福音使命，我要先大聲招呼他們急速悔改，信從福音。

五、容納不信派

我所說的「不信派」就是普通稱為「新神學派」或「新派」的。我認為「新神學派」這個名稱並不合宜。因為這個名稱是他們自己所喜歡用以掩護他們的罪惡的。他們說他們不拘守舊日教會對於聖經的解釋，卻從聖經中找出新的真理來。如果真是這樣，我很願意坐在他們腳前，領受一些他們從聖經中所發現的真理。我曾毫無成見，虛心考查過他們所講的道理，結果使我十分清楚明白他們所講的並不是從聖經中發現的真理，不過是一些人腦中的幻想罷了。他們並不信聖經中一切的要道，但他們又不明說他們不信。於是編造了一些謬誤的解釋，對於聖經中的要道或是否認，或是曲解。其實他們就是不信神的言語，神的啟示，神的救法，神的福音。他們既然這樣不信，我們就當直捷了當稱他們為「不信派」。一則使他們名實相符，二則也使教會容易防範他們的流毒。

我在許多教會中已經看見了不信派對於教會的供獻。無論那裏的教會，一接受他們的道理，一有他們在那裏作工，不久那個教會就有了很大的改變，不過這種改變不是向上去，乃是向下來的。火熱的教會漸漸變成冷淡。那本來冷淡的教會慢慢會走到雲消火滅的地步。至於那本來就為不信派所盤踞的教會，就更不必題了。有些不信派掌權作工的教會還能支持敷衍一時，或是竟能把教會弄得轟轟烈烈，如火如荼。如果我們到這種教會中去詳細觀察，就會看出他們所作的必都是一些社會事業，卻不是屬靈的事工。純正的信仰是教會的基礎。不信派既然把信仰毀壞，自然決不能再希望這樣的教會能有屬靈的好景況。「根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？」─詩十一篇三節。

不信派為害於教會最劇烈的一點，就是他們明明不信聖經中的要道，仍說自己都信。他們不信聖經是出於神的啟示，卻仍說信聖經。他們不信耶穌救贖的工作，卻仍說信耶穌為救主。他們不信基督的復活，卻仍說信祂的復活。他們不信基督的再來，卻仍說信祂要來。他們不信天國應許，卻仍說他們信必有天國。他們不信聖經中的奇事，卻仍說信那一切記載。他們不信有魔鬼，卻仍說信有魔鬼。我們聽他們不否認這些要緊的道理。我們考問他們，他們回答說一切的要道都相信。我們聽了這些話，自然不疑惑他們，更不能反對他們了。

及至容納他們在教會中工作的時候，我們就會漸漸聽見他們講論說：「聖經是神所默示的，但是其中有巴比倫國的遺傳，有古代的神話，有以賽亞耶利米等人的主張，有馬太約翰諸人的見解，還有保羅的神學。」他們講論到耶穌為救主的道理說：「耶穌為反抗惡社會的制度，為求人民宗教的自由，竟甘心捨命流血，以身殉難而不辭，真不愧為人類的救主。我們都當因這種偉大的犧牲的精神信仰祂，敬拜祂。」他們講論基督復活的道理說：「耶穌的身體雖被惡人所殺害，但祂那種犧牲的精神，偉大的人格，卻是永存天壤。那些惡人以為把祂釘死就算完，那知道祂到現今還是活着。身體可殺，精神不可殺，人格不可殺。所以我們作基督徒的也不要怕惡人的反對和殺害。」他們講論基督再來的道理說：「我們應當竭力與惡勢力奮鬥高舉基督的名號，引人加入教會。不久我們會看見世上的人都要悔改歸向耶穌，作祂的門徒，那時基督就在世上掌權了。」他們講論天國的道理說：「耶穌未曾教訓我們自己求升天，祂教訓我們要在世上建設天國。所以我們當秉承祂的教訓，努力改造人格，改造家庭，改造社會，改造世界，好使天國快快實現。」他們講論魔鬼的事說：「我們應當奮力與魔鬼戰鬥。在我們裏面的魔鬼就是私慾，在我們外邊的魔鬼就是社會中的惡勢力。我們要與牠們戰爭，一點不要退後。」他們講論聖經中的奇事說：「耶穌醫治各種的病患，就是表明祂能使不健全的人格變為健全。祂趕出制服人的邪鬼，就是表明祂能使人從各樣惡嗜好惡習慣當中得着解放。聖經中一切的奇事都有教訓。」

請閱者想一想這道理是何等可怕！是何等危險！把聖經中的要道已經完全推翻，完全否認，還不明說，反倒用移花接木的巧計，把許多錯誤的解釋捏造的言語拿來迷惑人。這種似是而非的道理，不曉得已經敗壞了多少人的信心，把多少人都領到迷途上。教會對於這種不信派應當怎樣加意防範，竭力拒絕，纔是正理，不料現代的教會竟容納這些不信派。不信派的信徒歡迎不信派的領袖自然不足希奇，最希奇的就是許多很熱心的基督徒也容納這些不信派。許多基督徒篤信聖經，但仍坐在不信派的腳前安靜聽他們講道。許多基督徒熱心去宣揚福音，卻把人領到不信救恩的牧師講道的禮拜堂中。還有許多本來沒有不信派的教會竟請不信派來講道。又有許多信仰純正的教會竟與不信派操權的教會聯合，甚至加入不信派所操縱所組織的甚麼團體。幾時有甚麼不信派的領袖提倡甚麼事業，發起甚麼運動，這些信仰純正的教會中的領袖與信徒也起來搖旗喊吶，隨聲附和。因此使不信派的酵在各地教會中大得發展的機會。

許多信徒解釋他們容納不信派的理由說：「新神學派所講的與所信的雖然與我們不同，但他們總信耶穌，他們總是基督徒，我們不可不體會耶穌合而為一的教訓與他們彼此聯合。」我們真不能不嘆息說這話的人是這樣的無知。不信派已經否認了聖經中一切的要道，否認了耶穌的代死與復活，否認了耶穌自己所講的話和所作的事，還怎能算是信耶穌的？還怎能稱基督徒？他們為了某種緣故這樣自欺，本來不足為奇，怎麼許多信徒這樣受他們的欺騙？若說欽佩耶穌的人格尊重耶穌的教訓就可以稱為基督徒，那樣連拜偶像的人和無神黨徒中間也有許多人欽佩耶穌的人格，尊重耶穌的教訓，請問這些人是否也可以稱為基督徒？

一個人能否稱為基督徒最要緊的須看他是否信那為耶穌作見證的聖經，和這聖經所見證的耶穌的超凡的誕生，耶穌所作的大事，所講的福音，耶穌救贖的工作，和祂的復活，並祂要再來的應許。不信派既然不信這些要道，便不該自稱為基督徒，更不該自稱為福音使者。一個人不信耶穌的救法和福音，還自稱為基督徒，他便是一個說謊欺人的人，如果他還作傳道的事工，他便是一個假師傳，假先知。教會如果容納這種人，結果必定弄得信仰掃地，根基動搖。我們在許多容納不信派的教會中，已經屢屢看見這種成績了。我們都容易看出教會容納罪惡的危險，但教會容納不信派的危險比較容納罪惡的危險更大。

教會容納罪惡，勢必使許多信徒的德行受損害；教會容納不信派，結果必要使許多信徒失去信心。信徒的德行受損害或者還容易改正，惟獨失去信心的信徒，不但德行連帶着要受損害，而且這樣的人常是走到很難挽救的地步。弄出這樣可怕的惡果來，與其追討不信派迷惑人的罪，還不如追討教會容納不信派的罪。現代教會的危險我們已經看明白了。如果我們願意看見教會就這樣一天比一天的墮落下去，那自然再沒有話說。不然，我們便當竭力幫助教會脫離這種種的危險。容我們提出五劑藥來醫治這五種沉痾。

(一)完全仰望神，倚靠神，信賴神的大能和應許。用金錢卻不倚靠金錢。待遇窮人和富人都要持相同的態度。為聖工需要的款項應當向全體信徒報告，使他們知道他們應當奉獻貲財，成就聖工；但絕對不應當募捐，勸捐，更不應當收不信的人和作惡的人所捐的錢。

(二)無論大事小事都要完全照着聖經中教訓去行，竭力避免與世界同化的危險。衹能叫世人隨從信徒，信徒決不可隨從世人的樣式。「隨從潮流」是一句萬惡的教訓，信徒應當竭力棄絕這一句話。務要記念經上的教訓說：「不要效法這個世界。」（羅十二章二節。）又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」（林後六章十七節）。

(三)教會中若有犯罪的信徒，當照着聖經上的教訓斟酌情形或勸告，或責備。如果犯罪的人剛愎頑梗，怙惡不悛，就當告訴全教會不與他交往，以免全群受害。在這一件事上一點不要顧情面，也不要怕權勢。犯罪的信徒無論他是甚麼人都當這樣對待。不拘他是財主，他是官吏，他是有勢力的人，他是教會的領袖，他是牧師，他是長老，他是能多捐錢的人，衹要他犯了罪，就當勸告題醒。如果他不聽從，也不肯悔改，便當告訴眾信徒不可與他交往。

(四)認定教會對世界所擔負惟一的使命就是傳揚耶穌為罪人死而且復活了的福音。教會可以不作一切其他的工作，不可不傳這個福音。作其他事工若是與傳福音有補益就可以去作。不然就當停止其他的事工，專一的去傳揚福音。

(五)教會無法禁止不信派使他們不混入教會裏面。但決不可容他們在教會中教訓人。當謹防不信派的酵，像防備害人的毒物一樣。甚麼時候若證實一位傳道的人是不信派，就當叫信徒嚴防不接受他的教訓，也不可與他交往，免得受他損害。此外也當謹慎，不可與不信派掌權的教會聯合，更不當加入那些被不信派所操縱的團體。已經聯合的應當分離，已經加入的應當退出。

教會的危險日亟一日。親愛的信徒們，再不要酣睡苟安了！

一九三二，四，二九，黃縣。

作者:王明道

F親愛的讀者們!請参網頁：好消息!。

教会最大的危险不是外界的逼迫攻击，乃是内部的腐败堕落。教会内部如果清洁健强，外境顺利的时候固然是很容易发展进步。纵使不幸外界的攻击像疾风暴雨一般的打来，也不过使她更坚固更清洁罢了。教会内部若先腐败堕落，外境一有困难，自然不免于崩溃覆亡，即使外境顺适，从外面看教会或者好像很兴盛富足，其实也不过成为一座大巴比伦城等候神的毁灭罢了。

今日的教会虽然因为世上恶势力的发展开，与无神派的猖獗，感受了不少的打击，但这并不是真正的危险，真正的危险乃是在教会里面。可惜许多信徒对于教会中这些最大的危险是一点不曾觉悟；那些觉悟的人又多是因为瞻徇他人的情面，避免一己的损失，不肯明说，也不敢明说。因此现代的教会里面虽然危险然丛生，但教会的领袖和大群的信徒仍然在那里度他们那种醉生梦死的生活。在这种可怖情形当中，若再没有人投袂奋起，大声疾呼，教会前途真令人不敢设想了！使命在身，不敢不言。因此将现代教会的几种最大危险述说出来。

一、崇拜金钱

崇拜金钱是全世界上极普遍的一种现象。大多数的人心目中所看见的所思慕的只有金钱。金钱蒙住了他们的心，遮蔽了他们的眼，以致他们看不见神，看不见父母，看不见弟兄，看不见朋友，连他们自身的利害前途的危险也看不见。为得金钱，可以损人利己，可以卖主卖友，可以不顾廉耻，可以丧掉良心，可以犯罪，可以杀人。社会中一切的罪恶大半都是由于崇拜金钱的心理所酿成。「贪财是万恶的根源。」经上的话真是确切不移的了。

教会是神从这罪恶的世界中所选召出来的一群人。他们应当怎样自洁，怎样离弃一切的污秽不义，追求作神无瑕疵的儿女，更当怎样专心侍奉神，敬拜神，信靠神，顺服神，不料他们如今竟离弃了召他们的神，随从世人的样式，也崇拜起金钱来。迦南地的居民拜偶像不足奇，所奇的是神用大能的手从埃及救出来的以色列民也去拜偶像。更奇的是以色列民中的领袖和君王竟率领着民众去拜偶像。不信的人崇拜金钱还不是最使人痛心的事，最使人痛心的乃基督徒崇拜金钱，尤其是教会的领袖率领着众信徒去崇拜金钱。

世界上不信神的人无论作甚么事都把金钱放在最前面，这是因为他们不认识全能的神，在他们眼中看为最有能力就是金钱，所以他们这样作不足希奇。可叹今日的教会竟在这件事上与不信的人同走一条路！在一切的事上不把神放在最前面，却把金钱放在最前面。许多教会要兴办甚么事工以前，不是先跪下祈祷，求神的指导和成全，乃是「筹款」，「募捐」。教会中最重要最受人看重的人物不是属灵的领袖，乃是「募捐队总队长」。礼拜堂的柱子上所贴的宝训不是「当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全」，乃是「只讲靠神有何用？成事还须大银圆」。不信神的人所抱的那种「`金钱万能」的错误观念，竟深深印入许多基督徒的脑海。因此许多的教会把神从他们中间赶出去，却为「玛门」筑了一座高大的祭坛。

这种「敬拜玛门」的罪恶最大的凭据就是「重富轻贫」。多量的金钱是在财主的手中；用人的方法要得钱财，自然少不得到财主面前去胁肩谄笑，卑词乞怜；于是礼拜堂中的高位请有钱的人坐，教会中重要的职务请有钱人担任。董事，董事长，委员，委会员主席，长老，执事，名誉牧师，这些高大的椅子，十把中间至少也要有八把半让给有钱的人们坐。信仰如何？这都算不了一回事。只要有钱，便可以在教会中作领袖，在礼拜堂中坐上座，受会众的尊崇，得牧师的欢迎。

纵使他们的钱是贩鸦片和违禁赚来的，作贪官污吏从百姓的身上刮来的，用其他损人利己虚假诈伪的方法得来的，也没有人过问，只要你能证明你有钱，便可到处博得多人的尊敬与欢迎，绝没有人注意你的钱是否从正道得来的。在今日的社会中是如此，在现代的教会中也是如此。这种崇拜金钱尊重财主的结果，只弄得热心爱主德行高尚的信徒洁身远引，征逐名利趋炎附势的小人气焰高张。于是圣洁的教会一变而为「魔鬼的住处，和各样污秽的灵的巢穴，并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴。」

还有一件极可憎又极可耻的事，也是由于崇拜金钱所演出来的，就是「化缘式」的募捐。进行神的事工有时确需用金钱，但神指示我们为祂的工作需用的财物当由信祂的人乐意奉献，方能蒙祂的悦纳。（出廿五章一、二节；林后九章七节。）只因教会轻忽了神，去崇拜金钱，所以便不用神给他们设立的法则，却终日低首下心的奔走在财主的门前，拿着「缘簿式」的募捐册，胁肩谄笑，卑词乞怜的向那些有钱的人们求些布施。

人家拒绝不肯捐钱。还硬着头皮勉强请人捐助，捐得少了，还须哀求再增加几圆钱。把人家逼得无法，只得多拿出几个钱来，教会中的领袖立时说些歌功颂德的谀词，或是挂块匾，立统碑，「以扬仁风；而彰善举」，至少也要将「诸大善士」的「芳名」列出个单来贴在礼拜堂的门外，供全教会的瞻仰，作众信徒的模范。贫穷的信徒家中两年也看不见牧师或是教会领袖去一次；有钱的信徒府上每月都要有牧师或是教会的领袖来拜访几回。「贫居闹市无人问，富在深山有远亲。」

这种趋炎附势卑鄙可耻的情形，竟屡屡发现在教会中，怎能不使神的名受人的亵渎？又怎能不叫软弱的人绊跌仆倒？上文所说的事虽然可憎可耻，但究竟还是在教会的范围里面。比这个更可恶的，就是有些教会这样募捐，竟募到不信的和作恶的人门前去。不问他拜偶像的或是无神党徒，也不问他贪官污吏或是土豪劣绅，只要确知他是有钱人，便设法拉拢几位与他相识的人，或是真接的慕名来访。如果挡驾不见呢，不妨早晚多去几回，效法「程门立雪」「秦庭乞师」的故事。

如果承财主赏脸，招呼传见，见面以后便先进上一套谄媚奉承的甘言，把财主哄得面上露出笑容，以后再拿出「缘簿式」的「募捐册」来，请他「解囊相助，共襄义举」。这种办法或者能多捐几个钱，但神的荣耀，福音的价值，与教会的地位，却被他们弄得扫地以尽了。我们所信的神不是全能的么？地与地上的万物不都是属祂管辖么？教会作的事工若蒙神的喜悦，祂不会供给一切所需用的金钱么？掌管天地海和其中万物的神怎能叫祂的仆人们像化缘的和尚讨饭的乞丐那样到处向人伸手讨钱呢？如果神不预备所需用钱财，那必是教会所要作的工不是神所喜悦的，我们住手不作就是了。若因为教会崇拜金钱，以致使神的名这样受羞辱，教会的罪是何等大呢？

二、效法世界

神对教会所发的命令乃是「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。」─罗十二章三节。但现代的教会却竭力的效法世界。越是大市城中的教会，越是有钱有势的教会，越会争先恐后的效法世界。容我们举几种情形来证明这种效法世界的罪恶。属世界的人无论作甚么事业，都要先抬出几个有钱财有势力人来，作号招群众的旗帜。以为非如此不足动社会的观听，受群众的尊重。

我们常看见一些中学大学专门学校在报纸上所登的招生广告中，总须有位军教界的要人作董事长作名誉校长。其实这位董事长或名誉校长有时连那所学校的大门是向那面开的也不知道，更不用说对这所学校负甚么责任有甚么贡献。只因为学校当局多方请托哀求，请他说一个「诺」字，请他赏脸把这个头衔收下，不得已点了点头罢了。也真希奇，没有这位达官显宦作董事长作名誉校长，这篇招生广告登了一个月还未曾招到十五名新生，自从这篇广告中增加了一个人名以后，纔过了三日便有几百人报名投考。有钱有势的人只要一个姓名就有这样大的吸引力，自然不希奇世上的人无论作甚么事业都要抬出几位有钱有势力的人了。不重实际，只有两眼看着钱财势力奔跑，这真是一件愚昧无知卑鄙可耻的事。狡猾的人就利用群众这种弱点，进行他们所要成就的事工。

可怜的教会就在这件事上效法了世界！不讲福音，不高举主耶稣，不将实在的好处拿出来，供献给世界上黑暗中的群众，动不动就将甚么部长，局长，督办，抬出来作教会的招牌，想藉此增加教会的威风，吸引人来入教会。其实他们抬出来的这些大人物是否都已经真实悔改信靠耶稣？还是个极大疑问。即使真是，教会也不当这样指着人夸口，不高举基督而高举几位有钱有势的信徒，何况教会所常高举的大人物当中还有不少是并未曾真信基督和退后堕落的信徒呢？

教会还在一件事上也效法了世界，就是用人作传道的事工，不注重信仰，热诚，德行，和圣道的知识，却专一注重属世的学识，交际和办事的才干。甚至只问是甚么学校毕业？有那里的毕业证书？只要有一张某某大学校某某神学院的毕业证书，信不信圣经？信不信耶稣的救法？是否真得了救恩？品行道德如何？这些问题便都没有人过问了。若没有那张毕业证书，纵然有坚固的信仰，高尚的德行，忠诚侍奉神的心志，并得救被召的经验，也难指望得人欢迎。近日各地学校中有很多的学生一点不注意追求实在的学识，只要弄得一张毕业证书到手，到社会中便可有事作，有饭吃，而且得人尊敬重看。这种极可痛心的情形真令人感叹悲伤，不想许多教会却正在尽力效法追随，因此真诚蒙恩被召的信徒在教会中没有作工的机会，那些只重皮毛挟有毕业证书的人反盘踞了教会的要津。

教会中还有一种可憎恶效法世界的事，就是许多教会的领袖们率着大群的信徒，追求罪恶中的快乐，放纵眼目肉体的情欲，看引动肉感的电影，作伤风败德的跳舞，饮酒，吸烟。这种种的娱乐嗜好，本是完全属乎世界，信徒应当竭力远避的。不料许多教会的领袖与信徒竟都甘之如饴。个人暗中染这些嗜好寻求这些娱乐还不足奇，最令人痛心的，就是许多教会的领袖和信徒竟明目张胆的这样弄起来。他们自己不以为羞耻，也不见有人出来指责改正。日久天长，这些属乎世界的娱乐和嗜好便被人认作正当的消遣；于是已染的不想戒除，未染的也有许多继之而起，世界上许多可憎的事便充满在教会中间了。几年前我在某大城中一个礼拜堂里看见一件很可痛心的事。那日我被邀到那个礼拜堂中去讲道，钟鸣了以后，走进礼拜堂去，看见讲台上牧师和主讲人的椅子后边，列坐着一大排青年的女子。她们所穿的衣服真美丽极了！红的，绿的，黄的，紫的，而且都是闪烁耀目的丝织品所制的，几乎没有两个人穿着相同的服装。

进礼拜堂的人若非先知道是去礼拜，恐怕竟以为那是一个时装美女展览会也未可知。究竟这些时装美女为甚么坐在台上呢？原来她们是该会堂中的唱诗班。唱诗本是为称颂神，何必穿得那样艳丽妖冶？我不责备那些无知的青年女子，我只要问教会的领袖，礼拜堂中的牧师，为甚么单找这样一般人组成唱诗班，而且还叫她们坐在讲台上，而对着聚会的群众？教会的领袖这样作了，为甚么教会中竟没有人出题起抗议，主张改革。商人为推广他们货物的销路，常用时装美女作招牌，教会的这种办法究竟是出于甚么动机？教会的领袖应当劝勉信徒力戒奢华从俗，纔是正理。如今不但不这样作，反倒将一衣服艳丽装饰妖冶的青年女子高举到讲台上去；往小处说足以提倡奢华的风气，往大处说简真为多人豫备了犯罪的导火线。这种情形岂独一处礼拜堂里有，许多大城市中的礼拜堂里我们已经屡屡看见过了。

在教会中还有一样最可憎的效法世界的事，就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬礼，或是对着死人遗像鞠躬，这都是由于拜偶像侍奉假神的人所流传下来的恶俗。那敬拜假神的人因为不认识天上的神，以为人死后便可成神变鬼，享受人间的祭物和敬拜，因此纔发生祭祀死人敬拜死人的事。这种恶俗在神眼中看原是极可憎的，神要属祂的人完全离弃这些恶事。不料许多信徒竟与世人同流合污，去敬拜死人，或死人的遗像。这明明是一种违背神命效法世界的行为，许多人还设词掩饰，为自己辩护。最可痛的就是许多教会的领袖，许多的传道人，许多的牧师，竟以身作则，率领着大群的信徒去敬拜死人。或死人的遗像。他们这样作，有的人是为自己的利益，也有的人是恐怕得罪人，还有的人是为避免不信的人的逼迫，但他们却找出几个似是而非的理由来，要证明他们这样作并不是犯罪。既有了一些似是而非的理由作他们的护符，于是他们便毫无忌惮的去敬拜死人的遗像，因此这种可憎的事便蔓延到许多的教会当中。

教会效法世界的事实岂止于以上所题的几样呢？每逢世上的人发起甚么运动，不问这种运动是否为神所喜悦的，教会必要参加其间。神吩咐属祂的人从不信的人中间出来，与他们分别；但现代的教会却竭力的走进世界里去，与那些抵挡神的人携手言欢。古时的以色列民怎样违背神的命令去效法迦南人的恶行，今日的教会也照样不听从神的训诲去效法这邪恶的世界，这是何等危险的事呢！

三、容纳罪恶

教会中发生种种的罪恶原是不足希奇的事，因为主耶稣明明告诉我们说，在祂的麦田里面要有仇敌所撒的稗子与麦子一同生长。祂也清楚指示我们说，麦子是祂的门徒，稗子是属魔鬼的人。（太十三章二十四至三十节，三十六至四十三节。）麦田里既然不能防止稗子生长，教会中也必不能防止「恶者之子」的混入。「恶者之子」既能混迹在教会里，教会中要发生种种罪恶自是不能避免的事；何况那些真实悔改的信徒当中还有不少是属肉体的，为婴孩的，很容易跌倒犯罪的呢？

教会中发生种种罪恶原不是希奇的事，也不足称为教会的危险。但是教会对于一切的罪恶应当深恶痛绝，不为罪恶稍留余地，纔可以保全教会不陷入最大的危险。若不这样，却姑息优容，势必至群起效尤，不弄到教会充满罪恶不止。主耶稣深知道教会容纳罪恶的危险，所以告诉门徒说：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。」（太十八章十五至十七节）。

上面所引经文中的第一句，华文译作「倘若你的弟兄得罪你」，「得罪」两个字实在不足显明原文意思。我们平常用这两个字，不过当作「触犯」的意思。某甲作了一件错事伤害了乙，因此触犯了乙，我们说甲得罪了乙。某丙存着好意去劝告丁，不料丁竟老羞成怒，以为丙是有侮辱他，我们也说是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有错，被得罪的人也不一定没有错。还有许多时候一个人在一件很不要紧的事上触犯了他人，他也要对人说：「得罪！得罪！」但这句经训原文的意思却比我们平常所说「得罪」的意思重得许多。

这一句话在新约的古卷中有两种不同的说法，一种是说，「倘若你的弟兄犯罪触犯你」，另一种是说，「倘若你的弟兄犯罪」。这两种古卷都是说「倘若你的弟兄犯罪」；所以不同的就是一种有「触犯你」两个，（触犯在原文是一个字），一种没有这两个字罢了。无论按那一种古卷，都是说那位弟兄确实有犯罪的行为。因为华文的圣经译本译的不够清楚，以我们现在读这一句经文应当照原文的意思读，或读作「倘若你弟兄犯罪」，或读作「倘若你的弟兄犯罪触犯你」。

主耶稣知道教会容纳罪恶的危险是何等大，所以祂给祂的门徒这段教训，吩咐他们用爱心劝戒那犯罪的信徒。如果那犯罪的人刚愎硬心，不肯悔改，不听一位弟兄的题醒，又不听两三位信徒的劝告，就是全教会的忠言也藐视不顾，到这时为保全众信徒的缘故，不能再姑息优容，只有看他像外邦人和税吏一样。不这样作，就难免教会中有许多人继起效法他的恶行，以致教会中渐渐充满各样罪恶。圣灵藉着使徒为教会所立的法则不也是题到这件事么？容我们再读经上的话：

「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

（林前五章九至十三节）。

「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。」

（加六章一节）。

「弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。」

（帖后三章六节）。

「犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。」

（提前五章二十节）。

「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。」

（多三章十节，十一节）。

总起以上各段的教训来，我们明白圣灵藉使徒教训教会对待犯罪的信徒的办法乃是：「第一步先用温柔的心劝告，盼望他能悔改回转。如果那犯罪的人怙恶不悛，就当在众人面前责备他。如果不服责备，仍然犯罪，全教会便当远离他，不再与他交往，免得再有别人被他引诱，或是效法他的恶行」。这些教训与我们上文所读主耶稣的教训正是互相符合的。现代教会的情形怎样呢？遵守经上教训的固然不能没有，但大多数教会却是远离了基督，背弃了祂的命令，不劝戒责备犯罪的人，更不题醒全教会远离这样的人。贪财的，说谎的，舞弊的，营私的，行淫的，不按着经训离婚再娶的，不孝父母的，虐待妻子的，醉酒的，赌博的，以及犯各样罪恶的人，都丛集在教会里面。

这些犯罪的人不但不被人远离，有时反倒在教会中居高位，掌大权，任要职，作领袖。如果他们是有钱有势的人，那更不用题了。只要捐上几百几千圆钱，或是请牧师与教会领袖吃上几顿大餐，或是给他们送上几包礼物，这些犯罪的人便可被称为「教会的柱石，天国的健将」。犯罪的人在教会中不被人离弃，反受人尊崇，自然软弱的信徒便因此跌倒，未曾真悔改的人便横行无忌，基督的教会便一变而为魔鬼的巢穴了。自然有些教会还不至腐败到这种地步。他们不推崇犯罪的人，但他们却不责备离弃犯罪的人。

他们这样姑息容纳犯罪的人，不是为从他们得甚么利益，乃是不肯得罪他们，或是不敢得罪他们。这也是不应当的。因为犯罪的人既不受责备，也不被人离弃，教会中的罪恶势必日见增加，结果不弄到完全败坏的地步不止。教会的领袖既不是为从犯罪的人得甚么利益，又知道圣经中的明训，为甚么还这样姑息优容犯罪的人，既不加以劝告责备，又不嘱咐全教会远离他们呢？我们从观察所得，发现了三个原因：

第一个原因是教会的领袖自己就有不少的缺点和罪恶。自己有恶行在身的人，没有脸去劝戒责备别的犯罪的人。就是不顾脸去作，那些人也不服他们，必要反过来质问他们。这样，责备人的岂不是告不成别人反告了自己。自己有恶行的人想逃避他人的责备尚觉不暇，那里还有脸面去劝戒责备犯罪的人呢？

第二个原因是顾全情面。「顾全情面」是一件极可恶的事。世界上多少事情都是被「顾全情面」四个字弄坏。许多人清楚知道甚么事是应当作的，甚么事是不应当作的，他们也决定去作所当作的，禁戒不作不当作的事。及至事情在前面的时候，就因为顾全情面，当作的不能去作，不当作的也不能禁戒不作。多少人的德行堕落，事工失败，是因为这个缘故；社会中多少积弊多少恶习不能革除，也是因为这个缘故。「顾全情面」一件事不晓得坏了多少事，害了多少人！就是因为顾全情面，许多信徒犯了罪，教会中没有人肯去劝戒责备，更没有人肯告诉信徒远离这些犯罪的人。因此起始不过是少数人犯罪，渐渐便有多数人犯罪，弄到最后，教会中便充满了罪恶。

第三个原因是怕受逼迫。看见人有过失去劝戒他们是一件不容易的事，责备那些犯罪的人是一件更不容易的事，告诉全教会远离那不肯悔改刚愎作恶的人是一件尤其不容易的事。作这事的人总不免得罪人，遭人的反对，受人的逼迫，在许多事上遭遇损失。许多信徒不肯因此受逼迫，教会的领袖也尽力避免这种损失，因此犯罪的人便得逍遥在教会，教会的情形自然也就愈趋愈下了。

总起来说，有恶行的人在教会居高位，掌大权，任要职，作领袖，得众人的尊崇，固然是极可恶的事，但犯罪的人逍遥在教会中间，也是同样的使教会腐败堕落。要避免这种危险，只有全教会回转过来，遵行主耶稣的教训，和圣灵藉使徒为教会所立的法则。若有信徒犯了罪，起始由一两位信徒或教会的领袖单独劝戒题醒；若不领受，就多找一些信徒警告责备他；如果那犯罪的人刚愎硬心，怙恶不悛，就当告诉教会远离弃绝那人，不与他交往。这样，就使别的信徒因此受警教，不敢蹈他的覆辙。同时也就保全了教会的全体，不至愈趋愈下，充满罪恶。

我在几处教会中看见一些更可憎的事，就是有些犯罪作恶品行极坏的人，不但没有人劝戒责备，把他们从教会中赶出去，反特别蒙教会领袖的袒护宠任。若是教会的领袖不知道那些人的恶行，还不足为奇，最奇的就是他们的恶行已经彰明昭著，只因为他们是教会的领袖所宠信的人，或是教会领袖的亲属，家人，朋友，便因此得许多援助，虽然作了恶事，却不受责备，也不被赶出教会。如有人起来指正，教会的领袖还会为他们遮掩辩护。这种教会领袖的罪实在比那些犯罪的人还要大许多倍。他们是教会中最大的恶人。将来在基督的审判台前，他们必难免受更重的刑罚。

四、轻忽使命

教会从基督领受的使命就是往普天下去传扬救恩的福音，报告世人使他们知道为他们在十字架上死了且复活了的耶稣是他们惟一的救主。（太廿八章十八至廿节；路廿四章四十五至四十八节；徒一章八节；徒四章十二节；林前十五章一至八节）。基督在将要升天以前，亲自把这重要的使命交托与祂的教会。祂知道这是世界人类惟一的急需。使徒时代的教会重看他们从主受的使命，忠心殷勤作主吩咐他们作的事工─传扬福音，因此蒙了主的悦纳，得了丰富的恩惠，并各样属灵的福祉，虽然在极大艰难中，到底打了美好的胜仗。

我们试一观看今日教会情形究竟怎样呢？传福音的工作几乎成为许多教会的工作中最不要紧的一种工作。有些教会用全副的精神力量办学校，要为社会国家作育人才。又有教会竭力推广医药的事业，好藉此减少许多人身体上的痛苦。还有些教会奋起提倡社交的工作，建造宏敞的社交会堂，帮助社会的人士发展德智体群四育。更有些教会大发宏愿，献身社会，去提倡各种社会改造革新的运动。今日各处教会所举办的事工，可谓五花八门，无美不备，可惜基督付托教会要他们作的惟一的事工倒被他们抛在九霄云外！有些教会虽然未曾将福音工作完全取消，但早已不看它是何等重要，不过以传福音为教会中不得不敷衍进行的一种事业罢了。大多数的教会本就轻忽了传福音的使命，再加上基督教中的几个特殊团体和一些有学识有声望有才干的领袖们尽力的鼓吹提倡各种社会的事业，谁还有心再顾到传福音的工作呢？

我们在许多福音堂里所看见的是甚么呢？门前与墙壁上所贴的不是布道的图画，解经的单张，乃是劝戒纸烟，劝戒鸦片，劝戒赌博，劝戒缠足的图画，和一些公共卫生，储蓄致富，造林防灾，工业救国等等的单张。若是我们能忍耐些时，坐下领略一些传道的人所讲的道理，有时竟能半日听不见他们讲一句福音的真道。从许多讲道的人所发挥的足证他们对于「国事，家事，天下事，事事关心」。可惜只是未曾关心到耶稣为罪人死使信的人因祂得生这一件极重要的事。完全抛弃传福音的工作的教会我们且不必题，就是那些未曾抛弃传福音的工作的教会当中还有不少传扬不是主耶稣吩咐他们传的福音。他们说他们是尽力传扬福音，但拿他们传的福音与圣经中所载耶稣吩咐祂的门徒去传扬的福音互相比较，便看出他们所传的不是基督稣福音，乃是「别的福音」。

许多福音堂开门宣讲福音，然而他们不讲基督的福音，许多传道的人宣扬福音，然而他们不宣扬基督的福音。却把甚么改良社会，提高人格，以及种种属世的道理来传讲，还为这些道理取一个好名称，叫做「社会福音」。他们说个人得救的福音狭义的，利己的，社会得救的福音广义的，利他的。他们忘记经上的警告说：「若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当受咒诅」。使徒说这话并非因为他的心太窄狭，实在是因为他深知道魔鬼要用鱼目混珠的方法毁坏福音。传那些鱼目混珠的福音比抛弃传福音的工作更危险。抛弃传福音的工作的教会不过是不能领人走蒙恩的道路罢了，那传假福音的教会却是把人引到迷途中去。而且帮助传假福音的人悔改比较帮助不传福音的传道人悔改更难许多；因为这等人并没有传福音，但他们自己却以为是在那里殷勤尽忠的竭力传福音。这是何等可惜的事呢！

或有人问，教会注重社会的事业不也是为人类服务使他们得益处么？主耶稣在世上还医治人身体上的疾病，又为那饥饿的群众豫备果腹的饼与鱼，你为甚么说教会注重社会的事业就是轻忽使命呢？这个问题是这样回答：我们不说教会对于人群物质方面的需要一点甚么都不要管。主耶稣也没有这样作。祂治好了多人的疾病，祂赶出了附着人的邪鬼，祂解决了迦拿婚筵上的难题，祂行奇事使加利利海边群众两次吃了饱饭。祂自己所说的善撒马利亚人的比喻也明明告诉我们看见身体受苦不当转面不顾，却应当尽力帮助救济。但同时祂告诉我们，到世上来的并不是为解决人物质方面的难题，乃是要作成一件比这事更重要更紧急的工作。祂说:「我来不是召义人，乃是召罪人」─太九章十三节。「人子来，为要寻找拯救失丧的人」─路十九章十节。「人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人；并且要舍命作多人的赎价。」─太廿章廿八章。祂引证旧约上的豫言讲述祂来到世上所担负的使命说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」─路四章十八，十九节。一次祂在迦伯农作工，有许多人带着被鬼附的，患病的，到祂面前来求医治，祂对祂的门徒说：「我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。」─可一章三十八节。

主耶稣的心是爱。祂看见人受苦难，有缺乏，决不忍袖手旁观，因此祂有机会就作善事。但祂到世上来的大目的和祂所负最大的使命是「寻找拯救失丧的人」。祂看这是祂主要工作，其他的事工都是在次的。就是在祂作那些工作的时候，祂的目的还是要藉此引领人蒙恩得救。若是两种工作不能兼顾的时候，祂宁可舍弃那些事工作那最紧要的工作。在祂升天以前，就将这最重要的使命交付祂的教会。祂要祂的教会存祂所存的心志，作祂所作的事工。教会若是重看基督的使命，就不该轻看基督以为重的，也不该重看基督以为轻的，却当效法督所作的，以传扬福音为最重要的事工，将别样的工作放在其次。就是在作别样事工时候，也当时刻以引人归主为目标。如果因为作别样事工竟耽误了传福音的工作，宁可停止那些事工，不使传福的工作受阻拦。又当传基督吩咐我们去传那纯正救恩的福音，就是「基督照圣经说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经说，第三天复活了。」─林前十五章三、四节。「凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪。」─徒十章四十三节。

我们说教会惟一的使命就是传福音，这不单因为传福音是世界上最重要的工作，更因为传福音的事工是除了基督徒以外在世上没有别人能作的。办学校作育人材，设医院治疗疾病，劝戒烟酒，提倡废娼，以及其他种种造福社会利济人群的事业，都是好的，都是能使人得益的，但这些事业不信基督的人都能作，也许他们所作比教会所作的成绩更好，功效更大。惟独传福音的事工，除了基督徒以外没有任何人能作。如今教会把惟有他们能作的那世上最重要的工作放弃不顾，倒终日汲汲去作那不甚重要且是许多不信基督的人都能作的事，请问这是不是颠倒是非，淆乱黑白？这也不足为奇，许多教会根本就不注意（有简直不信）救恩的福音，他们若不去作社会的事业，就没有可作的事工了。这样的教会我不劝他们重看传福音使命，我要先大声招呼他们急速悔改，信从福音。

五、容纳不信派

我所说的「不信派」就是普通称为「新神学派」或「新派」的。我认为「新神学派」这个名称并不合宜。因为这个名称是他们自己所喜欢用以掩护他们的罪恶的。他们说他们不拘守旧日教会对于圣经的解释，却从圣经中找出新的真理来。如果真是这样，我很愿意坐在他们脚前，领受一些他们从圣经中所发现的真理。我曾毫无成见，虚心考查过他们所讲的道理，结果使我十分清楚明白他们所讲的并不是从圣经中发现的真理，不过是一些人脑中的幻想罢了。他们并不信圣经中一切的要道，但他们又不明说他们不信。于是编造了一些谬误的解释，对于圣经中的要道或是否认，或是曲解。其实他们就是不信神的言语，神的启示，神的救法，神的福音。他们既然这样不信，我们就当直捷了当称他们为「不信派」。一则使他们名实相符，二则也使教会容易防范他们的流毒。

我在许多教会中已经看见了不信派对于教会的供献。无论那里的教会，一接受他们的道理，一有他们在那里作工，不久那个教会就有了很大的改变，不过这种改变不是向上去，乃是向下来的。火热的教会渐渐变成冷淡。那本来冷淡的教会慢慢会走到云消火灭的地步。至于那本来就为不信派所盘踞的教会，就更不必题了。有些不信派掌权作工的教会还能支持敷衍一时，或是竟能把教会弄得轰轰烈烈，如火如荼。如果我们到这种教会中去详细观察，就会看出他们所作的必都是一些社会事业，却不是属灵的事工。纯正的信仰是教会的基础。不信派既然把信仰毁坏，自然决不能再希望这样的教会能有属灵的好景况。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」─诗十一篇三节。

不信派为害于教会最剧烈的一点，就是他们明明不信圣经中的要道，仍说自己都信。他们不信圣经是出于神的启示，却仍说信圣经。他们不信耶稣救赎的工作，却仍说信耶稣为救主。他们不信基督的复活，却仍说信祂的复活。他们不信基督的再来，却仍说信祂要来。他们不信天国应许，却仍说他们信必有天国。他们不信圣经中的奇事，却仍说信那一切记载。他们不信有魔鬼，却仍说信有魔鬼。我们听他们不否认这些要紧的道理。我们考问他们，他们回答说一切的要道都相信。我们听了这些话，自然不疑惑他们，更不能反对他们了。

及至容纳他们在教会中工作的时候，我们就会渐渐听见他们讲论说：「圣经是神所默示的，但是其中有巴比伦国的遗传，有古代的神话，有以赛亚杰里迈亚等人的主张，有马太约翰诸人的见解，还有保罗的神学。」他们讲论到耶稣为救主的道理说：「耶稣为反抗恶社会的制度，为求人民宗教的自由，竟甘心舍命流血，以身殉难而不辞，真不愧为人类的救主。我们都当因这种伟大的牺牲的精神信仰祂，敬拜祂。」他们讲论基督复活的道理说：「耶稣的身体虽被恶人所杀害，但祂那种牺牲的精神，伟大的人格，却是永存天壤。那些恶人以为把祂钉死就算完，那知道祂到现今还是活着。身体可杀，精神不可杀，人格不可杀。所以我们作基督徒的也不要怕恶人的反对和杀害。」他们讲论基督再来的道理说：「我们应当竭力与恶势力奋斗高举基督的名号，引人加入教会。不久我们会看见世上的人都要悔改归向耶稣，作祂的门徒，那时基督就在世上掌权了。」他们讲论天国的道理说：「耶稣未曾教训我们自己求升天，祂教训我们要在世上建设天国。所以我们当秉承祂的教训，努力改造人格，改造家庭，改造社会，改造世界，好使天国快快实现。」他们讲论魔鬼的事说：「我们应当奋力与魔鬼战斗。在我们里面的魔鬼就是私欲，在我们外边的魔鬼就是社会中的恶势力。我们要与牠们战争，一点不要退后。」他们讲论圣经中的奇事说：「耶稣医治各种的病患，就是表明祂能使不健全的人格变为健全。祂赶出制服人的邪鬼，就是表明祂能使人从各样恶嗜好恶习惯当中得着解放。圣经中一切的奇事都有教训。」

请阅者想一想这道理是何等可怕！是何等危险！把圣经中的要道已经完全推翻，完全否认，还不明说，反倒用移花接木的巧计，把许多错误的解释捏造的言语拿来迷惑人。这种似是而非的道理，不晓得已经败坏了多少人的信心，把多少人都领到迷途上。教会对于这种不信派应当怎样加意防范，竭力拒绝，纔是正理，不料现代的教会竟容纳这些不信派。不信派的信徒欢迎不信派的领袖自然不足希奇，最希奇的就是许多很热心的基督徒也容纳这些不信派。许多基督徒笃信圣经，但仍坐在不信派的脚前安静听他们讲道。许多基督徒热心去宣扬福音，却把人领到不信救恩的牧师讲道的礼拜堂中。还有许多本来没有不信派的教会竟请不信派来讲道。又有许多信仰纯正的教会竟与不信派操权的教会联合，甚至加入不信派所操纵所组织的甚么团体。几时有甚么不信派的领袖提倡甚么事业，发起甚么运动，这些信仰纯正的教会中的领袖与信徒也起来摇旗喊吶，随声附和。因此使不信派的酵在各地教会中大得发展的机会。

许多信徒解释他们容纳不信派的理由说：「新神学派所讲的与所信的虽然与我们不同，但他们总信耶稣，他们总是基督徒，我们不可不体会耶稣合而为一的教训与他们彼此联合。」我们真不能不叹息说这话的人是这样的无知。不信派已经否认了圣经中一切的要道，否认了耶稣的代死与复活，否认了耶稣自己所讲的话和所作的事，还怎能算是信耶稣的？还怎能称基督徒？他们为了某种缘故这样自欺，本来不足为奇，怎么许多信徒这样受他们的欺骗？若说钦佩耶稣的人格尊重耶稣的教训就可以称为基督徒，那样连拜偶像的人和无神党徒中间也有许多人钦佩耶稣的人格，尊重耶稣的教训，请问这些人是否也可以称为基督徒？

一个人能否称为基督徒最要紧的须看他是否信那为耶稣作见证的圣经，和这圣经所见证的耶稣的超凡的诞生，耶稣所作的大事，所讲的福音，耶稣救赎的工作，和祂的复活，并祂要再来的应许。不信派既然不信这些要道，便不该自称为基督徒，更不该自称为福音使者。一个人不信耶稣的救法和福音，还自称为基督徒，他便是一个说谎欺人的人，如果他还作传道的事工，他便是一个假师传，假先知。教会如果容纳这种人，结果必定弄得信仰扫地，根基动摇。我们在许多容纳不信派的教会中，已经屡屡看见这种成绩了。我们都容易看出教会容纳罪恶的危险，但教会容纳不信派的危险比较容纳罪恶的危险更大。

教会容纳罪恶，势必使许多信徒的德行受损害；教会容纳不信派，结果必要使许多信徒失去信心。信徒的德行受损害或者还容易改正，惟独失去信心的信徒，不但德行连带着要受损害，而且这样的人常是走到很难挽救的地步。弄出这样可怕的恶果来，与其追讨不信派迷惑人的罪，还不如追讨教会容纳不信派的罪。现代教会的危险我们已经看明白了。如果我们愿意看见教会就这样一天比一天的堕落下去，那自然再没有话说。不然，我们便当竭力帮助教会脱离这种种的危险。容我们提出五剂药来医治这五种沉痾。

(一)完全仰望神，倚靠神，信赖神的大能和应许。用金钱却不倚靠金钱。待遇穷人和富人都要持相同的态度。为圣工需要的款项应当向全体信徒报告，使他们知道他们应当奉献赀财，成就圣工；但绝对不应当募捐，劝捐，更不应当收不信的人和作恶的人所捐的钱。

(二)无论大事小事都要完全照着圣经中教训去行，竭力避免与世界同化的危险。只能叫世人随从信徒，信徒决不可随从世人的样式。「随从潮流」是一句万恶的教训，信徒应当竭力弃绝这一句话。务要记念经上的教训说：「不要效法这个世界。」（罗十二章二节。）又说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。」（林后六章十七节）。

(三)教会中若有犯罪的信徒，当照着圣经上的教训斟酌情形或劝告，或责备。如果犯罪的人刚愎顽梗，怙恶不悛，就当告诉全教会不与他交往，以免全群受害。在这一件事上一点不要顾情面，也不要怕权势。犯罪的信徒无论他是甚么人都当这样对待。不拘他是财主，他是官吏，他是有势力的人，他是教会的领袖，他是牧师，他是长老，他是能多捐钱的人，只要他犯了罪，就当劝告题醒。如果他不听从，也不肯悔改，便当告诉众信徒不可与他交往。

(四)认定教会对世界所担负惟一的使命就是传扬耶稣为罪人死而且复活了的福音。教会可以不作一切其他的工作，不可不传这个福音。作其他事工若是与传福音有补益就可以去作。不然就当停止其他的事工，专一的去传扬福音。

(五)教会无法禁止不信派使他们不混入教会里面。但决不可容他们在教会中教训人。当谨防不信派的酵，像防备害人的毒物一样。甚么时候若证实一位传道的人是不信派，就当叫信徒严防不接受他的教训，也不可与他交往，免得受他损害。此外也当谨慎，不可与不信派掌权的教会联合，更不当加入那些被不信派所操纵的团体。已经联合的应当分离，已经加入的应当退出。

教会的危险日亟一日。亲爱的信徒们，再不要酣睡苟安了！

一九三二，四，二九，黄县。

作者:王明道

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