轉-公雞的叫喊

勝過時代的信心

胜过时代的信心

啟示錄七書信是主耶穌寫給小亞細亞七教會的信，也是祂寫給眾教會的信（啟二：7、11、17、29；啟三：6、13、22）。我們多麼希望有日主耶穌親手寫信給我們，親口向我們說話，那將是何等榮耀，何等幸福的事。啟示錄七書信，就是主耶穌在榮耀裏啟示使徒約翰，藉着使徒約翰寫信給我們，對我們說話。可惜眾教會、眾信徒卻忽略了，有人從來沒有讀過，有人讀過了卻沒有留意，究竟主耶穌對他們說甚麼？有甚麼要求？有的淡然若忘，有的束諸高閣，這是何等可惜。

當我們注意主耶穌寫給老底嘉教會的信，一連三次題及「買」字─買火煉的金子、買白衣、買眼藥，就給我們看見，末世的信徒在屬靈上貧窮缺乏，主耶穌何等迫切希望，他們必須買金子、買白衣、買眼藥，來醫治自己，裝備自己，豐富自己，好讓我們在神面前，不再是貧窮可憐。因為神是豐富的神，倘若神的兒女卻是貧窮困苦，那是何等的「不相稱」，他正像離家的浪子一樣，叫他的父親大大丟臉。我們要買火煉的金子。火煉的金子在聖經預表「火煉的信心」（彼前一：7）。信徒以信心為根基。根基堅固，建築物就堅固，經得起考驗─雨淋、風吹、水沖；根基不堅固，遇見狂風驟雨暴浪，經不起打擊，就連根倒塌了。

信心有大信、小信、深信、淺信、活信、死信、遲鈍的信與靈活的信，種種不同。不同的信心，造成不同的信徒。也因此我們要常常省察自己的信心（林後十三：5），也要常常以為不足，學習使徒「求主加增我們的信心」（路十七：5），好叫我們有堅強的信心，能夠勝過一切的試煉；有偉大的信心，能夠克服一切的困難─把山移海中（太十七：20）有豐富的信心，能夠應付一切，得勝一切而有餘。今天是老底嘉教會的時代。老底嘉不但標誌着「末世的時代」，也標誌着「失去信心的時代」，「失去生活見證的時代」，「失去希望的時代」。就因此今日教會正像斗底裏的燈，給斗蓋住了，沒有站穩它的立場（燈臺），沒有發揮它的功能（發光），沒有看清他的使命，掌握它的方向。因此老底嘉教會是一個迷失，空虛，墮落的教會，它把基督關在門外，「自我」坐在寶座上─自我作王。

(一)我們需要勝過世界的信

亞伯拉罕被稱為信心的父。他有過三次勝過世界的記錄。第一次，他順服上帝的呼召，從迦勸底的吾珥出來（創十一：31）。迦勒底即巴比倫，巴比倫一貫預表「世界」。第二次，他下埃及，從埃及受夠了教訓、挫折，帶着妻子、家人從埃及出來，上迦南地（創十三：l）。「上」字十分重要，表明他到埃及是「下」。用屬靈的眼光看，信徒貪愛世界，是「墮落」，勝過世界是復興，是「上」來（西三：1—3）。第三次，羅得縱容牧人與亞伯拉罕的牧人爭草場。對着所多瑪、蛾摩拉一帶的草場，草地肥美，有如耶和華的園子，實在是畜牧好地方。但亞伯拉罕把世界看破了，敝屣一切，他寧願喪失他的權利，讓姪兒羅得揀選。當羅得揀選平原時，他沒有埋怨，沒有不平，自己情願退到山地去（創十三：5-14），以神為樂。

所多瑪蛾摩拉預表了世界的美麗、榮華、富貴。羅得揀選所多瑪蛾摩拉，不但發了財，也發了達，在城內作官（創十九：9），成為有名望的人。可是所多瑪蛾摩拉也是罪惡的大染缸（所多瑪是同性戀的城市，好像今日美國的三藩市，是同性戀集中的地方）。亞伯拉罕把他即將插入所多瑪的那一條腳拔出來，走在神的道路上，完全歸給神。亞伯拉罕失去了世界的好處，但他卻得着神的心，神的祝福。淺見的人，一定要為亞伯拉罕抱不平，認為他退讓太多，損失太多。可是亞伯拉罕他眼睛注視着神，他認為失去世界算不得甚麼，他從神得到的乃是永遠的福份；他今日所擁有的，遠遠超過以前從世界所得着的。

(二)勝過「看見」的信心

真正的信心不是憑着眼見（林後五：7），乃在對神話語的完全信任，「我信上帝祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」（徒廿七：25）。當主耶穌復活那晚上，主耶穌向門徒顯現，多馬沒有在場，事後眾門徒告訴多馬，多馬不信，他說除非我親眼看見祂手上的釘痕；親手探入那釘痕，探入祂肋旁，我總不相信（約廿：25）。多馬是懷疑主義者，他要親眼看，親手摸；不能親眼看，親手摸，他就無法接受。多馬是不信派，因為聖經說，真正的信心不是憑着眼見，憑着眼見才接受的，就不是出於信心。當末後的世代，多少神的兒女缺少信心，他們以「眼見」代替信心，凡他們能夠看見，能夠觸摸的，他們就「相信」，凡無法親眼看見，親手摸着的，他們就不相信。

他們用經驗來判斷一切：1.相信他們眼睛看得見的；殊不知眼睛所看得見的，未必可信。2.他們不肯接受他們所看不見的，他們的信心衹活動在膚淺的層面上，殊不知信仰真正的意義和價值，乃在突破現實，深入那最高最深的層次，享受神的無限永恆。猶太人不懂這些，經上說：「猶太人要神蹟」（林前一：22）。他們被神蹟表面的神奇所吸住。他們以為那能行神蹟的人，一定具有超然能力；而那具有超然能力的人，一定是從神而來。當主耶穌在世時，祂行了很多神蹟，猶太人擁擠着要看祂行神蹟。有一次，甚至他們求主耶穌顯個神蹟給他們看（馬太十六：1）。連希律在審判廳上，也希望耶穌行個神蹟給他看（路廿三：8）。對這些要看神蹟的人，主耶穌一概不理。

主耶穌行過很多神蹟，但祂行神蹟並不是為着炫耀自己，也不是為着滿足羣眾的好奇心；祂行神蹟乃為着「悲天憫人」「痌瘝在抱」，出於慈愛的同情心。 有一天，祂清晨到曠野祈禱，彼得跟踪找到，他對耶穌說：「眾人都找你」。找耶穌做甚麼？醫病趕鬼是也。可是主耶穌卻說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道；因為我是為這事出來的。」（可一：32-38）為甚麼主耶穌避開，不給他們醫病趕鬼？難道主耶穌沒有愛心？沒有同情心？不是的，主耶穌降世有祂主要的目的，那主要的目的乃是「基督耶穌降世，為要拯救罪人」（提前一：15），並不是「為要醫治病人」。醫治病人很重要，但與「拯救罪人」比較起來，衹屬次要。

這因為主耶穌不「拯救罪人」，就沒有人能夠做這拯救的工作；主耶穌不醫治病人，世界上還有很多很多醫生可以做這工作（可二：17）。因此醫治病人的工作，不能代替拯救罪人的工作。主耶穌曾醫治病人，但祂不准許「醫治病人」的工作，喧賓奪主，來代替拯救罪人的工作，或來混亂「拯救罪人」的工作。因此當病人羣集在他門前，慈愛的主耶穌醫治了他們，但次日天未亮，主耶穌就不告而別，到曠野祈禱，當彼得找到祂時，祂坦白地說：「我們可以到別處去……傳道，因為我是為這事出來的。」醫病是最被歡迎、被肯定的神蹟。人人怕病，俗語所謂：英雄衹怕病來磨。據說趙子龍遍身都是膽，甚麼都不怕。

一天，孔明附耳問他：「你怕不怕病？」趙子龍聽見登時面目變色。人人怕病，任你英雄好漢，銅身鐵骨，不管大病小病，個個都怕。人人怕病，但人人都難免有病。雖然醫生甚多，但許多時候醫生未必能醫好你的病。所謂大國手，所謂着手回春，也衹不過是比較的說法。俗語所謂「醫生醫假病，真病無藥醫」並不是沒有道理。就因此題及神蹟醫病，不但人人歡迎，而且在神蹟醫病背後叫人感覺到有一種超然的能力，非常人所能為，因此驚為神奇，奉若神明。此所以在這末後的日子，以「神蹟醫病」為號召的，越來越多：而若干信徒對於「神蹟醫病」的「傳道人」，也深信不疑，奉若神明，這是十分可怕的。

關於行神蹟，信徒必需十分謹慎，第一，聖經告訴我們，摩西行神蹟，埃及的術士也行神蹟（出七：8-22）。倘若看見神蹟就信，十分容易陷入撒但的迷惑中。韓國趙鏞基博士在他所寫的第四度空間，他題及韓國有一位婦人生了癌病，請教會的牧師祈禱，無法叫她得平安。這婦人後來找佛教的和尚為她祈禱，她的癌病祈禱好了。這事給我們極大的震撼，牧師能祈禱醫病，和尚也能；甚至牧師祈禱不好的，和尚卻祈禱叫她痊癒。和尚的法力豈不比牧師更高強？倘若信徒的信仰，建立在神蹟醫病上面，恐怕有一天，他的信仰將崩潰，從福音堂跑到佛寺去。

主耶穌曾警告門徒說：當末世時，「因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了！」（太廿四：24）「連選民也就迷惑了！」這是說：凡注意神蹟，注意奇事的信徒，他的信仰不是建立在神的真理上面，而是建立在「眼見」的層面，他們衹不過根據感官和理性，而不是在「真信仰」上面，他們是經不起考驗的。當假基督、假先知，顯大神蹟、大奇事時，他們就連根倒塌了！我曾細心思索聖經，主耶穌在世工作，不但傳道教訓人，祂也醫病趕鬼（太四：23）。當祂設立門徒時，祂給他們權柄傳道，也給他們權柄醫病趕鬼（可三：14，太十：l）。當祂離別門徒時，祂差遣他們到普天下傳福音，同時也賜他們能醫病，趕鬼行神蹟（可十六：15-18）。五旬節聖靈降臨，教會建立，使徒們傳道，也有權柄行神蹟醫病趕鬼。

當保羅巴拿巴奉差遣到國外佈道，建立工作，他們也一樣醫病趕鬼行神蹟。可是五旬節教會成立以後，漸漸地神蹟沒有了，開始時如火如荼，漸漸地卻從平靜到冷靜，究竟是進步還是退步？我全時間侍奉主，到今年恰滿五十年。開始的時候，我到各地方去，遇見很多教會前輩，他們告訴我，當福音起初傳入國內時，有很多神蹟奇事，醫病趕鬼，十分靈光。可是以後便漸漸減少。我的問題仍然是，究竟是進步還是退步？這個問題十分複雜，涵蓋面十分廣泛，並不是一言兩語能夠答覆。我思索復思索，我認為從信仰的角度看，這是進步不是退步。

聖經十分清楚告訴我們：「除了基督藉我作的那些事，我甚麼都不敢題；衹題祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」（羅十五：18）。「上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證(來二：4）這很清楚給我們看見，神蹟奇事最主要的目的，第一乃在給神的僕人們作見證，見證他們真是神的僕人，他們所傳所信的，實在是又真又活的神。第二，一切神蹟奇事恩賜，目的乃叫外邦人順服。正如別一處聖經所說，說方言（恩賜）不是為信的人作證據，乃為不信的人作證據。（林前十四：22） 正如福音初入國內時，神的僕人們傳講他們所信的，乃是又真又活的神（偶像是雕刻的，沒有生命的）；聽見的人會十分自然的反詰，「你們的神在哪裏？祂的能力在哪裏」？

這時有人被鬼綑綁，被疾病纏磨，神就藉着祂僕人用祈禱叫病人得醫治，叫鬼附的被釋放，這樣就十分容易，也十分清楚見證我們所信的正如我們所傳的，是一位又真又活的上帝，也就這樣叫不信的人（外邦人）順服，歸向上帝。等到「外邦人』相信了，神僕人的身份被說明了，就無須再次證明。神蹟奇事（醫病趕鬼是其中一環）衹不過是為福音作見證，有它的作用和價值，但它並不是福音的本身；福音的本身乃是耶穌基督（可一：1，林前二：2）。因此一個成長的教會，它必需建立在耶穌基督上面（林前三：11）；衹有扎根在耶穌基督上面，它才能夠日比日成長，日比日成熟（賽卅七：31），否則長期在「神蹟奇事」的膚淺層面活動，正如活在石頭上面的種子，是無法經得起考驗和打擊的。

不要忘記，神的教會是真理的教會（提前三：15），並不是神蹟奇事的教會；我們所高舉敬拜的乃是耶穌基督，並不是耶穌基督的能力；我們所侍奉的乃是賜恩的主，並不是恩賜。就因為如此，教會被建立了，神蹟奇事就漸漸減少，用真理來代替那眼見的神蹟奇事，讓教會扎根在真理上面。叫我們信仰的對象是耶穌基督自己，而不是神蹟奇事。主耶穌曾用神蹟奇事，醫病趕鬼，服侍那世代的人。可是一轉眼間，那些被醫治被釋放的人，在惡人的煽動下，高呼「除掉祂！除掉祂！」（約十九：15）神蹟奇事的根基何等膚淺，何等不可靠。它衹不過是「小學」，需要進深；衹不過是「靈奶」，需要乾糧。因此教會絕不能停滯在神蹟奇事的層面，它需要藉着福音真理來建立自己，充實自己，裝備自己。

這就是我在前面所說，無論五旬節教會，或者海外差傳的教會，他們從神蹟奇事開始，漸漸從神蹟奇事出來，進入基督真理裏面，並不是退步，而是進步。直到今日，當福音被傳到不信者中間去，神仍然不住地藉着神蹟奇事（醫病趕鬼）來見證祂僕人所傳所信的。可是一位有忠心有見識的管家，他絕不會，也絕不應該把教會浮沉在神蹟奇事的層面，來炫耀自己，滿足初信者的肉體，而是把教會帶進真理裹面，叫他們更深的扎根，更堅固地被建立。十分可惜，今天不少教會卻在追求神蹟奇事，以「醫病趕鬼」作標榜。他們不知不覺地把教會從耶穌基督自己，「漸漸挪移帳棚」到「神蹟奇事」去。用「眼見」來代替信心，藉「醫病趕鬼」來滿足信徒的好奇心，走入猶太人「要神蹟」的死胡同。廿世紀是一個實驗主義的時代。他們需要「眼見」，「手摸」，經過感官來判斷，甚至有人想將上帝放在實驗室來證明。上帝的兒女們也被「實驗主義」所污染，他們想用「眼見」代替信心，他們失去純真的信仰，主耶穌曾慨嘆着說：「然而人子回來的時候，遇得見世上有信心的人麼？」（路十八：8）

(三)勝過試煉的信心

信仰的生活必需經過試煉的考驗。「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難（徒十四：22）這也是聖經把信心比作火煉的金子的緣故。當金子從金礦出來時，內面混雜着很多雜質，洪爐火把它燃燒、溶化、煆煉，直到去盡雜質，才成為沒有瑕疵的精金。因此「信心」總離不了「火煉」。而且煉得越徹底，信心才越剛強，越寶貴。聖經裏面不但充滿了面對試煉的教訓，也刻劃了很多經歷試煉的偉人、勇士，以及懦夫，叛徒。讓我們可以從他們身上吸取教訓，得着鑑戒。

1.勝過試煉的勇士

但以理書是一部得勝試煉最好的經書。但以理勝過巴比倫王宮的壓力，不吃王膳王酒，每日願以白水青菜果腹；他敢在尼布甲尼撒王面前，作上帝真理的出口，犯顏直諫；保持虔誠的宗教生活，面對獅子坑，一點不肯妥協；三友敢在全國政要面前，拒絕敬拜金像，誓死不屈；這些活生生的見證，直到今日，每一次讀它，仍栩栩如生，活躍紙上，叫軟弱的心得着激勵。廿世紀是基督徒遭受大試煉的日子。「有一個燒開的鍋，從北而傾，有災禍從北方而出。」（耶一：13-14）這個大災禍所到之處，有如鼎沸，生靈塗炭，基督徒也遭受前所未有的大試煉。在蘇俄，信仰就是犯罪；在中國大陸，文化大革命慘不忍睹。

可是感謝上帝，在西方，在東方，在洪爐的火煉中，有成千成萬人受不起考驗，一個個倒下去；可是卻也有成千成萬忠勇的信徒，不但經得起考驗，他們還像沒藥一樣越榨越香，更像金子越煉越精純。火有分別的作用。「火煉」也把信徒分別出來，有人得勝，有人失敗；有人勇敢，有人怯懦；有人愈戰愈勇，配稱天國大英雄；有人是銀樣蠟槍頭，不堪一擊，便倒下去。有人說：在天國的英雄都是身經百戰，滿身傷痕的。親愛的讀友，你有沒有為主流血？在你身上有沒有傷痕烙印？

2.勝過試探的勇士

基督徒的道路，有「火」的試煉，也有「萬國榮華」的試探。有人勝過火的試煉，卻勝不過「萬國榮華」的試探。誰不愛名？誰不愛利？誰不喜歡發達？誰不喜歡享受，滿足自己的肉體？這些名、利、發達、享受，都從萬國榮華帶出來。「萬國榮華」即我們簡稱的「世界」。「世界」像玫瑰的馨香，像蜂蜜的甘甜，像西施一樣美麗，像醇酒叫人陶醉，多少屬靈人一個個在她腳下倒下去。舊約的典型人物是羅得，他跟亞伯拉罕，跟一半就到所多瑪去。新約的典型人物是底馬，底馬原是保羅的同工（西四：14，門24）。保羅是大使徒，他是小使徒。用今天的話，保羅是大佈道家，他是中型佈道家，與保羅同出同入，為眾教會所尊敬所愛戴的一位。說不定將來是保羅的接棒人。

可是底馬受不起世界的試探，他「貪愛世界」，離棄在監獄中的保羅，到帖撒羅尼迦大城去了（提後四：10）。二千年來在神的國度中，有多少獻身侍主的人，因為經不起世界的引誘一位位倒下，真是言之痛心。今日信徒有兩個最大的打擊，一個是共產黨國家的信仰迫害；一個是西方國家物質生活的腐蝕。有許多共產黨國家逃難出來的信徒，他們曾為着信仰付出流血的代價，看來很剛強，可是出來了，遇見「美金」的腐蝕，卻一位位站不住，失去了熱心，最終離棄了信仰到「帖撒羅尼迦大城去」。

主耶穌所講撒種的比喻，給我們看見信徒必需過三關。第一關，魔鬼的吞吃；第二關，烈日如火的考驗；第三關，世界如荊棘的包圍（路八：12-15），過得這三關，才能生命成長。在這末後的時代，撒但知道自己的時日不多，正加緊向着神的兒女進行攻擊，我們能否經得起試煉？勝得過試煉？信心站立得穩？我們需要經過火煉的信心。我們的信心太貧窮太可憐，我們外表的動作倒不錯，但裏面的信心呢？主耶穌所注意的乃是我們裏面那真正的信心。請聽主耶穌的呼召，「要向我買火煉的金子，叫你富足。」

選自“呼喊”季刊（第四十六期）

F親愛的讀者們!請参網頁：福音文摘

启示录七书信是主耶稣写给小亚细亚七教会的信，也是祂写给众教会的信（启二：7、11、17、29；启三：6、13、22）。我们多么希望有日主耶稣亲手写信给我们，亲口向我们说话，那将是何等荣耀，何等幸福的事。启示录七书信，就是主耶稣在荣耀裡启示使徒约翰，藉着使徒约翰写信给我们，对我们说话。可惜众教会、众信徒却忽略了，有人从来没有读过，有人读过了却没有留意，究竟主耶稣对他们说甚么？有甚么要求？有的淡然若忘，有的束诸高阁，这是何等可惜。

当我们注意主耶稣写给老底嘉教会的信，一连三次题及「买」字─买火炼的金子、买白衣、买眼药，就给我们看见，末世的信徒在属灵上贫穷缺乏，主耶稣何等迫切希望，他们必须买金子、买白衣、买眼药，来医治自己，装备自己，丰富自己，好让我们在神面前，不再是贫穷可怜。因为神是丰富的神，倘若神的儿女却是贫穷困苦，那是何等的「不相称」，他正像离家的浪子一样，叫他的父亲大大丢脸。我们要买火炼的金子。火炼的金子在圣经预表「火炼的信心」（彼前一：7）。信徒以信心为根基。根基坚固，建筑物就坚固，经得起考验─雨淋、风吹、水冲；根基不坚固，遇见狂风骤雨暴浪，经不起打击，就连根倒塌了。

信心有大信、小信、深信、浅信、活信、死信、迟钝的信与灵活的信，种种不同。不同的信心，造成不同的信徒。也因此我们要常常省察自己的信心（林后十三：5），也要常常以为不足，学习使徒「求主加增我们的信心」（路十七：5），好叫我们有坚强的信心，能够胜过一切的试炼；有伟大的信心，能够克服一切的困难─把山移海中（太十七：20）有丰富的信心，能够应付一切，得胜一切而有余。今天是老底嘉教会的时代。老底嘉不但标志着「末世的时代」，也标志着「失去信心的时代」，「失去生活见证的时代」，「失去希望的时代」。就因此今日教会正像斗底裡的灯，给斗盖住了，没有站稳它的立场（灯台），没有发挥它的功能（发光），没有看清他的使命，掌握它的方向。因此老底嘉教会是一个迷失，空虚，堕落的教会，它把基督关在门外，「自我」坐在宝座上─自我作王。

(一)我们需要胜过世界的信

亚伯拉罕被称为信心的父。他有过三次胜过世界的记录。第一次，他顺服上帝的呼召，从迦劝底的吾珥出来（创十一：31）。迦勒底即巴比伦，巴比伦一贯预表「世界」。第二次，他下埃及，从埃及受够了教训、挫折，带着妻子、家人从埃及出来，上迦南地（创十三：l）。「上」字十分重要，表明他到埃及是「下」。用属灵的眼光看，信徒贪爱世界，是「堕落」，胜过世界是复兴，是「上」来（西三：1—3）。第三次，罗得纵容牧人与亚伯拉罕的牧人争草场。对着所多玛、蛾摩拉一带的草场，草地肥美，有如耶和华的园子，实在是畜牧好地方。但亚伯拉罕把世界看破了，敝屣一切，他宁愿丧失他的权利，让侄儿罗得拣选。当罗得拣选平原时，他没有埋怨，没有不平，自己情愿退到山地去（创十三：5-14），以神为乐。

所多玛蛾摩拉预表了世界的美丽、荣华、富贵。罗得拣选所多玛蛾摩拉，不但发了财，也发了达，在城内作官（创十九：9），成为有名望的人。可是所多玛蛾摩拉也是罪恶的大染缸（所多玛是同性恋的城市，好像今日美国的旧金山，是同性恋集中的地方）。亚伯拉罕把他即将插入所多玛的那一条脚拔出来，走在神的道路上，完全归给神。亚伯拉罕失去了世界的好处，但他却得着神的心，神的祝福。浅见的人，一定要为亚伯拉罕抱不平，认为他退让太多，损失太多。可是亚伯拉罕他眼睛注视着神，他认为失去世界算不得甚么，他从神得到的乃是永远的福份；他今日所拥有的，远远超过以前从世界所得着的。

(二)胜过「看见」的信心

真正的信心不是凭着眼见（林后五：7），乃在对神话语的完全信任，「我信上帝祂怎样对我说，事情也要怎样成就」（徒廿七：25）。当主耶稣复活那晚上，主耶稣向门徒显现，多马没有在场，事后众门徒告诉多马，多马不信，他说除非我亲眼看见祂手上的钉痕；亲手探入那钉痕，探入祂肋旁，我总不相信（约廿：25）。多马是怀疑主义者，他要亲眼看，亲手摸；不能亲眼看，亲手摸，他就无法接受。多马是不信派，因为圣经说，真正的信心不是凭着眼见，凭着眼见才接受的，就不是出于信心。当末后的世代，多少神的儿女缺少信心，他们以「眼见」代替信心，凡他们能够看见，能够触摸的，他们就「相信」，凡无法亲眼看见，亲手摸着的，他们就不相信。

他们用经验来判断一切：1.相信他们眼睛看得见的；殊不知眼睛所看得见的，未必可信。2.他们不肯接受他们所看不见的，他们的信心只活动在肤浅的层面上，殊不知信仰真正的意义和价值，乃在突破现实，深入那最高最深的层次，享受神的无限永恒。犹太人不懂这些，经上说：「犹太人要神迹」（林前一：22）。他们被神迹表面的神奇所吸住。他们以为那能行神迹的人，一定具有超然能力；而那具有超然能力的人，一定是从神而来。当主耶稣在世时，祂行了很多神迹，犹太人拥挤着要看祂行神迹。有一次，甚至他们求主耶稣显个神迹给他们看（马太十六：1）。连希律在审判厅上，也希望耶稣行个神迹给他看（路廿三：8）。对这些要看神迹的人，主耶稣一概不理。

主耶稣行过很多神迹，但祂行神迹并不是为着炫耀自己，也不是为着满足羣众的好奇心；祂行神迹乃为着「悲天悯人」「痌瘝在抱」，出于慈爱的同情心。 有一天，祂清晨到旷野祈祷，彼得跟踪找到，他对耶稣说：「众人都找你」。找耶稣做甚么？医病赶鬼是也。可是主耶稣却说：「我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那裡传道；因为我是为这事出来的。」（可一：32-38）为甚么主耶稣避开，不给他们医病赶鬼？难道主耶稣没有爱心？没有同情心？不是的，主耶稣降世有祂主要的目的，那主要的目的乃是「基督耶稣降世，为要拯救罪人」（提前一：15），并不是「为要医治病人」。医治病人很重要，但与「拯救罪人」比较起来，只属次要。

这因为主耶稣不「拯救罪人」，就没有人能够做这拯救的工作；主耶稣不医治病人，世界上还有很多很多医生可以做这工作（可二：17）。因此医治病人的工作，不能代替拯救罪人的工作。主耶稣曾医治病人，但祂不准许「医治病人」的工作，喧宾夺主，来代替拯救罪人的工作，或来混乱「拯救罪人」的工作。因此当病人羣集在他门前，慈爱的主耶稣医治了他们，但次日天未亮，主耶稣就不告而别，到旷野祈祷，当彼得找到祂时，祂坦白地说：「我们可以到别处去……传道，因为我是为这事出来的。」医病是最被欢迎、被肯定的神迹。人人怕病，俗语所谓：英雄只怕病来磨。据说赵子龙遍身都是胆，甚么都不怕。

一天，孔明附耳问他：「你怕不怕病？」赵子龙听见登时面目变色。人人怕病，任你英雄好汉，铜身铁骨，不管大病小病，个个都怕。人人怕病，但人人都难免有病。虽然医生甚多，但许多时候医生未必能医好你的病。所谓大国手，所谓着手回春，也只不过是比较的说法。俗语所谓「医生医假病，真病无药医」并不是没有道理。就因此题及神迹医病，不但人人欢迎，而且在神迹医病背后叫人感觉到有一种超然的能力，非常人所能为，因此惊为神奇，奉若神明。此所以在这末后的日子，以「神迹医病」为号召的，越来越多：而若干信徒对于「神迹医病」的「传道人」，也深信不疑，奉若神明，这是十分可怕的。

关于行神迹，信徒必需十分谨慎，第一，圣经告诉我们，摩西行神迹，埃及的术士也行神迹（出七：8-22）。倘若看见神迹就信，十分容易陷入撒但的迷惑中。韩国赵镛基博士在他所写的第四度空间，他题及韩国有一位妇人生了癌病，请教会的牧师祈祷，无法叫她得平安。这妇人后来找佛教的和尚为她祈祷，她的癌病祈祷好了。这事给我们极大的震撼，牧师能祈祷医病，和尚也能；甚至牧师祈祷不好的，和尚却祈祷叫她痊愈。和尚的法力岂不比牧师更高强？倘若信徒的信仰，建立在神迹医病上面，恐怕有一天，他的信仰将崩溃，从福音堂跑到佛寺去。

主耶稣曾警告门徒说：当末世时，「因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了！」（太廿四：24）「连选民也就迷惑了！」这是说：凡注意神迹，注意奇事的信徒，他的信仰不是建立在神的真理上面，而是建立在「眼见」的层面，他们只不过根据感官和理性，而不是在「真信仰」上面，他们是经不起考验的。当假基督、假先知，显大神迹、大奇事时，他们就连根倒塌了！我曾细心思索圣经，主耶稣在世工作，不但传道教训人，祂也医病赶鬼（太四：23）。当祂设立门徒时，祂给他们权柄传道，也给他们权柄医病赶鬼（可三：14，太十：l）。当祂离别门徒时，祂差遣他们到普天下传福音，同时也赐他们能医病，赶鬼行神迹（可十六：15-18）。五旬节圣灵降临，教会建立，使徒们传道，也有权柄行神迹医病赶鬼。

当保罗巴拿巴奉差遣到国外布道，建立工作，他们也一样医病赶鬼行神迹。可是五旬节教会成立以后，渐渐地神迹没有了，开始时如火如荼，渐渐地却从平静到冷静，究竟是进步还是退步？我全时间侍奉主，到今年恰满五十年。开始的时候，我到各地方去，遇见很多教会前辈，他们告诉我，当福音起初传入国内时，有很多神迹奇事，医病赶鬼，十分灵光。可是以后便渐渐减少。我的问题仍然是，究竟是进步还是退步？这个问题十分复杂，涵盖面十分广泛，并不是一言两语能够答复。我思索复思索，我认为从信仰的角度看，这是进步不是退步。

圣经十分清楚告诉我们：「除了基督藉我作的那些事，我甚么都不敢题；只题祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服」（罗十五：18）。「上帝又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证(来二：4）这很清楚给我们看见，神迹奇事最主要的目的，第一乃在给神的仆人们作见证，见证他们真是神的仆人，他们所传所信的，实在是又真又活的神。第二，一切神迹奇事恩赐，目的乃叫外邦人顺服。正如别一处圣经所说，说方言（恩赐）不是为信的人作证据，乃为不信的人作证据。（林前十四：22） 正如福音初入国内时，神的仆人们传讲他们所信的，乃是又真又活的神（偶像是雕刻的，没有生命的）；听见的人会十分自然的反诘，「你们的神在哪裡？祂的能力在哪裡」？

这时有人被鬼捆绑，被疾病缠磨，神就藉着祂仆人用祈祷叫病人得医治，叫鬼附的被释放，这样就十分容易，也十分清楚见证我们所信的正如我们所传的，是一位又真又活的上帝，也就这样叫不信的人（外邦人）顺服，归向上帝。等到「外邦人』相信了，神仆人的身份被说明了，就无须再次证明。神迹奇事（医病赶鬼是其中一环）只不过是为福音作见证，有它的作用和价值，但它并不是福音的本身；福音的本身乃是耶稣基督（可一：1，林前二：2）。因此一个成长的教会，它必需建立在耶稣基督上面（林前三：11）；只有扎根在耶稣基督上面，它才能够日比日成长，日比日成熟（赛卅七：31），否则长期在「神迹奇事」的肤浅层面活动，正如活在石头上面的种子，是无法经得起考验和打击的。

不要忘记，神的教会是真理的教会（提前三：15），并不是神迹奇事的教会；我们所高举敬拜的乃是耶稣基督，并不是耶稣基督的能力；我们所侍奉的乃是赐恩的主，并不是恩赐。就因为如此，教会被建立了，神迹奇事就渐渐减少，用真理来代替那眼见的神迹奇事，让教会扎根在真理上面。叫我们信仰的对象是耶稣基督自己，而不是神迹奇事。主耶稣曾用神迹奇事，医病赶鬼，服侍那世代的人。可是一转眼间，那些被医治被释放的人，在恶人的煽动下，高呼「除掉祂！除掉祂！」（约十九：15）神迹奇事的根基何等肤浅，何等不可靠。它只不过是「小学」，需要进深；只不过是「灵奶」，需要干粮。因此教会绝不能停滞在神迹奇事的层面，它需要藉着福音真理来建立自己，充实自己，装备自己。

这就是我在前面所说，无论五旬节教会，或者海外差传的教会，他们从神迹奇事开始，渐渐从神迹奇事出来，进入基督真理裡面，并不是退步，而是进步。直到今日，当福音被传到不信者中间去，神仍然不住地藉着神迹奇事（医病赶鬼）来见证祂仆人所传所信的。可是一位有忠心有见识的管家，他绝不会，也绝不应该把教会浮沉在神迹奇事的层面，来炫耀自己，满足初信者的肉体，而是把教会带进真理裹面，叫他们更深的扎根，更坚固地被建立。十分可惜，今天不少教会却在追求神迹奇事，以「医病赶鬼」作标榜。他们不知不觉地把教会从耶稣基督自己，「渐渐挪移帐棚」到「神迹奇事」去。用「眼见」来代替信心，藉「医病赶鬼」来满足信徒的好奇心，走入犹太人「要神迹」的死胡同。廿世纪是一个实验主义的时代。他们需要「眼见」，「手摸」，经过感官来判断，甚至有人想将上帝放在实验室来证明。上帝的儿女们也被「实验主义」所污染，他们想用「眼见」代替信心，他们失去纯真的信仰，主耶稣曾慨叹着说：「然而人子回来的时候，遇得见世上有信心的人么？」（路十八：8）

(三)胜过试炼的信心

信仰的生活必需经过试炼的考验。「我们进入上帝的国，必须经历许多艰难（徒十四：22）这也是圣经把信心比作火炼的金子的缘故。当金子从金矿出来时，内面混杂着很多杂质，洪炉火把它燃烧、溶化、煅炼，直到去尽杂质，才成为没有瑕疵的精金。因此「信心」总离不了「火炼」。而且炼得越彻底，信心才越刚强，越宝贵。圣经裡面不但充满了面对试炼的教训，也刻划了很多经历试炼的伟人、勇士，以及懦夫，叛徒。让我们可以从他们身上吸取教训，得着鉴戒。

1.胜过试炼的勇士

但以理书是一部得胜试炼最好的经书。但以理胜过巴比伦王宫的压力，不吃王膳王酒，每日愿以白水青菜果腹；他敢在尼布甲尼撒王面前，作上帝真理的出口，犯颜直谏；保持虔诚的宗教生活，面对狮子坑，一点不肯妥协；三友敢在全国政要面前，拒绝敬拜金像，誓死不屈；这些活生生的见证，直到今日，每一次读它，仍栩栩如生，活跃纸上，叫软弱的心得着激励。廿世纪是基督徒遭受大试炼的日子。「有一个烧开的锅，从北而倾，有灾祸从北方而出。」（耶一：13-14）这个大灾祸所到之处，有如鼎沸，生灵涂炭，基督徒也遭受前所未有的大试炼。在苏俄，信仰就是犯罪；在中国大陆，文化大革命惨不忍睹。

可是感谢上帝，在西方，在东方，在洪炉的火炼中，有成千成万人受不起考验，一个个倒下去；可是却也有成千成万忠勇的信徒，不但经得起考验，他们还像没药一样越榨越香，更像金子越炼越精纯。火有分别的作用。「火炼」也把信徒分别出来，有人得胜，有人失败；有人勇敢，有人怯懦；有人愈战愈勇，配称天国大英雄；有人是银样蜡枪头，不堪一击，便倒下去。有人说：在天国的英雄都是身经百战，满身伤痕的。亲爱的读友，你有没有为主流血？在你身上有没有伤痕烙印？

2.胜过试探的勇士

基督徒的道路，有「火」的试炼，也有「万国荣华」的试探。有人胜过火的试炼，却胜不过「万国荣华」的试探。谁不爱名？谁不爱利？谁不喜欢发达？谁不喜欢享受，满足自己的肉体？这些名、利、发达、享受，都从万国荣华带出来。「万国荣华」即我们简称的「世界」。「世界」像玫瑰的馨香，像蜂蜜的甘甜，像西施一样美丽，像醇酒叫人陶醉，多少属灵人一个个在她脚下倒下去。旧约的典型人物是罗得，他跟亚伯拉罕，跟一半就到所多玛去。新约的典型人物是底马，底马原是保罗的同工（西四：14，门24）。保罗是大使徒，他是小使徒。用今天的话，保罗是大布道家，他是中型布道家，与保罗同出同入，为众教会所尊敬所爱戴的一位。说不定将来是保罗的接棒人。

可是底马受不起世界的试探，他「贪爱世界」，离弃在监狱中的保罗，到帖撒罗尼迦大城去了（提后四：10）。二千年来在神的国度中，有多少献身侍主的人，因为经不起世界的引诱一位位倒下，真是言之痛心。今日信徒有两个最大的打击，一个是共产党国家的信仰迫害；一个是西方国家物质生活的腐蚀。有许多共产党国家逃难出来的信徒，他们曾为着信仰付出流血的代价，看来很刚强，可是出来了，遇见「美金」的腐蚀，却一位位站不住，失去了热心，最终离弃了信仰到「帖撒罗尼迦大城去」。

主耶稣所讲撒种的比喻，给我们看见信徒必需过三关。第一关，魔鬼的吞吃；第二关，烈日如火的考验；第三关，世界如荆棘的包围（路八：12-15），过得这三关，才能生命成长。在这末后的时代，撒但知道自己的时日不多，正加紧向着神的儿女进行攻击，我们能否经得起试炼？胜得过试炼？信心站立得稳？我们需要经过火炼的信心。我们的信心太贫穷太可怜，我们外表的动作倒不错，但裡面的信心呢？主耶稣所注意的乃是我们裡面那真正的信心。请听主耶稣的呼召，「要向我买火炼的金子，叫你富足。」

选自“呼喊”季刊（第四十六期）

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